心的宁静

光辉琦迹

　“心的宁静超越了你呼气的尽头，所以如果你的出息平顺，不试图硬要呼气出去。你就在进入心全然完美的宁静状态。”

　　“只管打坐”——我们的坐禅，只是做我们自己。当我们不期待任何事，便可以成为自己。这就是我们之道——完完全全地活在每一刻之中。这样的修行能永久持续。

　　我们说，“每一刻”，但当你真正修行的时候，每一刻显得太长了，因为在那一刻中，你的心已经在追随呼吸的起伏。所以我们说：“即使在一弹指中，亦含有百万个瞬间。”这样我们就能强调那种存在于每一瞬息片刻的感觉，于是你的心非常安静。

　　因此，每天花一段时间，修习只管打坐，不妄动，不期待任何事，如同你正活在生命的最后一刻。每一刹那，你体会到那临终一刻之感。在每一次的吸气和呼气间，有不可计数的瞬间，而你的意图是活在每一个瞬间。

　　首先，练习让出息平稳流畅，然后让入息平稳流畅。心的宁静超越了呼气的尽头，所以如果你的出息平顺，不试图硬要呼气出去，你就在进入心全然完美的宁静状态。你不再存在。当你这样呼气，自然地，你的吸气会从那里开始。你体内新鲜的血液，从外在带来所有的养分渗透、充满你的全身；你彻彻底底地充电了一番。然后你开始呼气，延展那份清新的感觉到“空”中。因此，一刻接着一刻地，不需努力去做任何事，你持续“只管打坐”。

　　彻底完全的“只管打坐”也许是困难的，因为当你结跏趺坐时，会有一些来自双腿的疼痛不适之感。但是虽然双腿疼痛，你还是可以从事它；虽然你的修行不够好，还是可以只管打坐。你的呼吸会逐渐消散，你会逐渐消散，泯灭到“空”里。吸气时，毫不费力地，你自然地带着一些颜色或形象，又回到自己。呼气，你渐渐泯灭到“空”中——空无。如同白纸。这便是“只管打坐”。重点在你的出息。与其试着在吸气时感受到自我的存在，不如以呼气时消失到“空”中来取代。

　　当你在临终一刻修习此一法门，就没有什么可以害怕的了。事实上，你的目标是空性。在你以这种感觉，完完全全地呼气之后，你与万物合一。如果你还活着很自然地，你会再度吸气。“喔，幸或不幸地，我仍然活着！”然后你又开始呼气，消融到空之中。或许，你不知道那是怎样的感受，但有些人知道。某些时刻里，你一定感受过这种感觉。

　　当你如此修行，会很难轻易地就发怒。若你对吸气，而非呼气，感到兴趣，你会一下子就被激怒。你一直尝试着要生存。几天前我的一个朋友心脏病发作，他当时唯一能做的事只有呼气，他不能吸气。他说，那真是一种可怕的感受。在那一刻，如果他可以像我们这样地修习呼气，把目标针对空性，或许就不会感觉那么糟糕。出息，而非入息，是我们极大的愉悦。当我的朋友不断试着吸气，他以为再也不能吸气了；若他能够平顺、完全地把气吐出去，我想，另一个吸气会自然地随之生起。

　　观照出息是非常重要的。死亡，比努力求生，更为要紧。当我们总是尽力挣扎着要存活，我们会有麻烦。比起试着要活下去或保持活动，若我们能平静地死亡或消散到空之中——自然而然地，我们会没事。佛陀会护佑我们。因为我们失去了母亲的怀抱，便觉得不再像是她的儿女；然而，消融到空里，感觉上就有如回到母亲的怀抱，仿佛她将会照顾我们。在每一刻，都不要失去“只管打坐”的修行。

　　许多各个法门的宗教修习，都包含在这一要点中。当人们诵念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，他们皆想要成为阿弥陀佛的子女，那就是为什么他们不断称念阿弥陀佛名号的原因。坐禅亦同。倘若我们明白如何修行“只管打坐”，而他们知道如何念诵弥陀名号，那不会是不同的。

　　所以我们拥有愉悦，我们是自由的。我们感觉能够自由地表达自己，因为我们准备就绪，随时能消融到“空”里。当我们试着要有所作为，要显得特别，要达成什么目标，便不能真正表达自己。渺小的自我会被表达出来，但宏大的自我本性不会自“空”中显现。从空性中，只有极巨大的本性显露。这是“只管打坐”，知道吗？如果你真的尽力去尝试，它不是那么困难的。