柯云路：四十以后才明白

叶塞尼亚

有些道理总要等到适当的年纪才会明白：那些曾经让我们激动、担忧或殚精竭虑的事情，到最后都变得一文不值；只有很少的事确实关乎我们一生的平安与幸福；人生的智慧就是早点知道这些，以便能将精力都投入到这些关乎幸福的事，而不是其他。
柯云路：四十以后才明白（组图）
四十以后才明白
文/柯云路

灵光显现的一瞬

讲一个禅宗公案。
一个人毫不懂禅时，是“见山是山，见水是水”。当他稍入禅门后，是“见山不是山，见水不是水”了。当他得了禅悟后，又“见山还是山，见水还是水”了。
怎么理解呢？
所谓一开始“见山是山，见水是水”，是常规思维。到了“见山不是山，见水不是水”时，是进入了非常状态。若再一次到了“见山还是山，见水还是水”时，就是非常态与常规态融合为一了。他没有了常规与非常规的区别。“不二”了。圆融了。一切都是光明了。一切都是灵光了。一切区别都不存在了，叫佛性湛然。叫大道旷寂。叫无为无不为。叫“平常心”。叫彻悟。叫禅。
“放下心来，便是真悟”，这可以说是禅宗的真谛。
什么是彻悟？就是放下一切执著，清静无为。
如果你在整个人生上，完完全全、彻彻底底地放下一切执著，一切都安然处之，一切都自然处之，一切都不挂碍、不恐怖、不忧虑，那么，你就是大彻大悟，你就是佛。
如果你只在一瞬间放下了执著，那么此一瞬间就是灵光显现。
一个人做到大彻大悟是不容易的。然而在一定程度上放下心来，却是人人都可能做到的。这就是慧能讲的：“汝当一念自知非，自己灵光常显现”。
你在此一瞬间放下执著，你在此一瞬间就有小小一悟。
就与禅契机相合。
此一瞬间，你就超脱，你就圣洁，你就智慧，你就灵动。
此一瞬间，你就在光明的状态中。
那是“如人饮水，冷暖自知”。
所谓“凡心太重无神通”。
禅宗六祖慧能讲得好：“心平何劳持戒，行直何须修禅”。
心平行直即是禅。
凡心太重无禅意。
当然，神通绝非禅。神通其实是小术。然而，人若禅而定慧双生，“一切神通变化，悉自具足”。彻悟之人，是大智大慧之人，又是平平常常之人。
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放下心来，便是真悟

人在世俗生活中为什么会愚昧？为什么不知道世界的本来面貌？为什么有时连最简单的、最平常的常识都不明白？
就是因为种种执著，或者说种种私心杂念，种种成见。
那些利欲熏心的人，有时不是连别人也需要活着这个简单道理都不懂吗？他不是每日每时地在侵害别人吗？
各种执著都使人愚蠢，使人失去对世界的真实感觉。
你的偏见，你的倾向，你的局限，你的私利，你的牵挂，你的爱欲，你的打算，这一切的一切都使你的心灵受到束缚。
它们使你的心灵不自由，不空灵，不能正确地感受信息。
当你想感觉世界时，各种因素都可能干扰你。
所谓“放下心来”，就是要放下这一切。
当你放下心中的一切，进入“无”的状态，进入虚心的状态，进入空灵的状态，你就可能有科学、艺术的发明创造。
当然，空灵状态的进入，要有一定的机遇。要有一定的训练。
一切主观的利益倾向、情感倾向都要放掉。
一切主观的经验、逻辑、推理成见都要放掉。
不是很容易放掉的。因为这两个“一切”都存在潜意识中，是很深刻的。要放掉它们，就要有放掉它们的力量。
这里的奥妙，只有体验一下，才能领悟到。
好比一架复杂的仪器，只有排除内存的、外来的种种干扰，它才能灵敏地接受和处理事物的信息。
聪明的朋友可能会问，这种“放下心来”的境界与与巫的精神状态有何差别？
当然有差别。
从现代心理学意义讲，一个是主体意识处于“清明”、“民主”的统治状态。一个是主体意识处于崩溃的解体状态。
神通并不等于大道，并不等于开慧。如果有了神通，不执著于神通，善于从神通中悟到更多的东西，善于从一现的灵光悟到永恒普及的灵性，那么，你就得了禅悟。
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人生的最高境界

自然就是无为。
无为就是无执著。
无执著就是没有任何愿与事违。
完全的自然而然是很高的境界。
生活的自然无为与艺术的自然无为是相通的。
画家，音乐家，舞蹈家，政治家，实业家，各种各样的学问家，最高境界都该是“道法自然”。
老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。地，就是大地了，地球了；天，就是天空了，宇宙了。道，其实很难用言语解释了，但却可以体会。人类在日常生活中对“自然”二字的俗用，倒也含着很大的真理。这个演员表演得自然，好。那个不自然，生硬，做作，矫揉，不好。其实，人在生活的一切领域，都有个自然问题。自然，因势利导，无为无不为，就是道，就是艺术，就是科学。生硬，做作，矫揉，勉强，就是拙劣，愚蠢，不艺术，不科学。

光辉琦迹

感谢楼主的分享！！！！学习了！！！