修好这颗心——养生之根本

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老子说：“吾有三宝，持而守之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”老子以慈爱、俭朴、不做背离天道之事为原则，来修身养性以奉天命。

　　《乐天长寿辞》中说：“健康要道，端在正心。喜怒不萦于胸襟，荣辱不扰乎方寸。纵遇不治之疾，自有回天之功。”一个纯正智慧的人，身体器官的各个功能可以得到充分的发挥，机体的免疫力和对疾病的抵抗力更强大。

　　平日，纵使我们饮食有道，运动有方，也只是在追求养生之术，而非养生之道。唯有修心养性才能以道御术，回归养生的根本。

　　从古代智者、精英的片言只语中，我们可以获取很多关于修心养生的灵感与启示。

修心药方  

　　唐代著名禅师无际大师，91岁无疾而终，生前曾为世人开列十味奇药：“慈悲心一片，好肚肠一条，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴骘全用，方便不拘多少。此药用宽心锅炒，不要焦，不要燥，去火性三分，于平等盆内研碎；三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大；每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。切忌言清行浊，利己损人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波，以上七件，须速戒之。”

　　无际大师的修心药方，秉承了中国传统文化修身养性的思想：敦伦尽分、行善积德、知书达礼，从容中道。明白了这一总的道理，且坐言起行，则人的心性也就安定了，心性安定则知享天命，故而身心安泰。

恬淡处世  

　　古人说：“取乐琴书、颐养神性”，“止怒莫若诗、去忧莫若乐”，是指音乐、绘画、对弈、垂钓等，可使人的性情受到陶冶熏陶，让人知情识趣，从而起到防病治病的作用。

　　老子主张“少私念，去贪心”，认为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。意即一个心存贪念的人，必然会得陇望蜀，想入非非，甚至损人利己，而其自己也会终日魂不守舍，因心理负担过重而损害健康。

　　凡事留有余地，有风不要驶尽帆，追求事业的同时，也要关顾自己的身心健康。病由心生，受世俗的影响，易心浮气躁，妄念纷飞，心存怨气，从而导致心气神皆不顺，容易致病。身处宁静之中，保持心境澄明，必然有利健康。　

“仁者寿”  

　　孔子提出“德润身”、“大德必得其寿”、“仁者寿”、“修以道，修道以仁”，“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”等观点。寿，有两层意思：其一指人的实际寿命；其二是“死而不亡谓之寿”。也就是说，有些人的实际寿命也许并不很长，但他们的业绩和英明却影响深远，其寿可以说超过常人。

“养心靠义”  

　　汉代董仲舒指出“养心靠义”，“夫人有义者，虽贫能自乐；而大无义者，虽富莫能自存”，“仁人之所以多寿者：外无贪而内清净，心平和而不失中正,取天地之美以养其身”。高尚的情操可使人心情常保愉悦，心理健康常存。

　　孟子提出了“爱生而不苟生”的积极养生观，把仁义看得高于生命，认为必要时应该“舍生取义”。孟子认为良好的修养有益于人体健康，每一个人都应“善养浩然之气”。

行善修心  

　　唐代孙思邈在《千金要方》中写道：“性既自善，内外百病悉不自生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。”

　　明代的《寿世保元》称：”积善有功，常存阴德，可以延年。”

　　张景岳在《先后天论》中写道：“唯乐可以养生，欲乐者莫如为善。”

　　医学研究表明，人在做好事后，唾液中免疫蛋白含量大大增加，这是一种抵御传染病的抗体。

修养德行  

　　清代养生家石天基认为：“善养生者，当以德行为主，而以调养为佐”，提出了常存安静心，常存正觉心，常存欢喜心，常存善良心，常存和悦心，常存安乐心等，作为养德要诀。

　　明代医学家孙志供认为：“德为福寿之本”。

　　东晋著名养生家葛洪指出：“若德行不修，但多方术，皆不得长生也。”

　　唐代名医孙思邈也言：“百行周备，虽绝药饵，足以暇年；德行不克，纵服玉液金丹未能延寿”。