什么是修行者正确的态度？

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　　释尊为因应众生根器，教出八万四千法门，普通人不可能通通学全，大德由，一门入而有所成，再将己见加以弘扬，就形成了宗派。众生根器法缘不同，各取所需，因此即使有许多宗派，只要属于正信，并无问题。不合「三法印」而鱼目混珠的相似伪佛教应予破斥，但正信宗派之间，不应以摸象一隅生分别心而自赞毁他，互相攻击。选对了和自己根器相应的法门修行，较能快速成就。行者可依自身法缘，就性之相近，抉择法门自修，但不必要求别人必须和自己一样，因为别人根器因缘可能和你不同。因此小乘行者攻击大乘，显教行者攻击密宗，密宗行者分别显教，看到其他宗派兴盛，觉得受到威胁，恶念油然而生，这都是未证凡夫四相未脱(金刚经所讲的「人、我、众生、寿者」)，五毒习性的显露，「一念嗔心起，焚烧功德林」，自造恶因，自毁法缘，行者应善自反省，慎之戒之。不要道业未成，先谤法种下堕之因。

　　不论依何法门下手，根本通了，枝叶自然一目了然。悟入的行者，已「面见无生」，能「念念见自性清净」，并在真如的立场，善见一切法的生灭幻相，及其真妄和合所起的作用，能见「五蕴皆空、诸法如幻、缘起性空」。由「悟道」进入「证道」的「悟后起修」过程，逐渐进入任运无修，不散不守，常住真如不出不入时，二元相会层层剥落，虽善分别诸法相，但在真如的立场，一味超取舍。这时自动会对「宗派主义」、聒噪不休的以分别心比宗派高低，失去兴趣。除了有时因必要，为破众生邪见迷惑偶做狮子吼外，由其悟境和定力的增长，渐趋无相无住，分别心的习性会愈来愈少。

　　行者依自宗修持有证量后，因饮水思缘的感恩之心，不免觉得本宗最殊胜，习于以此教化他人。即使佛经，在很多经中都特别赞叹自经的稀有殊胜，但要知道这只是对某些众生，站在某立场依世俗谛方便而说。只要不是「三轮不空」，自赞没什么错，但不可由不了解而毁他。如果有些法门，并说不出具体道理，只一味自赞毁他，就好像是瞎子摸象，有一群盲人想知道大象的形状，每个人摸到不同的部位，由各人有限的领受，各执一端，自觉非常有理，而识者扼腕。

　　修持须精深，一法深入，但在某阶段不妨博学，例如依某法门已悟入的大德，如欲弘法利生，不一定要换修法，但应广览他宗，以免开口闭口必「本门、本宗、本派」，自赞而毁他。由于并未真正依师实修过其他法门，只见他宗表相，并不了解其奥妙处，产生错误的分别心，及作出「想当然尔」的不当批评。以门外观花的自述己见去教导众生，反成谤法过失。能见诸法同源之处，才能打破我执、法缚、傲慢心、分别心；才能截断葛藤，尽脱缠缚，圆融无碍，得大自在；才可能进入无相、无住之不可得、无所住处，这时才适合广为众生说法开示，才不会以自己分别心误导众生。如以摸象一得，落入「我相、人相、众生相」。自己计较取舍缠缚未脱，如何能助人究竟解脱？一个只在言语文字上打转，对「自性」未实际悟入的人，试图教导其他众生「空性」，或瞎子摸象，以自己未悟的二元分别心，指导他人应修此本尊、舍彼本尊，应修此宗而贬他宗，是以盲引盲，愚昧而不如法的。

　　但有一点，师傅善知识是最重要的。如你师傅不通达、不会修，不圆融无滞，无度人的善巧，言语不通，或自己未开悟却充满了二元对立的门派之见，他能教会你的可能性也不大。理上「解悟」离「事证」尚远，一但见地不通，理上都不悟，事证就更难，不知如何「真用功」，会停滞很久一段时间不进步，或落入心外求法。开悟的最重要关键之一，是跟对了有缘已悟入的师傅。而开悟亦只是找到归家之路，并未到地头，尚需悟后起修，打成一片才能由悟而证。现代人崇拜权威名气，一般未开慧眼的众生以貌、以名气，以来头取人，虽维摩羯大士当面也可能错过。有名有来头的未必是明师，有修证的也可能籍籍无名，无甚来历，或貌不惊人，如以外相取人则失之子羽。因此参考以上见地，自己主修的功夫要精纯，但勿以少为足，应虚心诚心而不自傲，才可能增加自己得善知识指点的福缘，在停滞处得到突破，更上层楼。虽然有人认为各宗见地、迟速、层次有所不同，但基本上可说「法无顿渐，人有利钝」，不同宗派是为不同根器因缘的众生所设。问题不在修那一宗，而在自己的选择和自身根器是否相应，是否遇见有缘上师，理趣是否完全通达，会不会修。显教是化身佛所传，密宗主要是报身佛和法身佛所传（释尊也传过密法），都是如来正法。欲即身成就，最好融会贯通，则能速证菩提。因此不论你的根器法缘如何，在此祝福你： 一切生中得逢真实师，得闻了义法，资粮具足，业障消除，速证大菩提。