上德不得是以有无德，下德不得是以有德

汪忠良

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

以儒家思想治国，必然导致唯道德论与道德绑架。在中国历史上，这样的例子数不胜数，做事不问是非对错，只论道德高尚与否。比较典型的就是宋朝的王安石变法，争到最后，都是两派互相人身攻击简直置是非对错于不顾。王安石当政不听任何哪怕是合理的意见，一定要完全按其想法变法;司马光当政更是尽废新法，连原来反对王安石的苏轼也看不过去。这样的“德”真的是“德”吗？真可谓“下德不失德，是以无德”。

而治理一个国家的正确做法必然是以法制为先（因为法制是“道”在人类社会的具体提现之一），以道德为补充，以法治取代人治。这样的做法不过分强调“德”，但由此天下大治，难道不是最大的道德？此所谓“上德不德，是以有德”。

　上德无为而无以为，上仁为之而无以为，

上德遵循规律，无心刻意施为，看上去无所作为，却“无为而无不为”；上仁虽也无心刻意施为，却还是有较大的主观成分，如孔丘曾经推举一个逃兵做官，理由是此人家有老父要奉养，孔丘此举当然不是为了自己能得到什么好处，但此举仍然以主观的“仁”取代了客观的“法”，若士兵皆如此，国家岂不大乱？难怪韩非子称儒家为“五蠹”之一。

上义为之而有以为，

上义的行动不仅有所为，而且是刻意施为，所谓“义不容辞”“见义勇为”。“见义勇为”者固然精神可嘉，但我们也应该意识到如果法制足够完善，那么就不会有这些需要“见义勇为”的事出现。我国古代为什么崇拜侠客？不就是因为法律保护不了平民百姓，人们只能幻想靠侠客的“行侠仗义”来维护自己的合法权益吗？

不以“道”治国，则只能以“仁”治国，即所谓“仁政”也，而“仁爱”又带有等级色彩，更多的是上位者的一种赐予，并无法真正感化人心。天下“无道”，“仁”又不足以完全使人心服，天下大乱，便只能依靠“义士”的自觉（即“有以为”）来除暴安良，但片面依靠个人力量而不遵循规律，所起的效果是极其有限的。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

如果连“义士”都没有，就只能靠“礼”来规范自己的行为，人人安分守己，以求天下不出乱子，所谓“一日克己复礼，天下归仁焉”。然而所谓“礼”不过是出于主观人为造出的行为规范，不是遵循规律的结果，以主观的东西作为价值标准实在是有利无害。如封建社会的法律其实是“礼法”，亦是“王法”，其指导思想是儒家的纲常伦理，“君要臣死，臣不得不死”，这样的“法”，这样的“礼”真不如“攘臂而扔之”了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第十二天天行健悟德

鄂张俊涛

鄂张俊涛

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谭玉霞968335

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辽枫叶

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