中国传统文化里的“诚、信”

小叶儿

在取得了巨大经济成就的当今中国，几乎人人都认同“诚信是一个非常重要的价值观”，但是即便如此，我们依然看到了大量的“假冒伪劣毒”。为什么都认为重要的事情，却偏偏出了这么多严重的问题？是什么地方出问题了呢？又如何从根本上解决这些问题呢？我认为问题是出在了今天的文化上。经过几十年来对中国传统文化的疏离与破坏，我们优秀的传统被今天“现代化”的人丢掉了很多，这非常可惜，也由此给我们带来了“现代化”的伤害。要建立一个诚信的社会，一定要有诚信的文化，从我们的文化基因里找回“诚信”比通过立法得到诚信更有效，更可靠。
    在《韩非子·说林》中记载了这样一个故事：“齐伐鲁，索馋鼎，鲁以其雁往，齐人曰：‘雁也。’鲁人曰：‘真也。’齐曰：‘使乐正子春来，吾将听子。’鲁君请乐正子春，乐正子春曰：‘胡不以其真往也？’君曰：‘我爱之。’答曰：‘臣亦爱臣之信。’”这个故事讲的是：春秋战国时期，齐国攻伐鲁国，索要鲁国的馋鼎，鲁国将一只假的馋鼎送到了齐国。齐国人说：“这是假的”，鲁国人说：“这是真的。”齐国人说：“让你们鲁国的乐正子春来作证，我们相信他。”于是，鲁国国君请乐正子春去齐国帮助作证。乐正子春问鲁君：“为什么不把真的馋鼎送去呢？”鲁国国君说：“我爱惜它。”乐正子春回答说：“我也爱惜我的信誉”。
    上面这个故事里的乐正子春是曾子的学生，曾子有一句脍炙人口的话：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）中国传统文化包含儒、道、释三家，儒家思想是中国传统文化的主体。在儒家思想体系中，“仁、义、礼、智、信”是“五常”，汉代的董仲舒在《贤良对策》中有“仁义礼智信五常之道”说。“仁、义、礼、智、信”也成为中国儒家思想的一个价值核心。
    “信”在中国文化中是什么呢？中国文化是体天道合人道的文化，也就是“天人合一”，是通过对天地万物运行变化的观察总结，来规定个人的行为规范，确立人与人之间的关系准则，建立人类社会的一整套制度体系。《周易·系辞上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”我们的祖先发现万物有信：在自然界中，日夜交替，四季更迭，太阳东升西坠，月亮阴晴圆缺；花开花谢，潮涨潮落，“年年岁岁花相似”，“似曾相识燕归来”。《老子》曰：“道之为物，惟恍惟忽。……窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，《庄子·德符充》中也有：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见”。由此可以看出，中国传统文化中的“信” 与中国人的很多思想观念一样，来自于对自然的观察与学习，来自于对天道的体悟。所以孔子说：“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》）。在中国将自然界“万物有信”的现象对比到人的生活中来有很多例子，譬如：在赤道两侧的低压大气层有一种很稳定的风，北半球吹向东北，南半球吹向东南的风。这种风在西方人来讲，叫“trade wind（贸易风）”，但是我们中国却叫它为信风，因为它随时令变化，稳定出现，很守信用；再譬如，唐代诗人李益有一首《江南曲》：“嫁与瞿塘贾，朝朝误妾期。早知潮有信，嫁与弄潮儿。”
    中国人从自然界中体悟到了“信”，正因为天地有信，一年四季寒来暑往，二十四个节气依序而来，万物有信，人类才有了春播秋收，才能够生存。中国人也从中感悟到了“信”的特征，就是守时与秩序，并进而产生了“真诚不妄与秩序不乱”的中华“诚信”文化。通过对天道的体悟，中国人将“诚信”融进了自己的民族血液，成为了中华民族的文化基因。“信”因此成为孔门四教之一，“子以四教，文、行、忠、信”（《论语·述而》）。
    在《说文解字》里“诚”与“信”是互证的：“诚，信也。从言，成声”；“信，诚也。从人、言”。子思是孔子的孙子，《中庸》为子思所作，《中庸》的一个核心思想就是讲“诚”。“诚者，天之道；诚之者，人之道”，这就是将从蕴含在天道里的“诚”转化为人道里的“诚”。《中庸》里的“中”也是可以由“诚”得来的，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。孟子是子思的学生，孟子在子思的基础上进一步讲到了人要“思诚”，孟子说：“诚者天之道也，思诚者人之道也”（《孟子·离娄上》）。在《中庸》里关于“诚”在天道与人道、先天与后天里的论述还有：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”，“惟天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽其人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以参天地之化育；可以参天地之化育，则可以与天地参矣。”宋代的周敦颐也在他的《通书》中说：“诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。……。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。”天地乾坤，万物资始，阴阳变化，都以“诚”统一贯穿。所以，人要体悟“诚”，践行“诚”，因为“诚”是“圣人之本”，也是“仁义礼智信”“五常之本”，是一切行为的出发点，没有“诚”，一切就都没有了。由此看出，“诚”是中国文化里贯通天道与人道的桥梁，是中国文化里的重大命题，是中国人思想文化里的一个重要的核心价值，甚至是中国文化有别于西方文化的一个重要方面。也许有人会说：“西方人也很注重诚信，甚至……”，由于这不是本文要辩论的内容，所以在此只提出一个观点，不做进一步论述，留给以后其他合适的机会再讨论。
    因为“诚”是人类从天道体悟来的，是“天之道”，而人生于天地间，本身就是天地大宇宙的一部分，因此人道要符合天道，人应该按照天道的“诚”去做事，这样才能成功。“惟天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”（《中庸》）人如果能坚持做到“诚”，那么所做的事情就能够成功，如果做不到“诚”，不要说人了，即使天地的大道没有了“诚”，那么就什么都没有了。所以《中庸》里讲：“诚者自成也，而道自道也。诚者物知终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”意思是：通过达到“诚”的这种修养功夫来完善自己，就是一种仁的境界；通过达到“诚”的这种修养功夫来成就事物，就是一种智慧的状态，“诚”不仅是天道，也是人的天性品德，是贯通天人的。在任何时间里“诚”都是必需的，必要的。子思的“诚之者”，孟子的“思诚”，都是要人道的“诚”合于天道的“诚”，从而就引出了中国传统文化关于人自身修养里的“诚”。
    “观天之道”，就要“执天之行”，“诚者，天之道；诚之者，人之道”，“诚”在中国人的修养中是怎样的呢？《大学》里讲了人生修养成长的“八条目”：“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”在格物致知体悟天道之后，有了“诚”的意识，从而心正，从而达到“修齐治平”。 “诚”是人修身立命中必不可少的环节。“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”（《大学》）。从这里可见，在中国传统文化中，“诚”作为人自身的道德修养，远比在现代社会里通常作为人与人之间的诚信要求，其标准要高得多，也要严格得多。正如曾子所说：“十目所视，十手所指，其严乎！”（《大学》）“君子诚之为贵”，“诚”是中国传统中的君子标准，“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”（《大学》）。周敦颐说：“诚无为，几善恶”，“诚”与人的道德观联系在了一起。孔子十分强调“主忠信”，并说：“民无信不立”（《论语·颜渊》），又说：“信以诚之，君子哉”（《论语·卫灵公》）。
    中国传统文化中的“诚信”，是从对天道的体悟，依照人道与天道合，从而对人的道德修养提出“诚信”的要求，从“天人合一”，进而“知行合一”。“诚信”在中国文化里既有对本体的认识，也有在道德标准与道德实践中的贯彻，是几千年来深深渗透在中国人的思想文化中的重要价值观，虽然它包含了今天现实社会的诚信价值，但是远远超越了今天现实社会里的一般诚信观。因为在今天现实社会里，虽然人们也会将“诚信”作为一种良好的品德，但是更多的是将“诚信”作为一种规则，有时甚至几乎被当成一种“技术性”要求，这与中国传统文化里的“天道人伦”、“圣人之本”、“五常之本”、“无信不立”、“不诚无物”的“诚”相去可谓远矣。