名身孰親篇

心静自然禅

名身孰親篇

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【指歸】：我性之所禀而爲我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絶逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争爲盜賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。

故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。(夫)［失］名(夫)［失］⑴貨，道德是佑，神明是助，名顯自然，富配天地。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮民，爲之行之，力之勞之，强迫情性⑵，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。

夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行⑶，綸爲羅網，設爲無間，萬物之性，各有分度，不得相干⑷。造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同。劑長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遣禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，强以大取。自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。

故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極、身存世昌者，天下無之。是故，擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名：是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹；薄衣惡食，不適囗腹；迎朝送晚，被恥蒙辱；精奔神馳，汲汲不止；逆道干榮，多入爲有：危身以寧，貨積神亡，貨患自來，憍亡俱至。則是爲福以亡福，(來)［求］⑸利以去利。故成敗之事，在爲與否；存亡之道，在去與來。

是以，知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身。養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虚無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。知止之人，貴爲天子，不以枉志；貧處巖穴，不以幽神；進而不以爲顯，退而不以爲窮。無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功。不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神名是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以，精深⑹而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月。既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。

注釋

⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑵ 津逮本、學津本作“强迫性情”。
⑶ 津逮本、學津本作“五形”。
⑷ 津逮本作“于”，疑誤。
⑸ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑹ 津逮本、學津本作“藏”。