这是一本伊斯兰教的道经，供大家学习，《玄机与真光》

云霞彩诗

第　　一　　章
原始归宿与人类的回归
人分两类，形体之人，精神之人。形体之人为普通人，而精神之人为特殊人。
普通人，由于对教乘、道乘、真乘的知行结合，回归的归宿是诸多的品级。穆圣说：“大智慧是在不沽名钓誉地修行中认识真理。”品级有三个层次，第一，是形体世界的天园，即“曼饿旺的天园”（永住的天园）；第二，是本质世界中的天园，即“南伊木的天园”（极乐的天园）；第三，是妙世中的天园，即“菲冉道斯的天园”（伊殿园），这些是体形的享受。形体只有借三种知识可达到这一世界，即教乘、道乘、真乘。穆圣说：“大智慧是认识真理，遵循真理，鉴别虚伪，离弃虚伪。”穆圣说：“主啊，求你让我把真理看出是真理，并遵从它，让我把虚伪看出是虚伪并远离它。”他还说：“谁认识了他的本身及他的造化者，他就认知了他的化育之主，并追随他。”
特殊的人的回归，接近和亲近，是由于他超乘的知识，即认主独一而回归于妙世临近的世界中。这个世界在现世生活当中，由人的长期习惯建筑，不管人是睡还是醒，而且当他睡眠时心却寻找机会前往他的原始归宿。回归要么是整体回归，要么是局部的回归。真主说：“人们到了亡的时候，真主将他们和灵魂取去；尚未到死期的人们，当他们睡眠的时候，真主将他们的灵魂取去；他已判决其死亡者，他扣留他们的灵魂；他未判决其死亡者，便将他们的灵魂放回到一定期，对于能思维的民众，此中确有许多迹象。”(39:41)因此穆圣说了：“学者的睡眠，强于愚人的干功。”那是由于认主独一之光使心灵复活，隐秘之舌，无声无息地常川诵念独一主的美名的结果。真主在神圣圣训中说：“人类是我的机密，我是对他们的机密。”“内在知识是我的机密中的机密，我将其置放于我的仆人的心中，除我外任何人不能了解它。”“我被我的仆人猜测着，而当他们记念我时，我却与他同在，当他在内心记念我时，我就在内心记念他，当他全身心地记念我时，我将更充分地顾念他。”这里指的是具有人的本质的人加上参悟的学问，穆圣说：“一时的参悟强于一千年的干功。”其中应该强调的是，谁在分枝细节中参悟，他一时的参悟强于一年的干功；谁在他必定功干的认知中参悟，他一时的参悟强于七十年的干功；谁在认知了真主中参悟，他一时的参悟强于千年的干功。谢赫•阿布杜拉诗云：
记念吧！记念！真到灵感降临，
饮成千上万眼泉水，直到沉醉。
认主学是认主独一的知识，
认知者可借它获得认主、喜主的机遇。
结果他能凭着灵魂的双翅飞抵近主的境地。
隐士步行入天园，
知者飞临近主前。
四联诗云：
爱人心中有一对俊目，
能见众人之所不睹。
她有一双无羽的美翅，
飞抵诸世养主的宫宇。
这种飞行是在认知者的内心进行，识者便是真人，是真主所喜者，是他的宠儿和新娘。艾布•也宰地•布斯塔米说：“真主的人，是真主的新娘。”另据传述，真主的奥利雅（大贤）是真主的新娘，除他们的至亲外，谁也不认识这些新娘，他们淹没在人群中，除真主外任何人见不到他们。真主在神圣圣训中说：“奥利雅（大贤、圣徒）在我的拱形帐下，除我之外谁也不认识他们。”在表面上人们只能看到新娘的装饰。耶哈牙•本•曼阿致•热孜说：“勿里（大贤、圣徒）是大地中真主的香草，诚实者可闻其香味。”其香浸透于他们的心扉，并渴望凭此香味达于他们的毛俩（主人），以便由于“凡那”（自身的寂灭），而按他们的各自伦理道德的程度增加他们的功修，因为越临近真主，就更增进“凡那”（自身的寂灭）勿里（大贤、圣徒）在他们的状况中是“凡那”之人，永存是在见主之中，他自身没有自由，除真主外，他不与任何物同处，他拥有“克拉曼提”（奇迹）却对此严守机密，也见不到倡扬，的确张扬神迹是“库夫尔”（背信）。《米尔刷德》―――《归真要道》中说：“奇迹之人（拥有奇迹者）他们全部是被遮蔽的”、“奇迹是男人的月经”（难以启齿的事―――译者按）。“勿里”（大贤、圣徒）有一千个品级，第一级层就是奇迹之门，谁越过了它就是获得其它品级，否则将一无所得。

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第　　二　　章
对“我确已把人造成具有最美的形态然后我使他变成最卑劣的”经文的解释（95：4－5）
真主于妙世以最优美的形态创造了神圣之命，而后，为了增加人性和临近“在全能主那里得居一个诚实的品位。”（54：55）而把它降至最低的品位，它就是奥利雅（大贤、圣徒）、和先知的品位。首先他伴随着认主的种子但返回到色世，寄放于色世之光，穿上外套，如此又到达形体世界，然后给他造化了元素衣服，以便让它阻止形体世界的燃烧，即怕燃烧这一浊体，基于它的色世衣服，将其称为“鲁海苏力塔尼”（权威之命）；基于它的本质之服将其称为“鲁海希拉尼也和勒瓦尼也”（行进和传动之命）；并由于其物质之服把它称为“鲁海直斯玛尼也”（身体之命）。它来到最低层的目的是为了通过心和身体为媒介获得进一步地近主和增加品位。便于在心田上栽种认主的种子，长出认主的大树，使其根植于幸福法律顾沃土，其上结出认主的果实。心田中栽下教乘的种子，长出教乘的大树，结出诸品的果实。真主命令诸命进入身体，并给他们每一个划定位置，身体之命在肉与血之身躯中，神圣精神之位在“性”中。每一个命都有存在的寓所，以及裨益和明暗不会亏本。生意将决营生，“他们指望永不亏本的生意”。每个人必须懂得在本身中同它交往。因为体中存在的，就是挂在脖项上的。真主说：“难道他不知道吗？当坟中的配骨被揭发，胸中的秘密被显示的时候”。（100：9－10）“我使每个人的行为附着在他的脖子上”。（17：13）

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第　　三　　章
诸命在身体中的位置和归宿
“鲁海直斯玛尼也”（身体之命）的位置在胸膛外部的肢体。它的作用对象是教乘，它的交往是遵行天命的功干，即遵行真主所命的表面的法规，而不举伴。“故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主同样的崇拜。”（18：110）的确真主是庄重的，他喜欢不沽名钓誉、不为现实取利的工作。圣贤之品是顿悟和大见自始至终是现象世界从地下到天上的事。同样，自然界的诸多神迹也来自修行的品位，诸如：水面行走，空中飞行如履平地，远听遐观、窥探胸秘等等。而后世的收获便是天园、仙女、宫殿、长生不老的童侍，各种饮料以及其它天园的享受。其归宿是“曼饿旺”（永住的天园）。
“鲁海勒瓦尼也”（传述之命），其位置在心，它的作用对象是道乘的知识，并忙于从事诵念真主的四个名字。首先是无声无息地诵念固有名字中的十二个名字（即“安拉”，下文有详解，译者按），真主说：“［你说］你们可以称他为真主，也可称他为至仁主。因为他有许多极优美的名号，你们无论用什么名号称呼他，［都是很好的］”（17：110）“真主有许多极美的名号，故你们要用那些呼吁他”（7：180）这是指示各尊名都有其部位。这是内学，认识是由认主独一的尊名带来的结果。穆圣说：“的确真主有九十九个美名，谁数清它便进天园。”“字字学习千遍重复，计算真主的美名。”意思是用它装饰自己，仿效他的品格。这十二个尊名是根据“俩依俩汗，印兰拉亥”（万物非主，唯有真主安拉）的字母数字而成为所有尊名的基础。真主给这十二个字母在心脏的各个角落中的部位确定了特殊的名称，每个世界三个名字真主用坚固爱主者的心，真主说：“在今世和后世，真主以坚固的言词使信道者坚信。”（14：27）降给他们和睦和安宁，真主把认主之树的根坚固在七层大地的底层，其枝伸向天空直至宝座之上。真主说：“好比一棵优良的树，其根底深固的，其枝条高耸入云”。（14：24）心灵之生命的收获是在本质世界见视，诸如眼见精灵及其同伙，精灵之光，天仙。同样通过无声无息地诵念主名能用舌道出隐秘。在来世他的归宿是“南伊木”（极乐）的天园，即第二层天园。
“鲁海苏力塔尼也”（权威之命）的位置是核心，它的作用对象是真乘，他的交往是通过舌常川不息诵念四个名字。穆圣说：“知识有两种，一种是用语言表述的，这是真主对众生的明证，另一种是心灵的知识，这是益于人的知识，因为知识的益处更多是在这个领域中。”“古兰经有表里之含义”，“真主下降的古兰有十二个隐含，而每一深层隐含，则多一份裨益，因为他是古兰的精髓。”
真主的十二个尊名迎合穆萨圣人用棍击出的十二眼涌泉。真主说:“当时穆萨替他的家族祈水，我说：‘你用手杖打那磐石吧’。十二道涌泉，就从那磐石里涌出来”。（2：60）每伙人都知道了自己的饮水之地，确实每个人的知识，都是他们的饮料。外在的知识就象是从天而降所聚积的雨水，内在知识就象是本源的泉水，它当然比前者益处更大，真主说：“他们有一种迹象：已死的大地，我使它复活，我使它生长粮食，以作他们的食品。”（36：33）真主从宏观大地上生长出粮食，给灵性的动物以力量；从内心的土地上长出粮食，它是灵魂诸命的力量。穆圣说：“谁对真主虔敬四十清晨，智慧之泉会喷涌于他心中，显现于舌上。”而他的收获则是见到真主之美的反照。真主说：“他的心没有否认他所见的。”(53:21)穆圣说：“穆民是穆民的镜子。”这句话中的第一个“穆民”是信士的虔敬之心；第二个“穆民”就是真主，《古兰》中说：“他是安拉，……他大权在握，神圣的纯洁。”（59：22林松译文）刷亥班•穆拉迪诗云：
镜子的内核是君王的美颜，
它的两面都是镜子的表面。
因此这一伙人是第三层天园，即“菲尔道斯”天园的居民。
神圣之命（又译神圣精神），其益在“性”中，真主说：“人是我之性，我是人之性。”它的行装是超乘知识，亦即认主的知识，它的交往是常川不息地用“性舌”无声无息地诵念“讨亥迪”（认主学）后四个名字。真主说：“如果你高声说话，那么真主的确知道秘密的和更隐微的事情。”（20：7）最隐秘的除真主外，无人觉察。而它的收获，便是“纯洁乳婴”的出现，和对真主的大见与顿悟。并凭借性灵之目看见无如何无似象的真主的面容，“在那日许多面容是光华的。”（75：22）真主说：“任何物不似象他，他确是全聪、确是全明的。”（42：11）当人达到他见主的目的后，由于理性的局限和心智的慌乱，会情不自禁地乱说，但他却绝对无能告诉见主的情形，因为真主是超绝于比拟的。一旦把这个信息传达给学者们，他们就应该从知识的层次上理解这一切，向往他的真境，朝向至高的境界，全力奔向近主的知识，及认知独一本体的境界，而不要否认和反驳这些话语。

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第　　四　　章
知识的种类
外在的知识有十二门艺术，内在的知识也有十二门艺术。根据天赋的不同，在普通人和特殊人之间将其分了类。它可概括为四个门类。第一门类，明扬的教乘知识；即天命、主禁以及其它的教律；第二门类是内隐的道乘知识；第三门类是更隐秘的真乘知识；第四门类是最内隐的超乘知识。必须追求各类学问。
穆圣说：“教乘是树，道乘是枝，真乘是叶，超乘是果。”《古兰》则包括这全部门类，即用明喻、暗示及诠释和引伸。《大全》的作者说：“太伏西尔”(对《古兰经》明确节文的注解)是属于普通人的，而“太饿位里”（对《古兰经》隐微节文的注解）是属于特殊人的，因他们是知识坚固的学者，坚固的意思是牢固，坚定和知识精湛，就象根植在大地上的坚固的椰枣树，其枝延伸到天空，而这一坚固是在明心之后的种植于心核中的“清真言”（万物非主，唯有真主安拉）育出的结果。真主说：“一句良言，好比一棵优良的树，其根低是深固的，其枝条高耸入云。”（14：24）“在今世和后世，真主以坚固的言辞使信道者坚信。”(14:21)按一种解释法，经文中“知识坚固者”同真主是同位语。《古兰经大注》的编者说：“假如这道门被打开，那么所有的隐秘之门就会开启。”然后是遵行主命主禁。在四个领域（教乘、道乘、真乘、超乘，译者按）的每一领域中与人性的私欲相对抗。
其次“乃夫西”（欲望）在教乘中教唆人违背教法；在道乘的领域中教唆人混淆是非，如：公然伪称自己是圣人，或“勿里”（大贤、圣徒）；而在真乘领域里则是隐藏于光明中的举伴，如伪称自己是主宰，真主说：“你告诉我吧，以私欲为其神灵者，你能做他的监护者吗？”（25：43）；而在超乘境界中邪魔不能进入，除真主外，“乃夫西”（欲望）和天仙都会在其中被焚化，伽佰利天仙说：“即使一只蚂蚁靠近，也会被焚化。”
仆人只有摆脱违抗的罪恶才成为虔诚者。正如真主所说：“他说：‘我的主啊！你已判定我是迷误，所以我誓必在大地上以罪恶诱惑他们，我必定要使他们一同迷误，除非他们中你所选拔的。’”（15：39－40）因为不虔诚者就不能接续超乘境界，因为具有差异的人性是无法消没的，唯有真宰的本体现显；愚昧难除，唯凭认识真体。
真主不凭任何媒介向他传授属于主的知识，以便借主的介绍，他得到认识，借主的教导，他向主顶礼膜拜。如同“黑孜尔”（永存于世的一位先知）一样。此刻他会见到神灵，见到穆圣，会告诉他的始终，列圣会向他以永久的近主报喜。
真主说：“凡服从真主和使者的人，都与真主所护佑的众先知、忠信的人、诚笃的人、善良的人同在，这等人是很好的伙伴。”（4：79）
谁未接续这个学问，就不是真知的学者，既使读过千本万卷书，他也不能到于命位。据知识表层履行的身体功干，其报酬仅仅是天园而已。那里会射出属性的反照。
学者不能仅凭外在知识，进入神圣禁地和近主的境界。因为他是鸟般飞行的学者，鸟只能用双翼飞，仆人只有凭借遵行内外知识，才能到达这个境界。真主在神圣圣训中说：“我的仆人啊！如果你们要进入我的禁地，要勿视现象，本质，色世等诸世界，因为现象世界，是学者的邪摩。谁喜欢了其中的一个，便会从真主跟前被驱逐。”即从近主的品位中被逐出，但不是从其余诸品中的驱逐。他们追求近主，却无法到达。因为他们的希望是无法实现的奢望，他们只拥有一只翅膀。而近主者则有眼未曾见，耳未曾听，心未曾思的享受，即近主的天园，这座天园中，既无仙女，也无宫殿。
对于人类来说，应该认识个人的能力，切莫自不量力，大贤阿里说：“真主慈悯一个人，就让他认识自己的能力，不超越能力范围，让他应守护好自己的言行，不虚度他的生命。”
对于学者来说，他应尽量获得人的真正实质即被称为“纯洁的乳婴”，用常川诵念独一真主的美名来哺育他，并从身体的境界中摆脱出来，到达精神境界，即“性灵”的境界，其中除真主之外，无有别人，它就象光的原野，无边无际。“纯洁的乳婴”飞行其中，直观到惊异和离奇的景象，但对外界不能传递其中有关他的任何信息。这是认主独一者在自我意识消失后的品位，在见主的美丽时刻，自己没有明显的存在。就象太阳当空时不能看到自己的影子一样，无疑面对真主之美，见主者看不到万物和自己，在他的意识中过于迷惘和慌乱。
尔萨圣人说：“如果人升华到诸天的本质，甚至说象生育两次，就象是鸟两次生育一样”（鸟生蛋是一次生育，蛋孵出小鸟是一次生育。译者按）。其含意是：人的第二次生育是人的天赋本质中生出精神的“纯洁的乳婴”。它就是“人性”。那么它的存在和受孕是教乘和超乘知识的结合，因为生育是男女交合的结果。真主说：“我确已用混合的精液创造人，并加以试验。”（76：2）这个含义是指在从物质之海过渡到精神的海底，比起精神世界来说，众世界莫过是沧海一粟而已。精神知识和神圣的学问无声无息的流溢。

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第　　五　　章
忏悔和传授
须知前面提到的诸品位，只有通过虔敬的“讨白”（忏悔、悔罪）和从他的传授者那里的传授方能获得。真主说：“他们是更宜于敬畏辞的，是应受敬畏辞的。”（48：26）这个敬畏辞就是“万物非主，唯有真主安拉）的清真言，但条件是从已纯洁了除真主外的杂念，有敬畏心灵的那儿所获得，而不是从一般人口中听到的，虽然它的字面是一致的，但意义却是不同的。因为一旦从已复活的心灵那儿得到认主的种子，获得者的心灵也会复活，而这个种子也会是完美的，未成熟的种子是不发芽的。
因此，真主把认主独一的清真言下降在《古兰经》的两个地方。一处是在言辞上有明显的对比性，真主说：“有人对他们说，‘除真主外，绝无应受崇拜的，’他们就妄自尊大。”(37:35)这是针对普通人而言的。另一处与真知相联系，真主说：”你应当知道，除真主外，绝无应受拜的，你应当为你的过失而求饶，并应当为众信男和众信女而求饶。“（47：19）这便是传授，因为这节光辉的经文是专门下降给特殊者的。《教乘的花园》中说：“第一个希望从穆圣跟前得到最近、最优越、最易行的道路者是阿里，穆圣随即在等待‘启示’的到来，伽佰利天仙便降到地面，给穆圣传授了这个‘克里曼’（清真言）三遍。穆圣按伽佰利天仙所说，念了三遍。然后穆圣把它传给了阿里，再由阿里传给了众圣门弟子。”
穆圣说：“确实应从小直哈迪（圣战）回到大直哈迪”。其意是与“乃夫西”(欲望)作战。穆圣说：“对大部分人来说胸中的“乃夫西”（欲望）是最大的敌人，你只有从本身中克服了这些可恶的教唆和诱惑的欲望，才能获得真主的喜爱。”要肃清这些下贱的兽性和德性，如多吃多饮、贪睡、好玩等；以及野蛮的品格，如暴怒、谩骂、打人、欺人等；和邪魔的作为，如骄傲、惊异、嫉妒、怀恨以及心身的其它劣行。一旦对这些劣性纯净了，那就是对罪恶的根本性纯洁，从而成为洁净者和悔悟之人。真主说：“真主的确喜爱悔罪的人，的确喜爱洁净的人。”（2：22）
如果悔罪者，仅仅是对罪恶的表面忏悔，那他的悔罪便是伪装的，的确他不能包括在这段经文中，虽然他是忏悔者，但他不是真心的悔罪。“悔罪的人”一词是张大名词指的是那些特殊的“讨白”（忏悔）者。悔罪仅仅是对罪恶的表面忏悔，那就象是除草一样，只是截断了草尖，而没有根除，遇到相应的环境生长会更加繁茂。而对罪恶和低贱的脾性的真心忏悔，就象是对草的根除一样，拔根后无疑它不再生长。
因此传授的“讨白”（忏悔），是从被传授者的心中割断除真主以外的杂念的工具。因为不砍掉苦树，甜树岂能到位。“有心智的人，请你们参悟，但愿你们成功和达到目的。”真主说：“他准许众仆悔过，他饶恕一切罪恶。”（42：25）“悔过而且行善者，确已转向真主。”（25：71）那些人真主会将他们的恶转成善。
忏悔有两种，即普通人与特殊人的忏悔。普通人的忏悔，凭借记念真主、努力奋斗，致力自我修养，从违抗回到顺从，从卑贱返回高尚，从火狱回到天园，从身体的安逸，回到精神的苦修。
特殊人的忏悔，是在上述的忏悔之后，从清廉的佳行回到认主，从诸品世界返回到近主境界，从物质的情趣返回到精神的享受，放弃一切非真主的杂念和恶习，用定信之目见到真主。
上述提到的一切都是身体的作为，身体的作为是一种罪恶，穆圣得到启示：“你的浊体是罪恶，它不能与别的罪相比。”一些宗教大家说：“清廉者的佳行是近主者的罪恶。”因此穆圣说：“每天向主祈恕一百次。”真主说：“你应当为你的过失而求恕。”（40：55）因为你的浊体本身就是罪恶。
这才是归向，从非真主的杂念回到真主，在后世踏入近主的阶梯，见到真主的本体。穆圣说：“真主有若干仆从，他们的身体在尘世，而他们的心在宝座之下。”
确实，在尘世不可能见到真主的本体，但在心灵的镜子中可见到真主的属性。欧麦尔大贤说：“凭我主之光，我的心见到了我的主。”“心”是反射真主之美的镜子。《米尔刷德》（《归真要道》）经中诗云：
镜核是君王之美
两面都是该镜之幕
这种见主只有依靠连续不断地从前辈们那里接受了真主的谢赫的口传心授来获得。然后凭借主命和穆圣的中介再过来完善残缺者。
的确，“奥利雅”（大贤、圣徒）是派遣给特殊者的，而不是普通人的，他与圣人的区别是，圣人是派给普通人和特殊者的，他能独立行教。“勿里”导师（大贤、圣徒、引导者）仅仅是派给特殊者的。他不能独立行教和开掘，而只有依附于圣人所行之教。假如他声称独立行教则是“库夫尔”（背信、叛教）。就象穆圣所说：“我的教民中的学者，象以色列民族的先知一样。”因为他们的圣人教门的遵循者。他们振兴了他的宗教，坚固了他的宗教并使其一尘不变。这个“民众的学者”指的是“奥利雅”，他们被派给特殊者，是为了振兴教门，坚固诚信，强调遵行。纯洁教法教律。
心是认知主的地方，他们传授着穆圣的知识。如在穆圣时代的那些住　圣寺凉棚下的修士，穆圣登霄的秘密未公于众人之前，他们中间就流传这一重大事件。“勿里”承担着圣人的贤品，它是圣品的一部分，对圣人是忠诚的。“勿里”并不是指所有具有外在的知识的人，因为他不但是圣品继承人，而且出自拥有血缘关系的人。最完善的继承人就是具有儿子的身份，因为他是最亲近于被继承人的。儿子是父亲内外之性的体现者。因此，穆圣说：“知识是隐藏之宝，只有真主的学者能认知。”当他们公开自己的知识，尊贵者便不否认，这便是在登霄夜寄放于圣人内心深处的秘密，除向最亲近的圣门弟子和住圣寺凉棚下的修士们透露外，未向任何一个普通人公开。托这一秘密之福，使教法延续到世界的末日。
内在的知识导人了了解这一机密，其它学问都是这一机密的外皮。
而具外在知识的学者，是列圣的继承者，但他们中一部分等于旁系亲属，一部分相当于直系亲属，他们承载着以善言导人于主道的表面知识。从阿里的谱系真传实授的长老们却站在知识的大门上用知识的底蕴以哲理召人于主道。
真主说：“你应凭借智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论，你的主的确知道谁是背离他的正道的，他的确知道谁是背离他的正道的。”（16：25）学者和修士的话在根本上是一致的，在枝节上是有分歧的。天经中包含的这三层意思，都由穆圣集于一身。它可分为三个部分，第一部分是“哈里”（当用）的学问，它是他的核心，是给于男儿的，男儿以它为志向，穆圣说：“男人的志向就是‘力拔山兮’”所谓“山”就是指心灵的坚硬，真主说：“谁禀赋智慧，谁确已获得许多福利。”（2：29）
第二部分，这个核心的外壳，给于了外在知识的学者，它就是善言的训谕，和命人干善，止人干歹。穆圣说：“学者用知识和礼节来劝谕，愚人用打和怒来训人。”
第三部分是外壳的外壳，它是给于君主的，就是表面的公正和执政的美名，如天经所说：“你应当以最优美的态度与人辩论。”（16：125）他们具有外在的威严和捍卫宗教制度的权威，他们犹如核桃的绿皮，而外在知识的学者作用就象是核桃的红皮，内在知识的学者就象核桃的内仁。穆圣说：“你们应与学者同座，倾听他们的哲言。”的确真主用智慧之光复活人的心灵，就象用雨水复活干涸的大地一样。穆圣说：“智慧之语是智者的遗失，无论在何处发现都应拾取。”普通人口中的智慧之言有许多层次，是从保护的仙牌即色世中降下的。而接续真主者口中的智慧之言，是从临近的世界不借任何媒介，凭神圣之言从最大的仙牌上降下的。
所有的事情返回于他的原始归宿，因此，为了心灵的复活向传授者要求传授是天命，正如穆圣指出：“求知是一切穆斯林男女的天职。”这里的“求知”是指近主和认知的知识。至于其它的表象知识，却不需要，除非有助于履行主命，如功修中的各种法规知识。安萨里说：
“心灵的生命是知识，你应积累，
心灵的死亡是愚昧，你应远避，
最佳的川资是敬畏，你应预备，
死亡的劝戒对你足矣，你应接受劝戒。
真主的喜欢是让他的仆人越到临近的境界，而不注重其余的诸境界。真主说：“你说：‘我不为这部经典向你们索取报酬.’”(6:90)除非对近主的向往。有一说“除非近主的知识。”