道的智慧（中国道教协会会长 任法融 道长北大讲话）

心灵探索者

各位学员，大家好！
我是一个道家的道教徒。今天来到北大不是来传教的，而是和大家一同分享道教文化，实际上是来参学的。中国有三大传统文化支柱，儒释道源远流长。在中华民族发展的数千年历史长河之中，砥柱中流，都起到了很大的作用。进门之前，看到三智道商国学院的牌子，觉得这个提法很好，儒、释、道三家的最高境界是一样的，都是大道，三智道三道同源，实际上就是儒、释、道的大道。这个很贴题。这个提法我很赞成，国内别的大学还没有这个高度。
     中华民族有史以来就有道、儒、释三大文化体系，这三大文化体系对人类社会发展进步都起到了一定的作用，但唯独道文化早，迄今有五千多年的历史。常言道：“道文化胚胎于黄帝，集成于老子。老子降生于春秋时代，也就是中华民族文化最发达的时期。”在那时，老子讲了《道德经》，分上下两篇，八十一章，五千余言。其中含藏着修、齐、治、平之道无所不备，但中心含义就是道与德。
     历代名流贤达，均有解释，仁者见仁，智者见智，唯独近世纪把老子讲的道说是宇宙的本源及其运动法则。道是本体，而德是作用，道与德是分不开的体用关系。常言道：“德无道不立，道无德不载。”老子又说：“孔德之容，唯道是从。”正说明道与德是不可分离的关系。道本无形，由德中体现，这种关系犹如电流与电器的关系一样，电流是无形的，但是通过各种电器才能体现出电的功能。

什么是道？

道是宇宙的本体，也是宇宙的运动法则。道的属性是“和”，这个和的理念，道、儒、释、三家都有共同的认识。儒家认为，博如浩海，六经及四书之首的《易经》共有六十四卦，在乾为众卦之首的象传说：“保合太和，乃利贞”，意即：自然界的芸芸众生，如永远保持和的境界，才能长治久安。再如：《中庸》，中者，不上不下，不左不右，不前不后，刚刚合适的位置为“中”。那么庸呢？不骄躁，不消沉，无有崎岖，无有艰险，宽松自如，平夷淡漠的境地为“庸”。在书中还说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。意即：宇宙之间，大千世界（天地），森罗万象，芸芸众生，都得到和的环境，天清地宁而定位，万物依此而生育。由此可见，儒家思想仍然崇尚道的属性“和”。
    再谈释家，释家自进中国以来，佛藏文献更与庞大，但属于一个信佛者，无论是大*师，或者小沙弥，最后通称为“和尚”。“和”在上边已经讲了是道的属性，我们在这里讲“尚”，尚在这里有两层意思，一当崇尚讲，二当高上说。意即：自然界陈列有千差万别，盘结错根，复杂万端的事物，唯独和的境界最高，用途最广，自然而然在无形中让事物无条件的崇尚，将这种理念故命名为“和尚”。由此可见，道、儒、释三家说法不一，仪式各异，但殊途同归。对道的属性“和”认识都是相同的。
    以上说过道是宇宙的本源，道的运动法则是“自然无为”，这种意义用现代话讲就是说自然界森罗万象的芸芸众生，各自本身都存在着各自的自然情理。故人们在对应事物时必须遵依事物各自的自然情理，不敢将自我的主观、义气、感情、私心强加于事物的自然情理之上。那么人们处事的成功与否就在于此，若顺应这事物的自然情理，就可成功，相反则失败。因为道的属性是“和”，老子说：“天地相合（和），以降甘露”。有云：“知和曰常”等都是阐明道的属性是“和”。自然界阴阳和则万物生；人类和则天下太平，社会稳定；国家和百业兴；家庭和家道昌盛；人身和五脏清凉，六腑调泰，百病不生，终其天年。故宇宙之间大千世界，森罗万象，芸芸众生，无一不在道的本体与自然无为的运动法则及和的属性中生息。故常言道：“得道多助，失道寡助”，有道即生，离道则亡。故儒曰：“道也者不可须臾离也，可离非道也。”道生天地万物之后，道的本体法则属性仍混溶于天地万物之中，道与事物的关系如同水与波，水即波，波即水，水波一体。道即物，物即道，道物不二。这种理念在人类的心灵中扎根极深，影响极大。故在为人处世中常言道：“道理”“道义”“道法”“道妙”“道路”皆源于老子讲的这个“道”。

心灵探索者

“德”的共同性。

老子在《道德经》第五十九章中说：“．．．．．．重积德，则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓深根蒂固，长生久视之道。”故道家无论在哪一种经典中所讲的“慈俭”、“利而不害”、“为而不争”“功成不居”等都是以这个德为中心。而儒家的思想仍遵循这意义，它的经典虽然有《四书五经》，但最根本的是《四书》。其中的《大学》开宗明义曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”由此可见，儒家仍然遵循道家以德为先的这一文化理念，同时用不同的文字表述，把德表述为“仁”。同时在经文中表述“克铭峻德”“道盛德至善”以及诚、信、忠、孝、仁、义等都是以这个“仁”为主线，这正是继承道家“德”的思想。佛教文化由汉代传入中国，在传播过程中仍然用道家“德”、儒家“仁”而倡导了“善”的理念，而“善”正是佛文化的中心思想。这个德、仁、善三者虽然表述不一，但殊途同归，均是指凡是对众生与人类发展进步生息有益的举措而言。这正是自然界一切事物的功能，是人生的价值。事物失去功能，就是无用的废物；同样人若失去价值，就是被人唾弃的人。这正是中华民族国学的中心思想，有史以来无论是哪一个时代的君王，或者是哪一个国家都以此布政、施令。历代王朝，“德”盛而国兴：如黄帝、尧、舜、禹，周之文、武，汉之文景，唐之贞观，清之康、乾等之类也。 “德”衰而国亡如：夏桀、商纣、周幽、隋炀等之徒也。这一法则在任何时代都不能超越，非但国政如此，即使一个普通的常人，在本人处世立身中都以此作为最根本的原则。这正是中国国学的中心所在，也是放之四海而皆准的真理。这一利国益民兼利天下的文化思想，任何国家都不能匹配。它最有生命。


如何运用“道”开启人们的智慧。

有智慧的人处事有方略，立身有准则，无有智慧的人处事盲无头绪，立身慌乱不安。
    道生天地万物之后，道的本体及运动法则与和的属性仍然混同于天地万物之中；人是天地万物中的一部分，由此可见人身中亦有道，道赋诸于人身为“性”。道有什么功能及妙用人身亦有。上古羲皇以“河图”之数将宇宙之情理依阴阳两仪，进退、伸屈、消长、盈虚，将宇宙之间，大千世界，森罗万象，芸芸众生的运化之道包容无遗。再如神农、黄帝仍以自然界的阴阳变化之道，作《连山》与《归藏》之易理而论自然之运度。沿至中古，文王依“河图”托八卦演绎六十四卦，将大千世界所有事物中的生、克、制、化；成、败、兴、衰；吉、凶、祸、福；生、死、存、亡之情理无所不包。继之周老子降生，随之讲《道德经》普及人类，将宇宙之间的情理用道德二字概括无遗，人类尊称为哲学之父。同时孔子临世，作《四书》撰《六艺》规范人类，纲纪万世，人称师表。

心灵探索者

以上之先圣为什么有这么大的智慧？他们都是遵循了大道自然无为的运动法则。与体悟了大道和的属性所然。而常人为什么处在愚昧昏迷中生息，故《道藏》经文中说：“众生所以不得真道者，唯有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”以上一系列文字记载说明常人在处世中因七情逞狂，六欲肆虐；受、想、行、识、色、五蕴纷扰，喧宾夺主，侵占灵台，以致本性不能就位，而是处在昏迷中生息。失去了本性，脱离了大道所致。那么用什么方法才能解决这个问题？故《道藏》中说：“真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。”意即绝七情，断六欲，也就是心灭性显，返情归性。这与孔儒讲的“自诚明，谓之性”“率性之谓道”以及释迦说的：“心无挂碍，无挂碍故，无有颠倒，究竟涅槃”等都是指绝情去欲，返本归根。以道的自然运动无为的法则，和的属性方可增加智慧，发挥本性的功能和作用。这样才是一个有良知良能的人，有智慧及有觉悟的人。如此方可立于不败之地。下边我们再讲用道的运动法则观察事物、认识事物，处理事物。道的运动法则是向反面发展，故老子在《道德经》第三十六章说：“将欲歙之（收敛），必固张之（放开）。将欲弱之，（懦弱）必固强之（旺盛）。将欲废止（抛弃），必固兴之（发达）。将欲夺之（掠夺），必固与之（给予）。”这段话的释义是这样：“将欲歙之，必固张之。”“歙”，是合拢、收缩，“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏；“将欲弱之，必固强之。”如果将要削弱它，必须暂时壮大它；“将欲废之，必固兴之。”如果将要废弃它，必须暂时兴举它；“将欲夺之，必固与之。”如果将要夺取它，必须在开始先给予它。对此举个事例来说明：春秋战国的时候，齐桓公（公子小白）得到管仲的保举成功了，成为一代霸主。易牙、竖刁、开方，齐桓公身边这三个人用心不良。其中易牙善于烹调，就问齐桓公：“微臣每天烹调，你感觉可口不可口？”管仲在旁边听着，就听他们君臣之间说什么。齐桓公说：“爱卿，烹调的都很好，只有一样东西我没吃过，只有人肉没吃过。”管仲在旁边不敢听了，说：“哎呀，这样的君王，这句话说出去，你说一句话善，千里之外就应你；不善，千里之外就批评你。你怎么能说这样的话呢？”管仲一看，说：“我看大臣谁能回应你。”易牙说：“我主好。”这时，管仲就注意了。第二天烹调了一道菜，易牙端上来，齐桓公就品尝，都吃了。吃后，易牙就说：“我主，今天这个菜怎么样？”齐桓公说：“哎呀，异常，特别异常，跟以往不一样，这是什么菜啊？”易牙说：“这就是昨天你说的那道菜啊。”齐桓公说：“那你把谁杀了呢？”易牙回答：“我主，我还敢杀谁啊，臣只有把我儿子杀了。”对于这同一个问题，不同的人有不同的认识。管仲认为，奸到这种程度，没办法再奸了。而齐桓公认为，忠到这种程度，没办法更忠诚了，把他自己的儿子杀了给我吃，谁能有这么忠啊！管仲临死之前就把齐桓公叫到跟前，齐桓公说：“爱卿，你好好养病，还有什么话要说吗？”管仲说：“我主，我忠于你，我也忠于齐国。但是最后我有一句话如果不说，我就不忠于你，更不忠于齐国，我死不瞑目。”齐桓公说：“你有什么话要说？”管仲说：“趁我还没有死，你赶紧把易牙、竖刁、开方杀了。不杀就给我撵走。”齐桓公说：“爱卿，别人赶走也行，杀也行，只有一个人撵不了，杀不了。”管仲询问，齐桓公回答：“易牙。”管仲又问：“我主，为什么呢？” 齐桓公说：“他把他儿子杀了给我吃，这么忠的臣子，我怎么能撵走啊！”管仲说：“我主，正因为这样子，你把他撵走才对呀。” 齐桓公询问道理。管仲说：“父子之情者天然之焉，君臣之义者人为也。此人没有天然的父子之情，哪里又会有人为的君臣之义啊！老子曰，将欲夺之，必固与之。易牙不是杀他儿子，是杀你，夺天下来了。他是居心叵测，立刻杀了他，事不宜迟。”齐桓公勉强地说：“爱卿，你好好养病，我就听你的。”管仲说：“好，你要不听我的，我就死不瞑目了。”管仲死后，易牙等人联合把齐桓公软禁了，把齐桓公硬是饿死了。在这挨饿的过程中，齐桓公说：“老天啊，管仲你真的英明啊。老子曰，将欲夺之，必固与之。这么英明的一句话，你就记下了。我读过了就是没记住。”通过这个事情，就说认识人，谁无故给你东西就要注意他了。所以说，将欲夺之，必固与之。不光指政界的人，平常的人也要注意这点。这是指事物向反方发展的至理名言。另外，黄石公《素书》说：“明乎盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理” 也是这个道理。这四句话的字面意思是说，有形有象的事物，在自然之道的运化中，自有生杀之机。故盛衰循环，成败交递，治乱往复，其中有道、有数、有理。天理昭昭，不爽毫发。体之以道德，行之以仁义，践之以礼者，是盛之机、成之象、治之兆。离道德、背仁义、逆礼仪者，是衰之征、败之因、乱之始。故明晓事理的贤人君子必依道德仁义礼五者的得失，作为明辨盛衰、通晓成败、审察治乱的准则。若此五者失，则避而去之，五者备，则趋而就之。上边说了一大堆，总的意思是让人在为人处世中审时度势，权衡利弊，变通时局，方可立于主动地位。故汉张良辅刘邦而创就艰难之业；蜀孔明能成决胜之功，盖因有高尚的智慧，审时度势之所然。总而言之，古今中外，能成就大事的人都是拥有大智慧的人。我们学习“道”，一定要学习“道”怎么能够开启人的智慧，即转识成智。
    因为时间关系，就讲这么多，以后有机会再和大家一起参学。谢谢三智道商国学院的老师及学员！

历练在人间

故事不错，让人深思{:soso_e100:}