生死本来不相干

光辉琦迹

禅行者的解脱与一般行者之解脱面貌不太相同。在坛经机缘品记载数名与六祖对答而开悟者，其中对後世较有影响者，该算是永嘉禅师了。
　　永嘉禅师（675－713）只住世38年，少年时即精於天台止观。後读维摩诘经而悟道，但未曾有人印证。六祖弟子玄策有日与之相谈，发现他所言皆见性，遂要他去见六祖，他见了六祖，在几句对答间而彻悟。
　　这里有个常为我们讨论之疑问，为何开悟的人一定要得到印证？有如人装束衣服、系冠结带，须得照个镜子，稍做调整，方得正位一般。所以玄策告永嘉说 ：「威音王以後，无师自悟者，是天然外道 」。威音王佛代表是佛法出现於世，没佛法前，开悟者是辟支佛；有佛法住世後，开悟者若不纳入佛教之流，则与一般外道之自说自语难以分别。因此六祖虽已闻金刚经开悟，却还去五祖前表示「米已熟矣，犹欠筛在」，唯有经过心心相印的认可，才可居於正位，擎佛法旌旗，以别外道。
　　像当今就有某无上师及萧氏之流，未得印证，独树法幢，傲视教界，即使未来坐大至信众千万，也形同外道。另外印证还能承接师父的嘱咐与愿力，使悟者的心力开展出来，并令正法更能流布世间，这就是佛法的宗脉传承。
　　永嘉见了六祖，振锡而立却不礼拜，说：「生死事大，无常迅速」，所以无闲暇做那些不能了生死的规矩事。六祖听到他心中只为了办大事，视佛门规矩为表相，不拘小节。既然规矩是表相，那生死与无常何尝也不是相呢？於是六祖不谈教相而问之以实相，说：「何不体取无生，了无速乎？」 实相是无生的，若能悟得无生，当下就了生死，你还在无生中说生说死，都是妄说了。永嘉立即以无生的角度再切入，说：「体即无生，了本无速」，因为若说无生，不是体取後才无生，而是当下不离本体，本自无生，你和尚要我以无生取无生，那不是头上安头吗？於是六祖在无生法上认可了永嘉的见地，永嘉才礼谢六祖印可。
　　永嘉在未见六祖前，因父母已丧，与姐姐共住，照顾她这弱女子。离了姐姐，见了六祖，该办的已办了，便想回去姐姐那里，立刻向六祖告辞。六祖说你才刚到，又马上走，来去太匆促了吧？永嘉对言：「刚才方说了本无速，体即无生，我无来无去，体未曾动，和尚为何说太匆促？」从永嘉的不以俗套反问六祖，足见他一直掌握着本体的契机，绝不稍懈，展现见性者不讲情面的本色。
　六祖见永嘉毫不含糊，问法不懈，就反问「这知不动者是谁？」因为既然说无来无去，那说者是谁？知不动者又是谁？我们平常都认为，当然是我这个心在知，但心为何物？人天天用心却不知心为何物，把心的大用视为「我」，这是一般人最根本的迷惑，若能跳出意识心的知见认同，反观知见者的真面目，本无关乎那意识心，才知从前错用心。永嘉被此一问，也点亮了心头，悟得法皆由心；心外无法也无我，「起唯法起，灭唯法灭」，生灭本不离一心，於一心中不可妄分为二。便回答说：「心岂有二，是和尚自己分别，这问题即从你的分别心而起，一心不生则万法无咎，我这可没那问题。」於是六祖又认同他说：「你真的契悟了无生，知道心的无生之意」。然而永嘉不因此赞许而满足，继续肯定地说：「无生岂有意乎？」既然无生，那来的另外生起的意识，说有说无，说对说错？六祖便再测验他说：「既没分别意识，是那个心知道没有的？若没有意识分别，怎麽会知道此无生法的存在？这便谈到迷与悟的关键核心了，有如一般人会问，若没因则没有果，但什麽是无始前的第一因？ 若无我，则眼前的生命是谁？ 能觉者与所觉是一或二？永嘉又毫不含糊地答说：「分别亦非意」，亦即分别是心的本用，不是心外还有个意念，有第二月。又此分别乃非知非不知，体本无生故。不能说海起波浪，就把波浪别於海水（故转识成智是只转其名，不转其体）。道出了法无二法，心无二心；体用一如，不能於用而另立个体性。人常常就在空与色、性与相上分成两边，所以未能体悟实相，而顾此失彼，离於不二本体，遂产生自相矛盾。
　　禅是懂得跳出「自心取自心」（将心用心） 所自设的知见陷阱，看到一切法皆因此心，心外无法，见色即见心，所以凡事总是回归本心。从本心立场，一真一切真，一假一切假，全相是性，色空不二。只因众生舍本逐末，舍性取相，所以落於依假说真；不知相对的差别相本是无高下、非善恶，因迷於意识心想，所以只见相不见性，便执相对成绝对，是名边见。於无生法性中把生灭相认为我，故妄受轮回，其实那有一个我在轮回。
　　永嘉说出了是心非心，念即无念後，可说已契於禅的「无相，无念」的心法，证入法身。於是六祖下座来，请他留一宿，第二天他要回去时，当着众人前振锡而说： 「自到曹溪後，了知生死不相干」。回去後写了证道歌，由他姐姐为之整理文稿，嘉惠後人。
　　永嘉在去曹溪前与去後，有没有不同呢？ 依其证道歌说：「吾早年来积学问，分别名相不知休」，「寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关」。似乎在六祖那里，经导引才真的彻悟。或许未去前，他还有无常生死的观念，还有生死可了，但被六祖反问後，识得本心实无增减、无内外，方知生死如梦幻，於本体毫无瓜葛。像卧轮禅师自称有技俩「能断百思想，对境心不起」，但禅者本心应是「无住生心」，於心於境都回归本性，怎麽弄得心境分作两边，於境不敢动心，所以被六祖说是不了义。
　　因此前面提说，禅的解脱与一般解脱之风格有别，禅是直了本心，见法身无碍而证得本来是佛；往往可在言谈间而契悟的；一般解脱是一分分断烦恼，去贪瞋痴，最後身心清静无染，有如铁炼成钢，不再生锈，这与禅的金矿里的金本来即是金是不太一样的。当一个人识得本心，他就不以意识为本心，发现纵然浮云能遮日，日却与云无关，看到生死如法身的影子，因识心攀缘而取着，生死与本性完全无干，於是当下跳出识心的虚妄，即顿悟实相。
　　阿含经说：「有业有报而无作者无受者」，此与永嘉之「分别亦非意」有相同含义，佛法一直要我们不要分别，其实是指不要落於因分别而执着的意识，在分别时知道背後并无一个能分别的人，而此分别也非心体本身，只是缘起之用，并无一实法生起。因此一切有为法皆如梦幻，业性本空。我们学了禅而不敢肯定，还要走渐修的路之原因，是因落於「分别总成意」，不能随时知道当下的一切，不离如如的本然，本自无性无生，所以要跟意识心奋战，还要以识心灭妄心，经过几番折腾，最後才知本性中第二月，才肯相信天下本无事，以前都在那虚幻生灭的意识里打转，如梦人自困，饱经生死。
　　当然，学佛并非不必修行，只是「不识本心，学法无益」，「但得本，不愁末」，修而无修。若实在与禅不契机，还应步步修行为是，但有机缘时，不妨反观无智亦无得的无生义，以免差之毫厘，失之千里，半生的勤苦，却徒自疲劳，虽福德有分，於真正般若却不相干。