道德经中的养生观

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　1、“味无味”的营养观

　　营养是健康的基石。道教养身保健非常重视营养问题。老子在《道德经》第六十三章中说：“为无为，事无事，味无味。”在“无为”（即不妄为）的前提下有所作为，在“无事”（即不轻率从事）的前提下有所从事，所谓“味无味”就是吃任何东西都不要去知其味。这是什么意思呢？就是说如果我们吃东西的时候，总是去品偿滋味，好吃的就多吃，不好吃的就不吃。长此以往，就会养成偏食的习惯。现代医学证明偏食容易破坏膳食平衡，导致人体营养素缺乏，对健康非常不利。儿童偏食，容易导致发育不良。成人偏食，容易导致各种慢性病的发生。如高血压、糖尿病、冠心病就是由于人们过多吃盐，吃油腻的食物，吃大鱼大肉，过量饮酒等引起的。有些年青女性为了美丽，养成偏食素食的习惯，结果常常引起缺铁性贫血的发生。现代营养学认为：营养要全面，膳食要平衡，关键是要将糖、蛋白质、脂肪、纤维素、维生素、微量元素这些基本营养素按比例均衡摄取，才能保证身体健康。如何做到这一点？必须防止偏食的发生。如何防止偏食的发生？老子告诉我们“味无味”，吃任何东西都不要老是去品偿滋味。要知道人类进食的生物意义就是为身体提供新陈代谢的营养物质，而不是去满足“口舌之欲”。懂得了这个道理，我们在进食的时候，就应该提醒自己：不管好吃不好吃，有营养的就应该吃；我们是吃“营养”，而不是吃“滋味”。长期坚持这种自我提醒，就能帮助我们除掉不良的饮食习惯，逐步达到营养全面，膳食平衡。

　　2、“动而愈出”的运动观

　　老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十二章）就是说万事万物包括人类都是由阴阳物质结合而成的，要达到健康状态，必须阴阳调和。要达到阴阳调和，必须要有气的冲动。这同中医学的观点是相吻合的。比如地球生态系统，如果没有大气层中气的冲动——风，雨水就不会均匀分布，就容易发生旱灾、水灾。人体要健康，必须要精气的冲动，气冲阴阳可调和。那么如何让精气冲动起来呢？老子在《道德经》第五章说：“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。”这就是说天地之间的人，就象一个大风箱。精气在人体这个大风箱中是如何运行的呢？“虚而不屈”，精气的运行是虚静而不屈服的，就是指精气在人体内运行是看不见、摸不着的，多数时是感觉不到的。而且没有任何东西能使它屈服。换句话说，精气的运行不会屈从于人们的命令。你让它向东，它不会向东；你让它向西，它不会向西。这是一个非常重要的观点。“动而愈出”，震动得越快，出得越多。老子认为人身这个风箱运动得越快，精气出动得就越多。老子认为运动可以让精气冲动起来，精气冲动可调和阴阳平衡，有益健康。这同现代医学及运动生理学的观点是相符的，这种运动健身观是一种唯物主义的健身观；是同广大人民群众的健康实践相符的，真正长期对人体健康有效的健身方法还是运动。比如我们身上发冷，出去跑十分钟，人身体就会发热。这是由于运动了调动精气运行，人体气血循环加速。

　　老子提倡的运动是一种什么运动呢？老子在《道德经》四十九章中说：“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”天下的圣人，用呼吸之气来为天下人振作精神。可见老子提倡的是一种有氧运动。这同现代生理学——“有氧运动是一种最好的运动健身方式”的观点是完全相吻合的。长期坚持有氧运动，有什么好处呢？长期坚持有氧运动，可以调动精气贯注到每个人的手足，手足是人体的末部，精气连最远的末部都能贯注到。人的身体就相当健康了。

　　有氧运动的方式很多，如跑步、散步、打太极拳、舞剑，做健身操等等。还有一种方式，运动量比较小，很安全，比较适合老年人，就是朗诵、唱歌、唱戏。这是一种有氧运动，但长期被人们忽视。老子三十六章说：“将欲歙之，必固张之。”在吸气之前，必须加强肺部张力。长期坚持朗诵、唱歌，有益于加强肺部张力，增加肺活量，比散步之类的有氧运动效果更好。当然任何一种健身运动都必须适量，精气运行过度，对身体也不好，老子在《道德经》第五章中说：“多言数穷，不如守中。”朗诵、唱歌多了也不好，应该保持适中。

　　3、“专气致柔”的放松观

　　有营养，有运动，还不能完全达到健康状态。老子在《道德经》第十章中说：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是说在专门调动精气的过程中，身体要柔弱，要象婴儿一样放松。老子认为要健康，必须经常放松身体，劳逸结合。当人体肌肉处于松弛状态中，经脉就不易被肌肉所压迫，经脉就比较通畅，精气运行阻力就小。老子在《道德经》第四十三章中说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”当我们身体达到最柔的状态时，经脉非常通畅，精气就可以在人体最坚硬的脏器中间奔骋。骨头是人体最坚硬的器官，如果我们充分放松，骨头里、骨髓中都会有精气畅通无阻的运行。那么还有什么“气滞血淤”之类的病痛能够难倒我们呢？老子在《道德经》第七十六章中说：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”如果长期紧张，肌肉僵硬，精气运行受阻，容易导致疾病、早衰。相反经常放松身体，保持柔弱状态，精气运行活跃，生命力就旺盛。

　　当然这种放松，不光是形体的放松，还应有心理的放松。心理过度紧张，也会引起肌肉僵硬，阻碍气血循环。身心是相互促进，相互影响的。形体的放松，有益于缓解紧张的心情；心情轻松愉快，也可避免肌肉紧张僵硬。身体和心理都彻底松弛，才是老子放松观的核心。对于心理放松的办法，老子提出了“涤除玄览”（十章）的观点。关键就是要消除一些空想，消除那些达不到的欲望。对任何事情都采取“为无为，事无事”（六十三章）的办法，不勉强做任何事，凡事顺其自然。这样就可消除心理紧张。否则达不到的欲望多了，就会“能无疵乎？”（十章）——心理过度紧张，搞得人痴痴呆呆，出现心理疾患。

　　4、“知之不知”的疾病观

　　人生活在天地之间，吃五谷杂粮，即使身体保养得再好，也不可避免的会受到各种伤病的威胁。如果感染了疾病，应该怎样对待它呢？老子在《道德经》第七十一章中说：“知之不知上。”知道自己患了病，只当自己没有病，这是最好的。这句话告诉我们，得了病不要背思想包袱，不要过分紧张和悲观，保持轻松乐观的心情，将有利于疾病的康复。相反“不知知病。”不知自己有没有病，稍有不适，就怀疑自己患了绝症，过分紧张，这是影响健康最坏的毛病。现实生活中，许多人就是这样，由于过分害怕疾病，使原来很轻的病加重。有的根本没有病，想都会想出个病来。所以，正确的疾病观就显得非常重要了。最高明的办法就是对疾病采取“知之不知”的态度，不过分紧张。当然不紧张，不是要你不治疗。该吃药的要吃药，该休息要休息，该改掉不良生活习惯的要改。只有这种“战略上藐视疾病，战术上重视疾病”的态度，才会最有利于疾病的康复。所以《道德经》说：“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人之所以很少生病，就是因为他们不想疾病，不想它好，也不想它不好，根本就不紧张它。所以圣人很少生病，有病也好得快。

　　《道德经》第四十六章指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子认为，人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽，人之心事，多欲则忧，寡欲则乐。知足使人平静、安详、超脱。灾祸没有过于不知足的了，罪过没有过于贪得无厌的了。所以，知道满足的，永远是满足的。人有了野心，就会不择手段去追求，迟早会遭遇大祸。

　　综上所述，老子的养身保健观许多是同现代医学、中医学、营养学、运动生理学、心理学、唯物辩证法的观点不谋而合的，是一种科学的养生观。