学禅的四个基础

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　　一、安祥是心灵救济法门
　　谈到安祥禅，让我觉得不知道从什么地方开口。禅，既然开口便错，那为什么还要说呢？因为佛说人生是苦，而且是八苦交煎，人如果不修行，不改变自己，那就脱离不了苦海。
　　佛出世的目的，不是为了传播知识，而是为了对苦恼众生心灵的救济。佛祖曾是太子，他有太多的钱可以去行救济，但是那不能根本解决人生八苦的问题。钱太多时，人也可能懒得工作了，想干什么就干什么，我执就会提升，性灵就会堕落。了解这一点，就知道佛的救济本怀是对苦恼众生心灵的救济。心灵救济是从人生是苦的根本上著手，最直接、最简单的衡量方法是当你接受了心灵救济的法门以后，感受如何？我们身为凡夫，所有的感受，大多是错误的、是荒谬的、是不正确的。我们的苦是由于我们的错觉、谬执、不该执著而执著；非的认为是，错的说成对，所以我们就有了烦恼。
　　佛讲因果律，主要著眼点是现在，任何人如果他此刻的意识、想念是错误的话，他一定不会快乐，因为‘错误是烦恼的原因’；错误累积多了，就会把自己毁灭掉，因为‘毁灭永远是罪恶的结果’。佛的心灵救济法门，就是教人安祥，从日常生活中扫除观念上、思想上、行为上、见解上的种种错误之后，而使心态获得安祥。
　　我们接受佛法，接受的对不对？是不是佛法？很容易验证，那就是你的感受如何？有没有正受？正受虽有深浅，但即使是淡淡的安祥，也会使你品尝到真正法的滋味，产生出未曾有过的喜悦，这是非常现实的。佛的心灵救济法门，在使我们的心灵能够真正获得解脱，真正得到受用，使生活对我们不再成为一种煎熬和无奈。
　　如果学佛法没有正受，心里不安祥，内分泌就不正常，百病便从此而生，烦恼、痛苦接踵而来，虽然也是在修学佛法，但结果仍是不得解脱。所以学佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本条件就是要安，心不安，没办法感召吉祥与调和，要心安就要无愧，能俯仰无愧，就会心安，就会感召祥和；如果一个人做事不对而又能心安的话，那很可怕，那是阿修罗，是断佛种性的一阐提。
　　内心很安祥的人，如果有人问：你的本来面目是什么？你可以不说，但你不可以不知道，不知道就是无明。只要你肯常常留意自己的心态，心就会安祥，就会见到自己的本来面目。
　　禅有正受，有正见。如果只有正见，那叫干慧。如果只有正受，那叫死水龙，又称担板汉，必须正受、正见二者兼有，才是一个真正的禅者。作为一个学禅的人，必须要具备学禅的条件，过去我曾讲过很多，今天我要特别讲学禅的四个基础。
　　二、学禅的四个基础
　　（一）存诚
　　古往今来，有很多硕学大儒，他们都很重视一个‘诚’字。诚是中国儒家的传统思想。所谓‘不诚无物’，没有诚，一切都是假的，儒家的思想其所以不愠不火，无过与不及，符合中道，就是因为有这个诚字。
　　佛法非常重视诚，只因古时翻译不同、辞汇不同，有时候虽不用诚字，但他讲的是诚。我们知道现代的学术分为三大领域：即主知主义、主情主义与主意主义。这三大领域都有缺点：主知主义流于空疏冷漠，主情主义流于执著盲目，主意主义易走上冥顽不灵，但是它们也都有优点。然而诚字则兼有这三者的优点，而没有这三者的缺失。中国的学问可以从这三方面来说明知、情、意的分野，但中国人却不认为是三个，真正修养完成了，只有一个。
　　中国人讲诚，是把真情感投入真理智，当你把全部的情感毫无保留地投入理智的时候，自然就出现了一种择善固执的坚持力，这个就是意志力的出现。统一知、情、意三者对中国人来讲，就是儒家的一个诚字，儒家有很多地方在解释诚，《中庸》、《大学》尤其多。
　　诚跟我们学禅有什么关系呢？如果说你只有正受没有正见，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到这个程度，是死水的龙；既不能行云化雨，也不能兴风作浪，没有什么本领，不要说辩才无碍，根本是哑羊。如果开口就错，那算什么禅？禅是佛心，你代表佛的心，却怎能对法一窍不通？要想当活水的龙，只有一条路，就要存诚，必须肯定禅是真理智、真情感，是摩诃般若波罗蜜，是一切理事的基础和根源，不肯定这些，对禅没有真感情，禅就跟你距离很远。
　　有些人说学佛不能有情感，这错了，应该说不许有私情，情与欲不分实在是很荒谬。假如没有情，那大慈大悲从哪里来呢？关于这点我曾经说过，并且我用了一个新的辞汇：‘热情炽然而迥超无我’。天下任何事情的完成，都是靠情感才有动力。知、情、意如果分开，知就是空疏冷漠的知，意就是冥顽不灵的意，你必须再加上情字那就活了，才有动力。如果拿汽车比喻为知，那么汽油就是情，操纵者就是意，三者不可以分开。能够把三者结合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流传到现在的这个‘诚’字。你想一想，我们的老祖师释迦牟尼佛，为了追求自我解脱与解救众生的法门，他不惜放弃一切权势，放弃一切享受，别人争都争不到，许多人想得都得不到的，他都放弃，这是真理智、真情感、大博爱、迥然无我的至诚和热情。
　　我们的情感若是对儿女比较多，对太太也不少，对工作有一点，再将学法的兴趣跟下棋、打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具等量齐分，那么分到‘法’的时候就所剩不多了，这样学法修行还会成功吗？你必须把工作养家当作责任、义务，将‘法’当作是唯一爱好，而不是爱好之一。
　　不但是学法，任何一位专家、名家都是如此。比如下围棋的林海峰，他一定是把情感集中在下围棋上，把它当成唯一兴趣，而不是兴趣之一。我们学法如果不能做到这一点，三天打鱼两天晒网那是没有用的。学法贵乎热情不断，所以古人说‘如炉炼丹，如鸡孵卵’，要热气不断，只有把真情感全部投入真理智，然后坚持不舍，产生一种不变的意志力，修行才会有成功的可能。
　　因此我们学法第一个基础就是要存诚，你不存诚，那有太多的兴趣在等著你，一曝十寒是没有用的。所以佛说制心一处，事无不办。学禅必须要集中心力，不是把禅当作一种负担，而是当作一种享受。
　　（二）行正
　　禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，但你没有到达那个程度，你就是眼高手低。随便说‘理事无碍’，那是有因果的。有心就有业，无心则无罪。你还有分别心，还有自我执著的心，恶因明明种下了，你却说无碍，到时候你会后悔，所以一定要行正。我们不能行不由径，舍正道而不由，那就错了，必须要行乎中道。最好的修行路线就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中红心，那才叫中。我们做事恰到好处，不偏不倚，无过与不及，不左不右，不高不低，恰到好处，刚好中规中矩，这就叫‘中’。
　　把‘中’分开来说，就是佛讲的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危险，走小路易迷失。我们学禅的人，应该存诚行正，如果行得不正，电阻很大，佛法透不过你的心，那是无法修学佛法的，因为会有魔障，魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看看那些神经不正常、经常发疯、情绪不稳的人，活得很苦恼的人，都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人，却又干涉得毫无道理，别人根本没错，但他硬是看别人不顺眼，他固然给别人制造了烦恼，但他也同时用自己的错误在折磨自己。
　　有些人嘴巴讲得很好，但是做的时候却是另一套。一定要解行相应，我们所行的即是我们所知的，也就是王阳明的知行合一。知而不行等于不知，知的真切笃实处即是行，这个话讲得非常有深度，为什么呢？你看一个人穷理或参话头，到了真切笃实处，火候到了，他就悟了嘛！他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说‘用力既久，一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣！’朱子是读书人，他不是用力去挑水、搬石头，而是在用脑，用思惟而豁然贯通的。
　　参禅的人不管你禀赋高低，都要从保任安祥下手，如果精神不集中，心力还没有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。
　　为什么很多人学法学不好呢？他没有真正的反省过。没有好好反省，障碍就会很多。不管是任何宗教，都离不开反省忏悔法门，你不循正路、不走正途、不肯反省，当然是学不成功。我对有些人说，你根器很好，要好好反省。反省的内容是心垢，没有人愿意去接近它，只有佛最伟大，愿意作见证。你可以到佛前，或请一个长老作证明，你自己从现在起把时光倒转，今年反省去年，然后反省前年……这样反省下去，反省到三岁、两岁时记不得了，但是如果你很诚敬，有安祥，你会反省出来。有一位会友，他曾反省出前世是条牛，由牛投胎的，他是不是骗我们呢？不是骗我们的，的确如此。
　　有个人学法到现在十年啦，他不但没有正见，也没有安祥。他有没有反省过？有。他怎么反省？他说：我这个人很自私，刚发了饷，别人向我借钱，我却拒绝了。又说他很没有公德心，列举了一大串，也就是说他的毛病很多，诸如此类，但也可以说那不是毛病。最后又说他最大的毛病是嫉恶如仇，看到别人做坏事就生气。这叫正义感嘛！又哪里是什么毛病呢？从正面看是毛病，仔细看他，却又好像是个伟大的完人──既有正义感，又不自私，还很耿介呢！
　　什么叫耿介？我的不会送给你，你的我也不要。耿介是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的，但他有时并不十分讲理。他说‘杨朱为我，是无君也，墨翟兼爱，是无父也，无父无君是禽兽也’，所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢，我们若不断章取义，说句公道话，杨、墨也是很好的。孟夫子他是亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老；由近而远，登高自卑，这是儒家的行径。但是杨朱呢？他是绝对的个人主义者。好的个人主义，是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话，世界上没有人犯罪，没有罪恶、没有战争。杨朱‘拔一毛利天下不为’，这是他不对，但是你不要断章取义，它底下还有‘举天下富于一身不取’──你把天下财富统统给我，我不要。你把杨朱的话看完嘛！只听半截就下结论和判决，这就不公道了。当然，这种个人主义的思想对整体的进步来讲是一种障碍。
　　西方人很接近杨朱的思想，有些人耿介不占人便宜