千江有水千江月，万里无云万里天

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　千江有水千江月，万里无云万里天。江不分大小，有水即有月，只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。
　　相传印度阿育王治斋筵请天下僧人，众人皆已来过，惟独平炉尊者延至日落黄昏之时。王乃问道：“缘何你来得这样迟？”
　　平炉回答：“我赴了天下人的筵席。”
　　阿育王惊奇：“一人如何赴得天下筵席？”
　　尊者言：“这你就不知了！”遂作偈：
　　千山同一月，万户尽皆春。
　　千江有水千江月，万里无云万里天。
　　“千江有水千江月，万里无云万里天”，是境界极高的佛门偈语。前一句，月如佛性，千江则如众生。江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在，就如月照江水，无所不映。任何一个众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。
　　后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。
　　偈语“千江有水千江月，万里无云万里天”是人生的崇高境界和慈悲心怀。它随缘随喜，乐见一样本原，映出千般明亮，万般灿烂的变化。
　　其实在佛教禅宗里寓意是：月如佛性，千江如众生，江不分大小，有江就有月，人不分贵贱，有人就有佛性。佛性自在人心，就如月照江水，无所不在。佛性无所不在，道亦无所不在。天如佛心，是本性，是镜台，云可看做物欲，是烦恼，是尘埃。万里无云，便是万里晴天，物欲烦恼尽去，佛心本性自然展现，尘垢除拭，明镜自然恢复光明。禅是要靠自己领悟的，禅的意境， “只可意会，不可言传”，“以心传心”。
　　水是水，月是月，因为月光的照射，水中有了月，月在水中。但水中的月，不是月，只是水的幻像。月在水中，是水的反射。这话是有点是非的感觉。正如千万人心中，千万尊佛。千万佛如同千江水月，万佛即是一佛。以心觅佛，如水中捞月。心无所求，安如止水。心佛相应，此心是佛。
　　未开悟之人，一丝不苟地遵循佛门戒律，在遵循中得到心灵的平静。将开悟之人，自遵循的过程中渐渐领悟佛家的精义。顿悟之人，己参透了佛家的真谛，超然物外，不再为规则所困。 “秦时明月汉时关”，毕竟只存在于诗人的幻想之中。沧海桑田，千百年来，佛教文化的传承与佛教的适应性是分不开的。真实存在的世界只有一个。然而，每个人眼中的世界却各不相同，宗教亦然。人们于信仰宗教的过程中各取所需，解决各自在某一特定阶段所面临的人生问题。人之所以生，是为了追求幸福。宗教存在的意义，在于让人们在追求幸福受阻时保持心理的平衡和希望。
　　假作真时真亦假，无为有时有还无。佛性，在若有若无之间；世事，在虚实两界徘徊。如是月也罢，水也罢，梦也罢，愁也罢，到了佛教那里，是一切水印一月，一月印一切水。何等的境界！
　　“千江有水千江月”，是天无私覆，地无私载，佛光照大千。“万里无云万里天”，是时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
　　以“千江有水千江月”来看人间，则天下苍生，包容含盖，是有人的地方就有美，有美的地方就有善，有善的地方就有爱。美在千江水，善在千山月，道在万人心。
　　千江有水千江月，万里无云万里天。有水即有月，一切自然，水到渠成，一切不必苛求。如此月有佛性，天存佛心。聚细溪，纳百川，悟道般若，拂袖度出方知无量，我们又怎可逍遥和侧目于文字的深邃，葬情和叛离于浓墨素笺呢？
　　人生不过是一场绚丽的烟花，发生过的事情，也不过是一指间的漏沙。因此人们才说，世间的一切恩爱情恨、悲欢离合，如天上的云和水里的月一样飘渺不定。