何谓禅？

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　（一）禅即静虑；禅即正心。

　　 禅原是梵音「禅那」翻译而来。从字面上的解释及中国文字构造而言，禅字的本义，是指祭天、拜神明意。古人用它的字音来翻译梵音，或单用「禅」字，或用「禅那」二字，都无关禅字的本义。禅就是静虑。古人翻译佛经，曾经把「禅」意译为「静虑」，那是取材于礼记大学篇里的定、静、安、虑、得。其中的定、静、安三个字的本义完全相同，而三个字连用，是强调安静、安静、又安静的意思。静虑是修心养性的方法：先把身体安静之后，再把心安静下来；只有心安静之后，人才能开启智慧而深谋远虑。如果一个人的心安静不下来，他内心的智慧就没有办法去开发。每个人都有内在潜藏的智慧，之所以无法开发，是因为人的心安挣不下来。而心安静不下来，脑中必然充满妄念，所以人就有了烦恼，当遇到不如意的人、事、物时，就会不愉快。身体及心境安静之后，并不是什么念头都没有，这个时候的念头是一种智慧。如果身体、心境没有安静下来，这时所产生的念头，是妄念，而不是智慧，是有是非、善恶种种分别心的妄念。
   
　　禅就是正心。大学篇所讲「格物、致知、诚意、正心」的「正心」，依据大学篇本身的解释，是指「心不在焉」的意思。也就是说，心如果不留在任何的事物上，就会显现平衡的心态；有了平衡的心态，自然就充满了智慧。因为心若是留在任何人事物上而产生烦恼的时候，心态就不会平衡。我们修禅，就是要练习「心不在焉」，慢慢达到心态平衡的「正心」境界。

　　（二）禅即无为；禅即无心。

　　老子的思想有些地方与佛家的思想不谋而合，如金刚经的「一切有为法，如梦幻泡影」与老子的「圣人处无为之事」即是。所谓「无为」，不是不做事情，而是指我们做事情应顺其自然，不故意的有所造作。在日常生活中，一切顺其自然，就是禅。
  
　　老子又说「圣人恒无心，以百姓心为心」，意思是指圣人经常没有心念，没有心机，没有是非、成败、善恶种种相对的分别心。禅是对任何事物都不起分别心，一切都顺其自然，对是非不坚持，不固持己见，而以大众的意见为意见，以能相安无事为原则。

　　（三）禅即无住心；禅即平常心。

　　金刚经说：「应无所住，而生其心。」意思是我们的心念不要住着在任何一个人、事、物上面，如此就能生起清净的真如心。如果我们的心住着在某一个人或事物上，就会生起执着之心而有了烦恼；有了烦恼之后，自然不会生起清净的智慧。人活着的目的，是要快乐的，不是要烦恼的。人之所以不快乐，是因为有烦恼；而烦恼之所以发生，则是因为智慧没有开发。因此，释迦牟尼佛告欣我们：「应无所住，而生其心」，唯有抱持一种自在、不执着的生活态度，我们的本体智慧才能开发。

　　唐代马祖道一禅师说：「平常心是道」，所谓平常心，就是没有是非、成败、善恶、得失等等相对的心。如果有了强烈的相对、分别的心念，他的心态就不能平衡，这就不是平常心。人有相对、分别的心念，让它自然存在即可，不要因之而在内心产生烦恼。学禅的目的，是要我们在日常生活中，不去执着自己的分别心。