心如莲花，人生才会一路芬芳

龚权

《金刚经》：一切法的本质是空性

为什么说一切法都是佛法？
（印光大师开示）

《金刚经》说，一切法都是佛法。很多人感到疑惑，那么基督教也是佛法吗?某某功也是佛法吗?如果这样理解就错了。

“一切法都是佛法”的内涵在于，一切法的本质是空性。正因为如此，在我们日常的行住坐卧中，在待人接物中，在语默动静中，在一切时一切处，都可以体认佛法。只要具备空性慧，任何一个当下都能体认空性。

在禅宗公案的记载中，那些祖师的悟道因缘真是形形色色，或是被大喝一声，或是嗅到了梅香，或是听到首小曲，结果就在那个当下开悟了。

因为空性是无所不在的，所以才有“青青翠竹，皆是法身;郁郁黄花，无非般若”之说。否则，翠竹怎么会是法身，黄花和般若又有什么关系?

正因为空性无处不在，所以才随处可以体认，而不是必须在禅堂中，在法座上。当然，开悟一定离不开之前的座上功夫。也正因为功夫用到家了，并且绵绵密密，从不空过，才能延续到座下，在某个契机被一击而中，豁然开朗。

这也说明，我们能看到什么样的世界，关键是在认识本身，而不是在认识对象。学佛，是通过闻思经教树立正见，以此替代我们原有的、由无明我执建立起来的错误认识。只有看清世界真相，才能体会到，一切法都是佛法。

所以天台宗认为，无情也能说法。你看外边鸟语花香，春夏秋冬，云卷云舒，哪一个不是在说法?都在给我们说无常法，说无我法，说苦，说空，关键是你能不能领会。如果具备智慧，随时随地都能听到佛法。否则，即使听的是佛法开示，也只是增长一点知识而已，还是用不起来的。（文/济群法师）

“一切法皆是佛法”不可滥用

“一切法皆是佛法”这句话出自《金刚经》，原文如下：“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。'须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。'须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

经典中的讲述，是故如来说：一切法皆是佛法。这是如来所说，讲的是如来的境界体证。

对于还在生死轮回中的凡夫而言，不可妄谈“一切法皆是佛法”，因为佛是大医王，我们还是患重病的众生。譬如有人一想起自己的怨家、仇人，格外嗔恨、烦恼，要骂，要打，要杀，互相危害。这叫怨憎会苦。因为我们攀缘了这种事物，种种分别、执着袭来，所以不能清净本然。不能体证空性，就不能说一切法皆是佛法。

日常生活俗事太多该怎么修？

原文：

所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。

如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。

学道之人，必须素位而行，尽己之分；如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。

所谓“一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉”者，此之谓也。

《印光法师文钞》·复徐彦如轶如书。

白话译文：

对于俗务纠缠，无法摆脱的人，当俗事纠缠时，只要心念能不随事务所转，则即纠缠便是摆脱。

如镜子照像，像来不拒，像去不留。如果不知此中道理，即使让你屏除俗务，无所事事，仍然有散乱妄心纠缠坚固，不能洒脱。

学道的人，必须站在平时自己所处的位置上做事，尽到自己的本分。这样，虽整天俗务纠缠，却又整天逍遥物外。

所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉”，就是这个意思。

龚权

贤宗法师：《金刚经》告诉我们明心见性的心法是什么？

我执：看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。例如：这是我的工作，我的父母，我的子女等等，从而产生“我见，我爱，我痴”等等情绪。
仔细想想为什么会让自己涌起那么多情绪？都是和我执有关。比如名字，为什么我们的内心对不同的称呼会有不同的想法？那是因为我们在听到称呼后根据意识判断，添加了自己的想法。
所谓名字，它只是一个名字，是空性的。空性告诉我们什么？一切事物都可以改变。如果明白了这一切，你就能更好地主宰自己，你的世界将会极大地变化。

我们往往执着于眼睛看到的、耳朵听到的等等感知，但事情的本质并非如此。所以在处理我执时，要用般若，学会观照。

何为观照？观就是看，进行深入地冥思，来“看”自己的内心。这个时候，你会发现，当只关注自己的一切时，会被束缚，就有各种各样的绳索在困住我们。而实际上，每个人身上都有优点和缺点，仔细观照的时候，就会发现别人也有优点，同时自己也有缺点。
人生之中最要突破的就是我执。修行就是在调整自己，让我们生出不一样的眼光来看待自己的生活，这样才能改变我们的生活。时刻清醒自己，长时间地观照。比如我们在修习打坐的时候，当你的身体不断动时，证明你的内心在不断起伏。
心不宁静，就没办法安住，所以我们活得很痛苦。一个人在一个地方独处的时候，往往想抓住一个东西，比如电脑、电视等等，这样才会舒服一点，假如一个人关在房间里什么都不给你，就很痛苦。所以监狱里面有个惩罚犯人的地方叫禁闭室，禁闭室又小又黑，既没电视也没电脑，令人恐惧，但学过禅修的人不会怕，禅修功夫高的人可以一定几小时、几天、甚至几个月。禁闭室这种地方对修行人来说恰是最好的修行。

我执在突破的一刹那，就叫见道，见道就是见性。进入空性的境界。进入空性，就能进入一切。不管做什么事情，你能进入空性，就能做好这件事。你不再是一个固定的固体，而是空性的状态，别人自然伤害不到你。如果你打墙壁，力气越大，反作用越强。但你打虚空，虚空不会受到伤害。为什么生活中会有那么多痛苦呢？因为你是一个强硬的个体，你越强，别人越容易伤害你，你受到伤害，别人反作用力也受到伤害。
当我执破了，你就能不断地示现你自己，你的行为，考虑问题的时候就能考虑到芸芸众生，山河大地，从宇宙的角度，世界和国家的角度去思考，你的个体会和芸芸众生结合在一起，这样的境界高度就建立在空性的基础上。
一滴水放在哪里不干涸呢，放到大海里。一个人要创造普世的价值，一定要和所有的众生，甚至山河大地结合在一起。这样设计自己的未来，创造自己的目标和方向，就会和所有的人合二为一。有些公司能够长久生存，而有些公司只能生存很短时间，根本原因就在这里——是否与世界与人类与山河大地合二为一！
如果只是索取资源，索取自己想要的东西，为自己而服务，那这个公司也不会被天地、世界、人类所容，这又怎么能长久于世呢？为什么某一时代的思想家会受到这个时代的众多人推崇，因为他的思想救活了一代人，所以这个人就被推崇。如果我们做的事违背了这个时代，被这个时代所抛弃，那么讲得再好，也不会被认同。这是一个最基本的规律。每个时代去翻开历史，能产生巨大作用的人，一定有这种观念、行为、使命和价值，促使他在那个时代产生巨大的作用。这是一种不以自我为中心、时刻想着众生的思想,佛菩萨就是如此。这就是修行。破掉我执，达到空性，与世事合二为一。这就是《金刚经》给我们的启示。

法执：法是天道，规律。人有生老病死，事物有成住坏空。《金刚经》一直在围绕着我执和法执层层推进。
什么是法执？认为一切为我所有。其实一切事物的存在都是由各种因缘和合导致的，因此一切法是生灭的，是无常的。如果你违背了一个规律，就会被这个规律中的事情所颠覆。健康有健康的规律，违背健康法则，就将被健康所抛弃；婚姻有婚姻的规律，不合婚姻法则，家庭关系将难以维系；国有国的规律，国家的存在是和人民的需求相一致的，违背了这个规律，那国也将不国。实践万法，无不如此。
我们平时做事，比如演讲、给上级做汇报的时候，当心里紧张，太在意别人的情绪，往往就发挥不好。从内心进行剖析，这些现象的根本原因来自于，有担心就有障碍，有障碍就有执着，有执着就无法放开去做，就不能达到想要的结果。假如你想发挥正常，就一定来自于人无我、法无我的精神。一个歌唱家唱歌的时候，放下自我，也放下对听众情绪的执着，化为声音，就能感染在场的所有听众。

这里再讲讲福德。什么是福德？所谓福德，非福德，是名福德。我们需要积累福德，但又不是在刻意追求福德，这是一种空性思想的行为。因此，不要去想自己在积累福德，要化空。我们都希望有正念，有正行，有正住，心有所得，证有所悟，我要修行，我要入道。
其实修行的最高状态就是无念，无住，无修，无证。心安住下来就会享受这种氛围，它一定是破掉我执和法执后才能有的状态。当你接受自己和周遭一切的时候，那种抗拒的心就没有了。
人生是不断转换的过程，所有的快乐都来于自己会不会转换，当你用这种状态不断观照的时候，你就会发现没有什么是你不能面对的。

李红菊

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念果

昨天我看到莲花有2个蜜蜂在工作。

阳光明媚

龚权真是知识渊博，对中华文化理会极深，谢谢了，谢谢你的法布施！！！

皖-快乐生活

给你点赞

一米阳光82316

爱了，是续写前世故事。
恨了，是了却前尘仇怨。
没有哪次相遇可以准备，
没有哪次重逢可以预演。
这四句话演绎了人间的悲欢离合～

晋纯平

太棒了

玲琳

心如莲花，人生才能一路芬芳！感谢你的分享

筱隽

谢谢法布施。{:11_449:}

军妍

{:11_491:}

文清子园

谢谢！学习了！不执着于三心，才能看得开，才能放的下，才能轻轻松松，才能了无挂碍。

龚权

禅修：打开一个美丽新世界

静制百动

关于禅修，许多人有一种误会，认为那是老和尚、出家人才做的事。所以，先要弄清楚到底什么是禅修。实际上，禅修是我们每个人都需要的一种生活方式。在这个快节奏的速食时代，平时大家忙忙碌碌身心疲惫，如何让我们的身心得到喜乐、轻安和自在，如果我们的身体老是处于绷紧状态，总有一天会生病，会绷出毛病的。禅修其实是让我们快速复原到最初的饱满、轻松状态，这种方法很简单，但要达到预期效果也不容易。

简言之，禅修是调节身心的一种方法，我们一般把它叫做“静虑”。即一个人坐下来之后，把他的胡思乱想，纷繁芜杂的妄念，各种不良的情绪，统统过滤到身体之外。一个人把烦恼调伏了，他的头脑才会清明，智慧亦随之生起。我们平时考虑问题、做决策时之所以不能全面周详，乃因为我们的头脑基本属于混沌、焦虑或者担忧的状态，禅修可以训练我们的心，使之宁静下来。这就是禅修的作用，用一句话概括：独一静处，专精思维。

常人往往和别人聊天时不觉得寂寞，一个人独处时就觉得孤独无聊，这说明他的思想处于贫瘠状态，独处不了，需要借助他人和外物来衬托、依赖、陪伴。在监狱里，最厉害的处置犯人方法就是关禁闭，把一个人关在一间小房子里，不跟外界接触，一般人要不了几天就什么都招了。但是这个人如果有过禅修训练，把他关在黑压压屋子里，他完全可以独处。甚至我们碰到地震时，你被压在地底下，也许五六天，也许七八天，那时禅修过的人就可以保持生命的长久，因为你能调整自己的呼吸，调整自己的状态，心理不觉得恐慌和害怕，只要不受伤，消耗的能量是很少的。事实上这种禅修的方法在中国古代道家和儒家都有，只是叫法不同。但是现代人都失传了，不知道了，听起来觉得很新鲜。

王阳明先生的《传习录》，里面讲到一折，他的学生来上课前他都会问：今天离开父母的时候，你对他们孝顺了没有，让他们安心了吗？今天离开家的时候，你对妻子有没有尽到责任，处理好该处理的事情没有？今天离开家的时候，你对子女有没有做到关爱和安置，尽到做父亲的责任？……这样问完反思之后，你一切都做到了心自然安静下来，再静坐半个小时，他才开始上课。

其实打坐这种方法，西方很多宗教也在使用，不是东方的独创。一个人，能把心随时随地静下来，是一种力量。他能独处不需要别人，说明内心足够强大足够丰饶。平时我们说高尔夫球是一种社会精英人士的运动，为什么呢，不是说玩这个的都是富翁大款，而是因为它不是一种竞技式运动，它是跟自己玩。当一个人能不断超越自己，别人是打不败的。

怎样才能自我超越？一定是他的内心足够强大，对世界万事万物的解读形成了自己的系统，有自己独特的指导思想，形成了自己独特的思维方式。我们常人都是希望别人给我们肯定，给我们赞美，给我们支持，这正说明我们的内心不够丰足，才需要外在的东西给我们补充，如此我们才能快乐一点。我们的快乐不是建立在自给自足上，而是别人给予我们才快乐，别人不给我们就痛苦。自己没有主宰权，所以是没有力量的。

你发现没有，许多贪官抓去审问，被关禁闭，在各式各样的方法审问之后弄的受不了，最后就崩溃了。但如果你接受过禅修，达到一种定境之后，他拿你没有办法。但必须是深定，不是初浅的定，你便有这种力量。

下面，我和大家分享在禅修的状态下几个思维方式：

关系永相牵

第一是关系。

我们常常忽略的就是关系。人活着，首先要处理好各种关系。要处理好各种关系，先要厘清各种关系。其实这几年我也一直在思考这个问题：我们的心跟我们的身，我们自己跟我们的家庭，我们的存在跟我们的定位，我们的个体跟我们的民族、国家，甚至眼前这个世界、宇宙，跟无量无边的芸芸众生是一种什么关系？这些，是必须要考虑的。

我为什么把关系提到一个很高的层面来讲，因为我觉得，一个人活在天地之间，他的生命能形成怎样一种可能，这种可能一定是建立在他跟天地万物的关系，决定着他的存在，决定着他的梦想，决定他形成怎样一种可能。

大家仔细想想你跟自己的家庭是什么关系，你就有了一种责任、义务。你给这个家庭做了什么，你在家庭中扮演什么角色，你怎样对待家庭中每一个人？我们以此不断往外推演，比如·你在这个公司里扮演什么角色？你是老板，高管，员工，还是客户？……你不断往外推想的时候，会发现公司跟你有许多关系。

大家普遍能读懂的是自己跟这个国家、民族的关系，譬如你到国外去时，首先想到自己是一个中国人，不能让中国人丢脸，我应该体现中国人的素质、水平和文明。你自然而然就会维护自己出生的那个地方，对不对？你自然就会想我通过什么方式体现我在这个地方、这个国家的存在。当你不能通过关系向外延伸的时候，你发现自己是孤零零一个人。反之，你就不是一个孤立无援的人。我们每个人好比一滴水，随便把这滴水放到哪里，就是放到保温杯里也保不了多长时间，而且成本很大。但如果把这滴水放进大海之中，你永远不会被蒸发，这时大海就变成了你，你就变成了大海，你成了无限量大。万物是一体的，如果我们的个体跟民族、国家、天地万物结合起来想的时候，你就不是一个孤立存在的人，你跟天地万物合而为一。

我经常给企业家讲，一个企业要想做大做强，它的战略思想就应该有这种思维——我们的企业能为这个社会，为我们的人类、眼前的世界，做点什么？如果你能跟世界跟人类紧密结合在一起，那你跟世界万物就是同存同亡的状态。

我们现在来理清一个基本思路：一个企业要做好靠什么？靠产品。产品背后靠什么？靠人才。人才背后靠什么？靠公司的文化。公司的文化靠什么？靠老板的使命和价值决定他有这种文化。那老板要有这种使命和价值，就看他怎样去思考我跟世界、国家，跟千千万万的众生之间的关系。我们自己是一滴水，不论放到哪里都会干掉。如果放到大海里，就能得到永生。

这是我们跟世界，跟芸芸众生最良性的一种关系，相互依存，相融，你中有我，我中有你，甚至你就是我，我就是你。

翻开中国五千年历史和整个世界历史来看，凡是为人类做出巨大贡献的，大家无一例外记住他。别人记住他，不是他要求别人记住而是大家自然而然记住了，通俗地讲，这叫永垂不朽。什么是永垂不朽？你的身体坏灭了，但你的事迹、精神永存，他人铭志不忘。那么这个人，肯定在他存在的过程中，跟这个世界，这个国家，这个时代，有机地结合在了一起。就像我们今天在这里讲课，不是说我讲的有多好，我讲的好不好其实没有关系，你的收获主要来自你的心，来自你对这个人的解读。如果你不要的东西，我是硬给不进的。我想给你，前提是你要把心打开。真的是这样。

反过来讲，你在这个时代能成就多少可能，也来自你怎样解读这个时代，解读这个社会，解读你跟他人的关系，这决定着你的所有可能。同理，你若把心封闭了，关起来，不愿意打开，不愿意接受、感知的时候，这个时代也给不了你，任何人也给不了你。所以我觉得学习也好，做事也好，一期生命的存在过程也好，就要用这种思维去感知这个时代。

如果没有禅修，我们的心一般很难宁静、清澈下来，你就不能看清自己跟周围万物的关系。好比一杯水，只有不动荡，沉淀了，才会清澈见底，此时里面一览无余。人在躁动的过程中看不清自己，不能照见自己，不知道自己的角色，所处的位置，更不知道自己走向何处，成为一个实质性盲者。

“关系”这个词，真的和我们大有关系。当我们不断往外推理延伸的时候，会产生无穷无尽的链接。人不是单独存在的，也不可能单独存在，佛教里面说：此有故彼有，此生故彼生，此灭故彼灭。意思是说每个事物都相互依存，互为关系。不是说我存在了，一定要把你灭掉才能活的更好，不是那种你死我活的关系。希特勒很厉害吧？种族主义者，只顾自己活不惜他人死，最后呢，身败名裂的是自己，过早灭亡的也是自己。就因为某些人虽然有点过人聪明但还不算智慧，——因为他没有理清自己和世界的关系，忽略了自己和他人的关系。活着的人，当你把这个理解透了，你就会豁然而悟，以后的人生之路也顺畅许多。

人和人的关系仔细琢磨起来，真的很有意思。比如这个人伤害了你，他就一定是坏蛋吗？狭义的讲他是坏蛋，因为他伤害了你。但广义讲，他却成就了你。如果没有他的刺激，没有经过挫折、苦恼，你怎么成长起来？小孩倘若不摔跤他怎么会走路？没有天生下来就会走路的。所以，摔跤是走路的一部分，同理，“坏人”也是我们成长的一部分。从这个角度讲，他又不是坏人，甚至是值得我们感谢的人。

这就需要我们从多角度来思考问题，从关系出发，让我们有一颗非常冷静之心，去对待天地万物，看清事物存在的各种规律，去遵守它，顺应它。

格局定乾坤

第二个，格局。

每个人的格局大小决定着他的成就。佛教里怎么描述格局呢？《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄。

这一针见血地告诉我们：我们所看到的一切东西，都是刹那流动变化生灭无常的过程，都是成住坏空。每个事物因缘相聚时就生起来，因缘离散后就消失掉。我们的身体，今天健康，可能明天会生病；今天生病，可能明天会健康；我们的企业，今天是低谷，以后可能会发达。今天很发达，以后可能到低谷；我们今天拥有的东西，以后会坏灭，今天跟你好的人，以后可能不好，今天跟你过意不去的人，以后可能成为朋友。这个，就叫无常。一切事物无不在不断变化中向前推进，无不遵循生住异灭的必然过程。以这种思维去思考、观照天地万物存在的规律，自然会把我们困在里面的心解脱出来。

《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么是有为法，我们耳朵听到的，眼睛看到的，身体摸到的，所有的有所造作的法，都是有为法。

是什么性质呢？——如梦幻泡影，如露亦如电。一连用了六个比喻。一个人真正要形成至高无上无与伦比的思想境界，一定是他对万物的存在有如此深邃透彻的理解，倘若没有，他的境界就有限，因为他的心境很难达到虚空般无尽。

常人往往被很多东西限制，比如都希望自己拥有巨大的财富，至高的权力，扬世的美名，理想的情感，但我们求什么就被什么套牢，在意什么就成为什么的奴隶，此是必然结果。你求钱就被钱限制，你求名就被名限制，如果你能把名放下，把钱放下，把地位、权力、情感都放下，那时候，展现出来的你就会独步青云与众不同，你是独立不羁不受外物左右的人物，得大自在。

佛教的很多经典都在不断地破除我们的执着，庄子《逍遥游》说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人无己就是破除我执。我执是什么，在乎自己的身份、地位，被自己的色身所左右。破掉我执后就是“至人无己”——这种人，没有自己，没有所谓的功名，没有所谓的成功和失败，把功过是非、人我烦恼这些统统忘掉的时候，你的前面就呈现出无尽的虚空，那时候，你就站在人世间的最高点上，再来看待你的人生，你的工作，你的生活，你就有不一样的眼睛来解读世界，这种解读的结果必然是不同流俗。想有这样一双不一样的眼睛，首先便要空掉一切相的执着，当你着相去读一切事物，怎么会有这种结果。

所以作为企业家，一定要站在如是高度看待名闻利养，看待权力和财富。一定要破除它对你的困扰，如果老想抓住它反而抓不牢，反而成为更大的捆绑。无争即是大争，无得即是大得，这个世界存在的规律本然如此，你去《读金刚》经，它里面一直在破，破破破，破你对一切的执着。其实“破”不是让你对什么都甩掉，让你一无所有，实际上它是告诉你怎样才能更好地拥有，永久地拥有。所以我常说《金刚经》是一部发财经，但很多人读不出来这一点。

人活在世间其实很可怜，因为总是被别人的价值、思想牵着走，一如牛牵着鼻子走，没有自己的独立思考，没有沉淀下来属于自己的东西，没有去想我们苦苦追求的那些东西最终会成为什么？

一次我在交大上课的时候，送给了他们四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。为什么要打开心量，你打开心量去拥抱世界的时候，世界就与你同住。一个人格局的大小，对世界的解读会决定着未来的发展，一个总是活在自己的喜怒哀乐，活在我执当中的人，他的成就会像芝麻一样小。我经常打个比喻，当我们抓起一把盐放进一杯水里，这杯水会咸的难以下咽。但如果把这把盐放进湖里，湖水会咸吗？不会的。我们每天为各种小事痛苦不堪，那种痛苦，就是因为我们的心像一只小杯。如果把我们的心胸放到像虚空一样的时候，再大的事情也是小事。我们的烦恼、痛苦、纠结，最大的问题就来自我们的格局打不开，所以一个人要想成就何种可能，就来自他对世间万物的解读，思考和自我定位。

佛教里经常提到“福报”，有人认为是迷信。我举个例子，前两年海宁有个人，一天突然中了体彩，一千多万天外飞来，他高兴坏了。原来是上班族，每月拿三四千块，日子过的也悠闲自在，突然天上掉下这么多钱，他工作也不干了，买了别墅，买了名车，整天过的逍遥自在忘乎所以。但是知道吗，不到三个月，因为飙车出车祸死了。他本来可以活到终老的，但是这笔钱砸到他头上，把他过早给毁了，这就是没有福报的表现。什么是福报，就是你对金钱、名望、地位的解读方式，你有没有能力驾驭它，如果没有能力驾驭，这个东西到你身上就是祸不是福。

我这几年也在一直做管理，做各种事情，我有时觉得，如果一个人没有能力没有福报去做多大的事情，你硬撑着去做，做到四五十岁，可能生一场大病，六十不到就走了。当你没有那个福报去承受结果的时候，就拿你的生命去折换，来弥补你的成就。如果你有这个福报，做成了还会很舒坦。古人说厚德载物，我觉得最厚的厚德就是心中没有，你在追求财富的时候心中没有财富，你在很高的位子坐着心中没有位子，你名满天下心中不以为意。“心中没有”，就是最大的德，因为你没有的是执着。

成吉思汗有个案例，一次面临一场重要战役，要么统一整个蒙古要么被对方灭掉，非死即活。在这样一个生生死攸关的时刻，他手下的将领都急得像热锅上蚂蚁，他自己却在蒙古包里呼呼大睡长眠不起。有将领把他喊起来，他一问，敌人还有半天才到，说没事，继续睡觉，又倒下去呼呼大睡。

我们看这种素质，这种心量，真不是一般人可以达到的。正因为他心中没有这件事的困扰，反而能尽情发挥把事情做好。我们做企业，怎样让更多人来一起为你做，这看你是什么心态，你心心念念只想让别人帮你赚钱，肯定赚不到钱。谁是傻子，被你利用呢？我们寺院最初做禅修的时候，需要优秀老师来授课，我们当时没有一点名气，濮院镇开三轮车的人都不知道香海禅寺在哪里，但是每到年终的时候，我们都会尽量拿出最大的利益回报这些老师，所以在那些人的支持下我们一直走到今天。你如果既想用他，又不想付钱，既想马儿跑，又不想马儿吃草，哪有这么便宜的事情，任何千里马也不会来的。这就是舍与得之间的关系，问问自己，你是要实现人生理想，还是要守住你的钱？一个人怎么思考和定位自己，会影响他的思维方式。

如何让自己不受名气、地位、金钱的左右，能够超越它？

这个当然非常难，正因为难，所以境界才高，如果一般人随随便便就可达到，也不是至高无上的境界了。我们佛教说“不二”，就是超越善恶、有无、男女、黑白等一切对立的境界，我觉得不管在某个方面有巨大成就的人，他一定是超越对待之上的，就是“不二”的人。比如你是老板，你手下有许多人，有人性格偏激，有人做事默默无闻，有人对你很忠诚，有人很努力又很笨……有各种各样的人，你怎么对待？你认为他对你好就留他，对你不好就不留他，听你话就留他，不听你话就开他，你底下最后会剩下多少人？就是听你话的，有一天也可能不听话；今天和你配合的，后天可能和你不配合，你如果不断把他们开掉，最好还剩下谁？最后就剩下你孤家寡人一个。

所以能真正统领一切的人，一定有颗包容之心，包容的最高境界就是“不二”的境界。“不二”的思想是建立在目空一切，胸怀天下，内心无量的基础上。我们想成为这种可能的人，就要不断去自我提升和超越，不然会被许多具体的事限制到里面困住。所以我们经常讲，要把人生经历的各种事当作修行。修行实际上便是不断地自我调整，自我提升，自我超越。有人为什么能自我转变和提升，因为他不断进行自我总结和思考，一个不会思考和总结的人，和一只笨牛没有区别。我们为什么要学习，为什么要听课，今天有人问我，为什么要做早课？我说做早课不单单是信佛的人才做，世间所有想改变自己命运，想提升自己境界的人，都需要做功课。好比你觉得某本书好，《道德经》，《论语》或《孙子兵法》，你每天对它读诵，等于请了一个圣人天天坐到你身边，告诉你他的思想，这就是功课的意义。你走着走着，走偏了，用这个功课把你拉回到正确的轨道，就是这个意义。

最后总结

好，我们总结一下。我们人生所有的可能，都来自自己对世间万物的解读，这决定着你的未来，跟别人没有关系。佛教里面讲，你有什么样的一颗心就有什么样的世界，就有什么样的未来，你的心，决定着你的世界。世界只是你心的映像，是心的衍生品。

你不要认为，这个人对我不好，那个人对我好，这个人对我很重要，那个人对我不重要，实际上，他们都和你没有关系，都是你的心在不断和别人对接的过程中，促使成了各种各样的关系，实际上这些关系的源头，还是你自己。人的心念像一个磁场，你是一块磁铁，自然能吸引金属。你是什么样的人，就会有相同频率的人吸引过来，不同频率的人被你排除在外。物以类聚，人以群分，天然如此。所以你想达到什么高度，获得什么成就，就想想你的心念，你的自我定位，是不是跟那个高度相一致。如果不一致，想往上蹭也办不到。

龚权

般若波罗密多心经

原文
观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不亦空，空不亦色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

《心经》以短短二百六十个字，解说修行得道开悟者的彼岸境界，其中有非常多，如色不异空、空不异色、受想行识、五蕴皆空等佛学术语，要翻译得能让没有佛学基础的信众一看就明白，并能依此经文践行是有很大困难的。以下我们试着以平实的语言描述《心经》所传达的意境。

《心经》白话
文/蔡志忠

当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”

佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。

舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。

如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。

虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。

过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。

智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊！

龚权

《道德经》全文及注解（收藏研读）

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

《道德经》主要论述“道”与“德”

“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

《道德经》主题思想为“道法自然”。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

《道德经》全文及注解

   第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　【解释】

　　道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。

　　第二章

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【解释】

　　天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头儿。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。

　　第三章

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　【解释】

　　不推崇有才能的人，免得人民竞争，不诊视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。

　　第四章

　　道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　【解释】

　　道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。深远的很哪，好象是万物的宗主。挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。幽隐的很哪，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。

　　第五章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　【解释】

　　天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。

　　第六章

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　【解释】

　　空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性。深奥的母性。是天地的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽。

　　第七章

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　【解释】

　　天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗？所以能达到自私的目的。

　　第八章

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　【解释】

　　最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨。

　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

　　【解释】

　　端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。

　　第十章

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

　　【解释】

　　精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明吗？五官与外界接触，能甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。更多内容，请关注修行圈公众号。

　　第十一章

　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　【解释】

　　三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”（空虚）才起到作用。

　　第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　【解释】

　　五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。

　　第十三章

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　【解释】

　　受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。

　　第十四章

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　【解释】

　　看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。

　　第十五章

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【解释】

　　古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。

　　第十六章

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　【解释】

　　尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

　　第十七章

　　太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

　　【解释】

　　最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

　　第十八章

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　【解释】

　　大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。

　　第十九章

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　【解释】

　　抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。


　　第二十章

　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

　　【解释】

　　抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。众人都有能耐，唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。

　　第二十一章

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

　　【解释】

　　大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。

　　第二十二章

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

　　【解释】

　　委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新，少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸耀才显得有功，不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。

　　第二十三章

　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

　　【解释】

　　少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！

　　第二十四章

　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　【解释】

　　掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

　　第二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【解释】

　　有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依*外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

　　第二十六章

　　重为轻根，静为躁君。
　　是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

　　【解释】

　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。

　　第二十七章

　　善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　【解释】

　　善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。

　　第二十八章

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

　　【解释】

　　知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。

　　第二十九章

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【解释】

　　打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。

　　第三十章

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　【解释】

　　用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。

　　第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　【解释】

　　兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。

　　第三十二章

　　道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　【解释】

　　道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。

　　第三十三章

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

　　【解释】

　　能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。

　　第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

　　【解释】

　　万物依*它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。

　　第三十五章

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　【解释】

　　谁要掌握了道，天下人都要向他投*。都来投*也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。

　　第三十六章

　　将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　【解释】

　　想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。

　　第三十七章

　　道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

　　【解释】

　　道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。

　　第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。
　　上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【解释】

　　上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。

　　第三十九章

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
　　其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。　故贵以*为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以*为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。

　　【解释】

　　自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗？难道不是这样吗？所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。

　　第四十章

　　反者道之动；弱者道之用。　天下万物生于有，有生于无。

　　【解释】

　　向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。

　　第四十一章

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　【解释】

　　上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。

　　第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　【解释】

　　道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它，它却得到增益；增益它，它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。

　　第四十三章

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　【解释】

　　天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。

　　第四十四章

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　【解释】

　　名声与身体相比哪个亲切？身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害？所以，过分的吝惜必招致更大的破费，丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。

　　第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

　　【解释】

　　最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。

　　第四十六章

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　【解释】

　　天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。

　　第四十七章

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　【解释】

　　不出大门，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓，不需亲见就能明了，不去做就能成功。

　　第四十八章

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　【解释】

　　求学问天天增加，求道天天减少，减少再减少，以至于达到无为的境地，虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。

　　第四十九章

　　圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　【解释】

　　圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。胜任治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。

　　第五十章

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　【解释】

　　从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么？因为他不到有死亡危险的地方去。

　　第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

　　【解释】

　　道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。

　　第五十二章

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

　　【解释】

　　天下事物都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自身带来灾殃，这就是熟习常道。

　　第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

　　【解释】

　　假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！

　　第五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　【解释】

　　善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。

　　第五十五章

　　含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　【解释】

　　含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。

　　第五十六章

　　知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而*。故为天下贵。

　　【解释】

　　真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，所以，不可能对它亲近，不可能对他疏远。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊贵，不可能使他下*。所以被天下所重视。

　　第五十七章

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」

　　【解释】

　　用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。

　　第五十八章

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

　　【解释】

　　政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样？它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的，但不伤人，虽是坦直的，但不放肆，虽是光亮的到不刺眼。

　　第五十九章

　　治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

　　【解释】

　　治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。

　　第六十章

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　【解释】

　　治理大国好象煎小鱼（或者做小菜）。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。

　　第六十一章

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

　　【解释】

　　大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。

　　第六十二章

　　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　【解释】

　　道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。（更多内容请关注修行圈公众号）

　　第六十三章

　　为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　【解释】

　　把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。

　　第六十四章

　　其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。　民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

　　【解释】

　　局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.

　　第六十五章

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　【解释】

　　古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。

　　第六十六章

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　【解释】

　　江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。

　　第六十七章

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
　　今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　【解释】

　　天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做节俭，第三叫做不敢在天下人的前头。慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢在天下人的前头，才能做事物的首长。现在舍弃慈爱而求勇敢，舍弃节俭而求宽绰，舍弃后而去争先，只有死路一条了。说道慈爱，用它去作战就能胜利，用它去守卫就能巩固。天要拯就谁，就用慈爱来保卫谁。

　　第六十八章

　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　【解释】

　　善于作武士的不逞勇武；善于作战的不*愤怒；善于战胜敌人的不*对打；善于用人的，对人谦下。这叫做不与人争的德行，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道符合，这是自古以来的准则。

　　第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　【解释】

　　用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。

　　第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
　　知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　【解释】

　　我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。

　　第七十一章

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　【解释】

　　知道自己有不知道的最好，不止到自以为知道就是毛病，正因为把这种毛病当作病，所以才没有病。圣人没有毛病，因为他把这种毛病当作病，所以才没有病。（更多内容请关注修行圈公众号）

　　第七十二章

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

　　【解释】

　　人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不感到压迫。所以圣人只求能自知而不自我表现，只求自爱而不自居高贵。所以要抛弃后者保持前者。

　　第七十三章

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　【解释】

　　勇于有胆量就会死，勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的，谁知道是因为什么？所以圣人也难于解说明白。天的道，不争斗而善于取胜，不说话而善于答应，不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边，网孔虽稀，而从没有遗漏。

　　第七十四章

　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠□，夫代大匠□者，希有不伤其手矣。

　　【解释】

　　人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。

　　第七十五章

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　【解释】

　　人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。

　　第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　【解释】

　　人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升状态。

　　第七十七章

　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　【解释】

　　天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。

　　第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

　　【解释】

　　天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。

　　第七十九章

　　和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　【解释】

　　和解深重的仇怨，必然还会有遗留的仇怨，这怎么算作妥善的办法呢？所以圣人虽然拿着借据的存根，而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，经常帮助有德的人。

　　第八十章

　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　　【解释】

　　国要小人少。即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。

　　第八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。　知者不博，博者不知。　圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

　　【解释】

　　真实的话不见得漂亮，漂亮的话不见得真实。行为善良的人不巧辩，巧辩者不是善良的人。有专门知识的人不是什么都懂，什么都懂的人不会有真正的专门知识。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充实，尽力给与别人，自己反而更丰富。天的道有利万物而不加伤害。圣人的道即使做点什么，也不跟人家争夺。
（完）

龚权

《道德经》全文及注解（收藏研读）

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

《道德经》主要论述“道”与“德”

“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

《道德经》主题思想为“道法自然”。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

《道德经》全文及注解

   第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　【解释】

　　道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。

　　第二章

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【解释】

　　天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头儿。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。

　　第三章

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　【解释】

　　不推崇有才能的人，免得人民竞争，不诊视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。

　　第四章

　　道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　【解释】

　　道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。深远的很哪，好象是万物的宗主。挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。幽隐的很哪，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。

　　第五章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　【解释】

　　天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。

　　第六章

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　【解释】

　　空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性。深奥的母性。是天地的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽。

　　第七章

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　【解释】

　　天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗？所以能达到自私的目的。

　　第八章

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　【解释】

　　最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨。

　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

　　【解释】

　　端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。

　　第十章

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

　　【解释】

　　精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明吗？五官与外界接触，能甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。更多内容，请关注修行圈公众号。

　　第十一章

　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　【解释】

　　三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”（空虚）才起到作用。

　　第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　【解释】

　　五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。

　　第十三章

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　【解释】

　　受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。

　　第十四章

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　【解释】

　　看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。

　　第十五章

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【解释】

　　古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。

　　第十六章

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　【解释】

　　尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

　　第十七章

　　太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

　　【解释】

　　最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

　　第十八章

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　【解释】

　　大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。

　　第十九章

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　【解释】

　　抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。


　　第二十章

　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

　　【解释】

　　抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。众人都有能耐，唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。

　　第二十一章

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

　　【解释】

　　大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。

　　第二十二章

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

　　【解释】

　　委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新，少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸耀才显得有功，不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。

　　第二十三章

　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

　　【解释】

　　少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！

　　第二十四章

　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　【解释】

　　掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

　　第二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【解释】

　　有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依*外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

　　第二十六章

　　重为轻根，静为躁君。
　　是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

　　【解释】

　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。

　　第二十七章

　　善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　【解释】

　　善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。

　　第二十八章

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

　　【解释】

　　知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。

　　第二十九章

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【解释】

　　打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。

　　第三十章

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　【解释】

　　用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。

　　第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　【解释】

　　兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。

　　第三十二章

　　道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　【解释】

　　道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。

　　第三十三章

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

　　【解释】

　　能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。

　　第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

　　【解释】

　　万物依*它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。

　　第三十五章

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　【解释】

　　谁要掌握了道，天下人都要向他投*。都来投*也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。

　　第三十六章

　　将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　【解释】

　　想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。

　　第三十七章

　　道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

　　【解释】

　　道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。

　　第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。
　　上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【解释】

　　上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。

　　第三十九章

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
　　其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。　故贵以*为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以*为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。

　　【解释】

　　自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗？难道不是这样吗？所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。

　　第四十章

　　反者道之动；弱者道之用。　天下万物生于有，有生于无。

　　【解释】

　　向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。

　　第四十一章

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　【解释】

　　上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。

　　第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　【解释】

　　道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它，它却得到增益；增益它，它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。

　　第四十三章

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　【解释】

　　天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。

　　第四十四章

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　【解释】

　　名声与身体相比哪个亲切？身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害？所以，过分的吝惜必招致更大的破费，丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。

　　第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

　　【解释】

　　最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。

　　第四十六章

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　【解释】

　　天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。

　　第四十七章

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　【解释】

　　不出大门，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓，不需亲见就能明了，不去做就能成功。

　　第四十八章

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　【解释】

　　求学问天天增加，求道天天减少，减少再减少，以至于达到无为的境地，虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。

　　第四十九章

　　圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　【解释】

　　圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。胜任治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。

　　第五十章

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　【解释】

　　从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么？因为他不到有死亡危险的地方去。

　　第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

　　【解释】

　　道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。

　　第五十二章

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

　　【解释】

　　天下事物都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自身带来灾殃，这就是熟习常道。

　　第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

　　【解释】

　　假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！

　　第五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　【解释】

　　善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。

　　第五十五章

　　含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　【解释】

　　含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。

　　第五十六章

　　知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而*。故为天下贵。

　　【解释】

　　真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，所以，不可能对它亲近，不可能对他疏远。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊贵，不可能使他下*。所以被天下所重视。

　　第五十七章

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」

　　【解释】

　　用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。

　　第五十八章

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

　　【解释】

　　政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样？它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的，但不伤人，虽是坦直的，但不放肆，虽是光亮的到不刺眼。

　　第五十九章

　　治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

　　【解释】

　　治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。

　　第六十章

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　【解释】

　　治理大国好象煎小鱼（或者做小菜）。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。

　　第六十一章

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

　　【解释】

　　大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。

　　第六十二章

　　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　【解释】

　　道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。（更多内容请关注修行圈公众号）

　　第六十三章

　　为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　【解释】

　　把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。

　　第六十四章

　　其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。　民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

　　【解释】

　　局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.

　　第六十五章

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　【解释】

　　古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。

　　第六十六章

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　【解释】

　　江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。

　　第六十七章

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
　　今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　【解释】

　　天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做节俭，第三叫做不敢在天下人的前头。慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢在天下人的前头，才能做事物的首长。现在舍弃慈爱而求勇敢，舍弃节俭而求宽绰，舍弃后而去争先，只有死路一条了。说道慈爱，用它去作战就能胜利，用它去守卫就能巩固。天要拯就谁，就用慈爱来保卫谁。

　　第六十八章

　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　【解释】

　　善于作武士的不逞勇武；善于作战的不*愤怒；善于战胜敌人的不*对打；善于用人的，对人谦下。这叫做不与人争的德行，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道符合，这是自古以来的准则。

　　第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　【解释】

　　用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。

　　第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
　　知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　【解释】

　　我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。

　　第七十一章

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　【解释】

　　知道自己有不知道的最好，不止到自以为知道就是毛病，正因为把这种毛病当作病，所以才没有病。圣人没有毛病，因为他把这种毛病当作病，所以才没有病。（更多内容请关注修行圈公众号）

　　第七十二章

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

　　【解释】

　　人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不感到压迫。所以圣人只求能自知而不自我表现，只求自爱而不自居高贵。所以要抛弃后者保持前者。

　　第七十三章

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　【解释】

　　勇于有胆量就会死，勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的，谁知道是因为什么？所以圣人也难于解说明白。天的道，不争斗而善于取胜，不说话而善于答应，不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边，网孔虽稀，而从没有遗漏。

　　第七十四章

　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠□，夫代大匠□者，希有不伤其手矣。

　　【解释】

　　人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。

　　第七十五章

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　【解释】

　　人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。

　　第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　【解释】

　　人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升状态。

　　第七十七章

　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　【解释】

　　天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。

　　第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

　　【解释】

　　天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。

　　第七十九章

　　和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　【解释】

　　和解深重的仇怨，必然还会有遗留的仇怨，这怎么算作妥善的办法呢？所以圣人虽然拿着借据的存根，而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，经常帮助有德的人。

　　第八十章

　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　　【解释】

　　国要小人少。即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。

　　第八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。　知者不博，博者不知。　圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

　　【解释】

　　真实的话不见得漂亮，漂亮的话不见得真实。行为善良的人不巧辩，巧辩者不是善良的人。有专门知识的人不是什么都懂，什么都懂的人不会有真正的专门知识。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充实，尽力给与别人，自己反而更丰富。天的道有利万物而不加伤害。圣人的道即使做点什么，也不跟人家争夺。
（完）

龚权

五个禅语故事，送给正在迷茫中的你

一

禅师问：你觉得是一粒金子好，还是一堆烂泥好呢？
求道者答，当然是金子啊！
禅师笑曰，假如你是一颗种子呢？
其实，换个心境，或许你会得到解脱！

二

佛家禅语佛世间何为最珍贵？
弟子已失去和未得到。
佛不语。
经数载，沧桑巨变。
佛再问之，答曰世间最珍贵的莫过于正拥有！

三

一青年向禅师求教：“大师，有人说我是天才，也有人骂我是笨蛋，依你看呢？”
“你是如何看待自己的？”禅师反问，青年一脸茫然。
“譬如一斤米，在炊妇眼中是几碗饭；在饼家眼里是烧饼；在酒商眼中又成了酒。米还是那米。同样，你还是你，有多大的出息，取决于你怎么看看待自己。”
青年豁然开朗。

四

少年问智者：“如何才能变成一个自己愉快、也带给别人快乐的人？”
智者笑答：“有四种境界，你可体会其中妙趣：首先，要‘把自己当成别人’，此是‘无我’；再之，要‘把别人当成自己’，这是‘慈悲’；而后，要‘把别人当成别人’，此是‘智慧’；最后，要‘把自己当成自己’，这是‘自在’。

五

有位禅师有一个爱抱怨的弟子。一天，禅师将一把盐放入一杯水中让弟子喝。
弟子说：咸得发苦。
禅师又把更多的盐撒进湖里，让弟子再尝湖水。
弟子喝后说：纯净甜美。
禅师说：生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖水？

龚权

一位道人与盲人的对话，十个人看完，九个人开悟！

贫道回到故乡，在一个漆黑的夜晚，来到一个荒僻的村落中，在羊肠小径，村民们默默的来来往往着。

正想离开此地，看见远处有一点微弱的灯亮移动过来。这时身旁的一个人说：“瞎子过来了。”

贫道百思不得其解。一个双目失明的盲人，他没有一丝白天与黑夜的概念，他看不到庄严的神像，看不到花开花落，看不到高山流水，看不到柳绿桃红的世界万物，甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯岂不令人迷惘和可笑？那灯笼渐渐近了。晕黄的灯光渐渐移到了我的云鞋上。贫道问：“敢问老人家真的是一位盲者吗？”那盲人告诉贫道：“是的，从踏进这个世界，我就一直双目混沌”。

贫道问：“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼？”盲者说：“现在是黑夜吧？我听说在黑夜里如果没有灯光的映照，那么世界上的人将都和我一样是盲人，所以我就点燃一盏灯笼。”贫道若有所悟说：“原来您是为别人照明了？”但那盲人却说：“不，我是为自己”。

为你自己？贫道又愣了。盲者缓缓问贫道说：“你是否因为夜色漆黑而被他人碰撞过？”贫道说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”盲人听了，就说：“但我就从来没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了，也更让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见而碰撞了”。

贫道听了，茅塞顿开，仰天长叹：“求道人云游四方，奔波去求道，没有想到道就在我们自己身边，人的道心就像一盏灯，只要我点亮了，即使我看不见道，感觉不到道的存在，但道却看到我自己的，道随时随地都伴随于我们。
是的，点亮属于自己的那盏生命之灯，既照亮了别人，更照亮了我们自己。

悟

一、悟示弱

一个人太强势，不管出发点是不是好的，定会受到伤害，这种伤害几乎无法挽回，所以很多人遍体鳞伤，因为不懂得示弱。示弱其实很简单，在关键时听从别人意见，关注感受，情商管理得体，让人合作有安全感。示弱不是妥协，是更快达到目标，是伟大的。学会示弱，做熟透稻谷!

二、悟放弃

人生就是一个不断选择、不断放弃的过程。有所放弃，才能让有限的生命释放出最大的能量。没有果敢的放弃，就不会有顽强的坚持。放弃是一种灵性的觉醒，一种慧根的显现，一如放鸟返林、放鱼入水。当一切尘埃落定，往日的喧嚣归于平静，我们才会真正懂得：放弃也是一种选择，失去也是一种收获。

三、悟心境

人活的就是心境。人生的许多变数，取决于天、地、人三才的运转变化，天时地利人和三者俱佳，则凡事自顺。人的一生，小事无数，你能计较多少?人生的大事也只能尽人事以听天命，常人岂能奈何?为小事而常介怀，不值;为大事而常悲戚，不该。所以，对于小事要开心;对于大事要宽心。

四、悟独处

学会和自己独处，心灵才能得到净化。独处，也是灵魂生长的必要空间，只有静下心来，才能回归自我。心灵有家，生命才有路。只有学会和自己独处，心灵才会洁净，心智才会成熟，心胸才会宽广。独处，是一种静美，也是一种修炼。能够在独处时安然自得，才会在喧嚣时淡然自若。
1
一忧一喜皆心火，一荣一枯皆眼尘，静心看透炎凉事，千古不做梦里人。聪明之人，一味向前看;智慧之人，事事向后看;聪明之人，是战胜别人的人;智慧之人，是战胜自己的人。修心当以净心为要，修道当以无我为基。过去事，过去心，不可记得;现在事，现在心，随缘即可;未来事，未来心，休必劳心。
2
对你不好的人，你不要太介意，没有人有义务要对你好;你学到的知识，就是你拥有的武器，可以白手起家，但不可以手无寸铁;你怎么待人，并不代表别人怎么待你，如果看不透这一点，只会徒增烦恼;亲人只有一次的缘分，好好珍惜，下辈子，无论爱与不爱，都不会再见。
3
世上没有一件工作不辛苦，没有一处人事不复杂。即使你再排斥现在的不愉快，光阴也不会过得慢点。所以，长点心吧!不要随意发脾气，谁都不欠你的。要学会低调，取舍间必有得失，不用太计较。要学着踏实而务实，越简单越快乐。当一个人有了足够的内涵和物质做后盾，人生就会变得底气十足。
4
一切因缘而起，因念而生。执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至;如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧。人生往往是怕什么来什么，当你看淡得失、无谓成败的时候，反倒顺风顺水、遇难成祥。人生最宝贵的就是有一颗平常心，远离混浊平静如水，不为世间五色所惑。
5
人生在世，总有一些事情，我们只能欣赏，远远地，终也无法走近，最后，选择走开。总有一些感情，我们只能体会，默默地，终也无法接受，最后，选择离开。轮回的路上，选择与命运相连，放弃与生活相关。人生，就是于选择中，走向新的生活，于放弃间，得到解脱自在，然后，继续前行。
6
许多人常喜欢研究“说话之道”，以便在为人处世中游刃有余。其实，最好的说话之道，不是学习怎么说话，而是怎么做人。人做得比较善良、诚恳，就算语言拙劣一点，大家也会喜欢你;如果心肠不好，就算嘴巴再会说，别人被蒙骗了一时，也不会被蒙骗一世。所以，言为心声，学说话不要舍本逐末。

慧辽宁

感恩法布施！

梦想家梦想家

阿弥陀佛{:11_491:}感恩！