本帖最后由 悟斌 于 2019-3-20 17:23 编辑
《道德经》第十六章《虚静归根》：“致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根”。
草木之根在泥土之中，人的根在哪里？
人的根就在头顶上，虚空就是我们的泥土。
如何“归根”？就是求静，静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。
“致虚极”
“致虚极”就是告诉我们，人类受这个熙熙攘攘的人世间太多物质化的诱惑，有太多的不知所措、不知所选、不知所终——我们内心世界往往被五色世界所迷所惑、所堵塞了，而“致虚极”就是让我们去掉被缤纷世界的五色、五音、五味等所迷、所惑、所堵，让我们的内心得到一次新的洗涤、新的开始、新的绽放！有的时候，我们需要把我们欲望不安的内心重新格式化了，然后再去安装我们喜欢的操作系统！ “致虚极”的虚极虚空，为万物芸芸众生提供了一个大舞台。“芸芸”是一种普通的草，是死了一批又生一批，越生越多，生生不息的宇宙万物，叫做“芸芸”。佛家把“芸芸”称之谓“众生”，所以中国文学上创造了一个美丽的名词，即“芸芸众生”。在这个大舞台上，万物纷扰，生死枯荣，悲欢离合，演绎了一出变化无穷的精彩大戏——您方唱罢我登台，看人间多少桑田变沧海！“致虚极”中的“致”，就是达到、进入，就是一步步、一层层地求证和把握终极人生的目标。
“守静笃”
“守静笃”也是一切政治家、军事家、观察家们研究、判断、分析、洞察事物发展形式、变化规律所要恪守的准则。有经验的运动员在赛前都要保持安静；伟大人物“每临大事有静心”；两军相遇勇者胜，而两帅相逢却是静者胜。
“守静笃”告诉我们二点：
第一守住静。这个静，是一种安安静静的状态，像颗顶于天地的青松，任尔南北东西风也不为所动！这个静，是一种“不以物喜，不以已悲”的状态！是一种“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的豪迈！
第二守住笃，这个笃，就是描述在我们人生的道路上，我是谁？我的使命是什么？我坚持什么？我确信无疑的是什么？当一个人内心中一旦有所相信、有所秉持，那么他就肯定能：致虚极了！
“万物并作，吾以观其复”
“万物并作，吾以观其复”告诉我们：我在这里，观察万物，花是花，草是草，水是水，月是月，人是人……天下万物都是来自道的造化，也都有自己独一无二生命路线图，按照自己生命形态去生长、去成长，去经历、去穿越！特别是“并作”这二字，简直就是一部部生物学、生命学和运动学等等，高度概括了事物生化的复杂表象。生命从无到有，从有到无的一轮轮花开花落，都是那样的神奇！
“夫物芸芸，各复归其根”
“夫物芸芸，各复归其根”告诉我们：大自然不以自己的标准来衡量芸芸众生，不以自己是非好坏去衡量对方、指责对方，而是相信对方一定能够做好自己，寻找到属于自己的自己，归属于自己的根，这才叫自然之道！
其实我们每个人一生下来，都是有灵性的，都有一颗灵慧的心。但我们所生长的复杂外部环境，让我们受到许多干扰！有时我们抵挡不了诱惑，就会陷入欲望的旋涡而不能自拔，从而使我们聪慧的心灵蒙垢受污。
“致虚极”，就是老子希望我们能够排除物欲的诱惑，回到生命之根中汲取养分，找回属于自己的智慧。释伽牟尼之所以能在菩提树下证得无上智慧之果，应该说也是在“致虚极”的状态下而实现顿悟的。同样那些出家的和尚们之所以要念经，其实也就是要通过念经的形式，让自己的心境逐步排除物欲的干扰，达到“致虚极”的状态。
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发表于 2019-3-20 17:19:49
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