你可以生病，但不是疾病的受害者。摘自网络收藏学习。

愚天下

疾病是幻相
对于一位禅修者来说，生病是被允许的，不管他生的是什么样的病。他允许生病这件事发生，就像允许花朵盛开、月亮生起和怀孕的小狗下崽。

禅修者视疾病如客人，不管那是什么样的客人。他有自己的待客之道，那就是善。

善待客人，显示着主人的高贵、优雅和心智的富足。即使最难过、最要命的疾病，也不能剥夺一位禅修者生命的高贵、优雅和心智的富足。疾病可以消耗身体资源，但不能消耗一个禅修者的心灵资源。






对于禅修者而言，你可以生病，但不是疾病的受害者。

疾病像上天撒在你面前的荆棘、罂粟或马粪，但你可以不捡起。把荆棘、罂粟或马粪捡起放进自己篓筐者的是凡夫困惑的自我，不是禅修者。禅修者无自我。在他里面没有收拾上帝抛撒之物的人，不仅罂粟、荆棘或马粪他不收捡，即使黄金、玛瑙或芬陀利华他也不捡起。

禅修者不再是一个受食者，因为他不再是一个乞讨者。他不但不再向世人乞讨爱、赞同或认可，也不再向死神乞讨寿命、健康和时光。他不再乞讨，也不再接受谁的食物，他只是在当下里燃烧他自己，像花静放，像灯静燃，像白昼咀嚼尽黑夜里所有的幻相。

对于禅修者来说，禅修就是治疗，所有世俗方法之外的治疗；禅就是健康，超越疾病和无疾病之外的健康。

一位禅修者早已拥有无量寿、无量光，他不再在幻像里被追赶、躲避或恐慌。

一位禅修者是一位大寂静者，像一棵秋天落尽叶子的树，他赤裸裸地，用真实，面对一切即将而来的冬天的幻相。他活在无时间里，无故事里，而目睹梦境如竹影过墙。





疾病或疼痛拉一个平凡人到幻相的一边，幻相的中央；却扯一位禅修者到清醒的一旁，到干净无幻的真实天堂。疾病在某些人眼里可能是一块八月十五的毒月饼，但在一位禅修者那里却是天上发光的大月亮。

疾病是发光的，它照亮生命。你能用非眼之眼看到这一点吗？若能看见，你得诸佛秘传。

若死亡才是人间真正的病疾，那么唯有禅修才能治愈它，唯有禅修者才是真正的健康人。那么，什么是禅修？怎样禅修？

禅修首先觅取真正的见地，死神也不能夺取和扭曲的见地，然后是活在这个见地里的过程和能力。这个见地是什么样的见地？没有故事，任故事从空无中生起的——清楚的觉知状态：没有时间，没有寿命，没有你认为的你，没有疾病，没有疾病要杀死的人，一切都无。

一切都无，但你可以建立它们。建立它们，却清楚地知道它们不是真的。





禅修者首先认识到，有一个身体，但它不属于任何人；接着他认识到，身体是一个假象，一个迷惑心智的错误塑造。然后他去认识心智，那似乎创造了身体、自我和一切的心智，然后他认识到心智是纯然的幻觉，除了幻觉它一无所有。



心智就像风，它东刮西刮，却完全没有本质，就像它吹动大海，吹动石罅，吹动山林，吹动树梢，发出各种声音，却完全没有心一样。心智没有中心，没有自我，没有意识，被拿它当神供奉。它创下的一切，不足为惜。舍下心智创造的一切，就像舍下昨晚的梦境，用这样的意念面对一切头脑奉献给你的，就是禅修。

佛陀的后人若能这样禅修，过五蕴山，渡生死河，破老病境，如捻一金丝鸟的细毛，吹于眼前，一个哈欠，它便落于无边的太虚。做梦的人醒来不再有梦境，梦境只是脑海的再创造及回忆；禅修的人醒来，不再有人生，人生只是大脑的再创造及重新虚构。





从人间醒来不再见人间，人间只是梦里的人间。从某种程度上说，禅修者都不再是人类，因为他们不再信仰人类的知见。你唯有不再是人类，才能脱于人类的苦。

你真的想解脱于人类的老病死苦吗？那么，超越于人类，超越于人类的知见，唯此一路，免于作为人类的苦。人类的苦是人类知见的苦。

去禅修，借取世间大禅师的知见，高举自性的明灯，融入他的无量光里。在他们眼中生是一个想象，死是一个想象，拿掉你的想象，那剩下的存在，是长生的地方。

没有受死者，没有受病者，没有受老苦者，那受者是心智想象出来的。心智用一生去想象，用各种方法加强那个想象，以至于它弄假成真，骗过它自己，这就是无明，根本无明，苦从这里发端。

诸觉醒者不再是人类，他只是把自己放在人类里。他用超越人类的知见，将误以为是人类的物类引出他们自己。当你走出人类的知见，将不再受人类的苦；当你走出你接受来的所有人类的故事——汇集成你个人的故事，被称作你个人的故事——你的人生，你将自由那里——这里，此时此刻，这就是解脱，诸佛再三重宣的解脱。

来，以禅者的眼，看人生，看人类，看自我，看疾病，看老病死苦，如此得大解脱，受无生无死之自由。来，禅修去，领受禅者眼，落入禅者的世界：心经的世界，金刚经的世界，妙法莲华经的世界，大方广华严的世界，大宝积经的世界……诸佛所感知的世界！

愚天下

以病入道，

借病为修；

察念知觉，

无上无极。

愚天下

你是吉人，自有天相

《道德经》里讲：天道无亲，常与善人。
上天不会偏袒谁，但他总是眷顾善良的人。
很多人求仙问佛，想要得到鬼神的庇护。
但其实，在中国传统的观念中，一个人的祸福从来不是在外面求得的，而是要通过自身的修养获得。
让自己成为吉人、善人，自然就有上天的眷顾和帮助。
所谓吉人、善人，不一定是伟人、圣人，生活中就存在着很多吉人，那些行善的人，自强的人，大气的人，就是上天要帮助的吉人。

吉人，行善之人。
孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。”
人心本善，就像水自然而然地向下流淌一样。
吉人，就是把内心的善良发挥出来，通过行善来帮助别人，增加自己的福报。
扶危济困，帮人难处，记人好处，都是行善。
行善会改变一个的气质，进而改变一个人的容貌，有慈悲心、有爱心的人，往往有亲和力。
他们从内而外散发出一种光芒，让人越看越顺眼，所以善良的人走到哪里都有人欢迎。
拥有一颗真诚善良的心，从小的好事做起，勿以善小而不为，上天一定会善待你，帮助你。

吉人，自强之人。
《周易》上说：“自天佑之，吉无不利。”
意思是说，只要自己努力，上天也会护佑你，如果自暴自弃，上天就不会眷顾你。
陷入困境时，人不能只是祈求别人拯救，而要先努力自救。
自强、自佑，是天助天佑的前提。
中国人喜欢讲天人合一，天佑加上自佑，当然心想事成，吉无不利了。
吉人，必定自强不息，在人生路上，他们不怨天不尤人，日新其德，孜孜不倦，一步步努力，成就一番事业，如有神助。

吉人，大气之人。
大气之人，拿得起放得下，不会在得失、情感之间纠葛，对人对事，更不会小肚鸡肠。
他们有大眼界，大格局，能想人所未想，见人所未见，能进能退，稳重沉静，坚韧不拔。
他们威而不猛，光而不耀，庄重而温和，他们威严却不凶猛，和人相处，不会让人觉得盛气凌人，咄咄逼人。
大气之人淡定从容，遇事沉稳中又积极果断，胜不骄，败不馁。
他们正道直行，做事光明磊落。
仰不愧于天，俯不怍于人。
从不违背道义，背地里损害他人利益。
这样的人，怎能不让人心悦诚服，尽心竭力？
我们一生都在追求大吉大利，想要得到上天的帮助。
但其实，重点在自己，在修身，修行；不在别人，也不在别处。
你是吉人，自有天相；你是善人，自有天助。