里仁为美

鲁~舞动人生

当我们时时刻刻处在仁，用仁爱之心去看待这个世界，我们会发现我们永远都是美妙的，看到世界都是美好的，都是喜乐自在的。
仁者安仁
仁者是安于仁的，安住在仁字上的，“仁者安仁”这件事情它是一个常态，本应如此，自然而然所散发出来的就是仁，无需刻意，无需假装，不需牵强，本能的反应即是如此。
如果我们的内在是有仁的，首先里仁为美；接下来仁者安仁，安于仁的状态，无论外界的环境如何变化，我们都可以喜乐自在，无论处在富贵或者贫穷，无论经历逆境或者顺境，我们不会受到外界环境的影响，而长期的处在喜乐自在的状态。里仁，内在是美的，外在时时刻刻安于仁的状态。

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里仁四第二讲
修成一个仁者真的需要发勇猛心的：
他人说了一句刺耳的话，我们要学会不入，只是把它作为一个声音而已，和小鸟的叫声、汽车的声音没有区别；
他人做了对不起我们的事情，事情已经过去，我们不要还留着情绪，去做些不合礼的事，说些不好听的话来宣泄我们的不满；
修仁者，自己要没有恶行，没有恶言，甚至不起恶念，看到他人的恶行、恶言，不要批评与苛责，要帮助他提升和改正；
修行就是修正自己不合道、不合德、不合礼等的行为，
有些行为是自己多年的习惯，要一下子去掉是痛苦的
修行，尤其是修成仁者，真的是如切如磋，如琢如磨。

陕F清水

讲的好！

艳秋编织的梦

真棒

金玉良言

南無阿彌陀佛

吕寿华

阿弥陀佛！讲话太好了！感恩分享

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既然醒了那就读书吧
《论语》里仁篇     （完结篇）
「 仁」里仁篇的核心
古者言之不出，耻躬之不逮也
一个有仁德的君子之风是不轻易讲话的，因为担心自己做不到，怕给别人带来期盼带来伤害。                                                                                               
讷于言，敏于行
我们讲话应该是谨慎的迟钝的。对他人有利的、鼓励赞美的、有帮助的话多讲，而无益的话不讲。做事情迅速而周密，通过行为帮助他人，只有通过行，才能体现内在的德。
整篇里仁为美，以「约」字收尾。
在所有的人际关系亲人关系中，都要懂得约字，也就是适度；在衣食住行也要懂得约字～适度；在喜怒哀乐当中，也要懂得约字～适度，以此减少过失。
俭以养德，「俭」是「约」的体现方式，当懂得约束自己的行为，懂得简约，懂得适可而止本身就是一种节俭的行为。这都是在滋养自己的德行，变得有仁德就会回到里仁为美。
内在是美的，看世界是美好的，可以用我们内在的美去创造外面的美丽的世界，帮助更多的人创建内在的里仁为美，让我们则于仁，处于仁，安于仁做一个有仁德的躬行君子
画中有话[吃瓜]↓
‘放弃‘二字15笔，‘坚持‘二字16笔
放弃和坚持就一笔之差
差之毫厘，失之千里，既然踏上修行路，前路何患何欢，一切源于自己！于我而言，遇见老师是恩赐

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《论语》 公冶长 第五     （1-2第三章）   
《论语》中多处反复强调谨言慎行的重要性，所以我们讲话要非常谨慎小心。只有小心谨慎的讲话才不犯错误。

以约失之者，鲜矣。
要懂得约束自己的话语和行为，减少过失减少过错。所以一个人懂得安然自处非常重要。无论我们当下是顺境还是逆境，无论在家庭中是什么样的位置，在企业中是什么样的职位，在朋友当中是什么样的地位，都要懂得安然自处。可以有作为的时候有机会的时候，不要让自己的所学废弃，要让自己有所作为有用武之地。即使没有有所作为的机会也不会怨天尤人，也要懂得安然自处。这便是体现一个人的道德风范和内在道德修养内在的平和内在的严谨。           

以其兄之子妻之   。
所以孔夫子把哥哥的女儿嫁给了南容，综合这两句话，看孔夫子的取人之道，都在讲一个人的内在，讲了公冶长的德行，南容的谨言慎行，南容反复地修正自己内在的道德修养，赞扬了这样谨言慎行的精神。国家有道时有所作为是一种担当，国家无道时免于刑戮这是一种安然自处的智慧。我们也要从中去学习和体悟，当我们懂得如何去观察一个人一件事情～
作为老板就知道该用什么样的员工，什么样的人可以重用；
择偶阶段，就该知道怎样去观察一个人内在的品行；
作为家长，就该知道怎样去教育孩子；
如果找合作伙伴，就该知道选择什么样的人去合作。
人际关系中也是一样的，知道什么样的人是有君子之风，使得我们可以去亲近学习，什么样的人是不懂得修身的，是小人的行为，我们便要懂得远离。

所以我们学习了儒家文化，首先是用来修正自己修正己身，与此同时巩固了我们观察世界，观察人、事、物的角度。观察人事物的角度又会返回来不停的促进我们去学习儒家的文化，这时我们便有了立身之本，懂得用什么样的思维来修正自己的行为。

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《论语》公治长    第五 （3）     「二」                                                                                             
鲁无君子者，斯焉取斯？                                                                                                                 如果鲁国没有这样的君子，子贱又是从什么地方学到这样的品德呢？言外之意指鲁国是有君子之风的。鲁国是周公的封地，礼乐制度是周公所建立所完备的。这种君子之风和君子品德文化的形成都是长时间积累而来。鲁国是从尧舜禹时代到了西周到东周，长期积累而来，故山东称为齐鲁大地。 通过以上故事：对同一件事情看法不同，所以孔夫子赞扬子贱为君子。

评价一个人有德行、有仁爱之心、有才能，不只是某一件事，而是通过很多事情可以观察到这个人的品行和君子风范。

子贱在当时为单父宰，单父是现山东菏泽单县，那时候叫单父邑，子贱当时为县长。在子贱去单父为宰之前，问过他朋友，我该如何去治理。他朋友未从过政，不知如何治理，但是给子贱讲了钓鱼之道：在钓鱼时，只要放上鱼饵，就会有一种鱼叫阳桥，蜂拥而至，但其肉质薄不鲜美。还有一种鱼叫鲂鱼，无论放什么鱼饵都不咬钩，但是这种鱼肉厚鲜美。讲到此时，子贱称善。

后到单父为宰，初到之时，很多人蜂拥而至来迎接他，子贱讲：阳桥至矣？那些鱼蜂拥而至了，所以他没有重用。在做单父宰初期，他敬老尊贤与大家共治，所以把单父这里治理的很好。有记载说：子贱不下堂，弹琴取乐悠然自在。

孔夫子问他如何做到的。子贱说：所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所师者一人。
意思是：在做事情的过程中，像对待父亲一样恭敬的人三个，像对待兄长一样恭敬的人五人，像对待朋友一样的十二人，把当作自己老师对待的有一人。

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人生就像一段旅程，我们从一出生就开始积累东西，包括名誉、地位、财富、亲情、人际关系、健康、知识，也包括了烦恼、郁闷、挫折和压力等，而有一些早该丢掉而未丢掉，早该储存而未储存。

我们的确是太忙碌了，以致没有时间替自己做个“清理”，这种“清理”就如同盘点库存，你总要了解自己的仓库内有什么，某些货物如果不能限期销售出去，最后很可能会因积压过多而拖垮你。

一位著名的社会学家曾这样说过：“如果用十分的力气算是竭尽全力的话，我只用八分，如果别人竭尽全力能当上处长，那我只当到科长，如果别人竭尽全力能赚到十元钱，那我赚到八元就停止，我永远要留两分给自己。我要用这两分的时间和精力去注意天边的云霞，去凝视远处的山峦，去留意水中的涟漪，去聆听父母的叮咛，去欣赏爱人温柔的眼神，孩子纯真的笑脸……我要放慢脚步，尽自己的可能去发现，去欣赏人生旅途中的每一道风景，而不是不留余地的匆匆赶路”。

如果每天都很忙碌，拼命的劳作，习惯将每天的日程安排的满满的，每天总有做不完的事情，即使再累，也咬牙支撑着，最终那些忙不完的事情就会超过我们所能承受的极限。

《菜根谭》中有这样一句话：“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情。”这句话的意思是说，尽心尽力去做事是一种很好的美德，但是过于辛苦的投入就会失去愉快的心情和爽朗的精神，而人生如果失去了愉快的心情和爽朗的精神，还有什么乐趣可言呢？

《菜根谭》中还有一句话：“天道忌盈业不求满。”告诉人们事事要留有余地，如是，则“造物不能忌我，鬼神不能损我”。反之，“若业必求满，功必求盈，不生内变，必招外忧”。所以一定要给我们的生活留点空间。

                                                     ——《沉思录》

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《论语》公冶长 第五（5---2）
由此得出，优点即缺点。
一个人的优点，恰恰也正是这个人的缺点。要明白任何事优点即缺点的道理，便可以对治我们的自负和自卑。当懂得凡事都具有两面性时首先可以用来修正自己，不让自己过于自负也不要过于自卑。任何事情都可以通过自己的内在去展现他好的那一面。                           

口才好是没有属性的，但是如果通过学习圣贤文化，不断地去提升自己内在的道德修养，就可以发挥口才好的那一面。坏的一面自己会避开，因为懂得谨言慎行；
反之，往往用出来的都是不好的那一面，总是与人争论是非对错。                                               

性格快慢同理。如果懂得不断提升自己内在的道德修养，性格慢可以找一些适合我们自己做的事情，研究某一项技能、研究一些文学著作等。   
冉雍口才并不好，但是以仁德著称，并且编写《论语》的初稿，因此这里孔夫子说：冉雍的仁德，怎么还需要口才好来体现呢？                                                                                       

修己后如何外用呢？当懂得这个道理，就明白，人尽其才物尽其用。把相应的人才放在合适的位置，扬其长避其短，懂得因材施教的重要性。只有懂得不断提升自己的内在，让自己变成一个有仁爱之心的人，看问题才会比较公正。
在教育孩子问题上即同理，每个孩子天赋不同，画画、写字、跳舞、钢琴，我们要懂得观察孩子的爱好，看懂孩子的天赋。只有懂得儒家文化背后的东西，学习《论语》背后的义理，学习明白正确的价值观和这样的思维方式，才能看清楚事情的真相，才能因材施教，更好的修正自己帮助他人。

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《论语》 公冶长 第五  （完结）
孔夫子有另一位学生，叫原宪，字子思。
子贡在卫国为相时，一次看望原宪。衣轻裘（就是穿着很华丽的服装，坐着驷马高车）原宪住的是陋巷，驷马高车是进不去的，所以子贡步行前往。
看到原宪穿着比较破旧并且似乎看不上精神状态不佳。
子贡说：原宪你是不是生病了。
原宪说道：我不是生病，我只是贫穷。
无财谓之贫，学道而未能行，谓之病。意思是我没有钱，我只是贫穷，但是如果学了道，并不能贱行，这才是病了。
这句话意有所指，子贡听到惭愧的离开了。从这件事，看的出子贡身上的贵气，所以孔夫子说子贡瑚琏也，是贵重的器皿，平时是不能用的，只能大用而不能小用。

我们要学习孔夫子的思维，要学习君子不器的修为，并不是说贵气不好，仅借子贡这件事情看懂背后的道理，用来修正自身。如果一个人呈现出来的是贵气，会发现有很多人不愿意接近我们，会给别人带来压力，这时，会在某种场合比较孤单。

比如：我们是富贵之人，在一个环境中大家都在劳作，如果可以与大家一起，就不会孤单。否则自己穿着很华丽的衣服，无法融入其中。
或者说还有人可能事业很成功，但在家庭中不会做家务不会做饭，这时在某种程度上显得好像格格不入，让别人感到自己是很富贵的高傲的，无法融合在一起。儒家是提倡君子不器的，在什么样的场景下，我们把自己变成什么样，才能更好的融入环境更好的和他人和谐的生活在一起。

比如：我们去朋友家帮忙干活，就要穿成干活的样子，反之很华丽很洁净，这时别人就不好意思用我们去干活，反而不得体。在什么样的场景下，穿相应的服装，才得体。要懂得在心性上给自己全新的定位，到了一个什么样的场景就要定位自己的思维方式，自己的心念（我就是来帮你做这个事情的）有什么样的心念，就会产生什么样的行为。所以，要懂得君子不器，是让我们变得更圆融自在。     

注意比如：我去帮别人做事情，如果我们没有成什么器，就只是一个帮忙干活的人。但如果，做事业很成功，在某方面有技能非常好，或者有某些才能，这时才能称为君子不器。即使成功有才华，在帮忙干活的时候也非常出色，便会赞叹。
所以，先让自己变得有用、贵重、有才能。这时再开始修圆融自在，我们自己也洒脱，别人也没有压力，才能更好地处理人际关系，可以随着不同的场景来变换自己不同的身份，这样才是不停的提升自己内在的道德修养，提升自己外在的变化形式。所以不器之前必先成器。

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《论语》公冶长 第五    （6---3）全
我们经常说效法天地，天地化育万物。
比如大地承载万物，给万物提供土壤，提供营养；天普照万物，给万物温暖，阳光，但是成长是靠自己的。

我们现在学习孔夫子文化，他在不停的告诉我们思维方式，建立价值观，在告诉我们天地之道圣贤之道君子之道，都要靠自己去成长。

比如：
自己的孩子，如果我们是靠要求和强迫让他做事情，他怎会成长。我们要给他土壤要懂得引导，但是成长要靠他自己；
身边的朋友、爱人同理。通过不断的提升自己，使我们懂得更多的道理，有了更多的思维方式，才能更好的去化育他人化育万物，但是成长还是要靠他自己。这便是文化的魅力，文即所学来的道理、方法都是为了让自己的内在开化，然后再去化育他人。  

   【鼓励】和【点拨】子使漆雕开仕：
孔夫子鼓励漆雕开去从政，这是在鼓励和点拨。首先觉得他适合，有德行和才能，《论语》中的这句话漆雕开是有自己非常明确的止。

在我们的生活中，很多人方向不明确，不知道要做什么擅长做什么，这时多给他人鼓励和点拨，看到他人的长处要去鼓励他做事情，鼓励他找到人生的方向，点拨他具体适合做什么事情。很多人是受到了他人的鼓励、点拨而改变了人生的命运和方向。

通常也许别人不经意的话，说者无心听者有意，作为听到的我们因此有了人生的志向，因此懂得去选择，因此学习了一门学问一门技能。所以懂得鼓励和点拨他人非常重要。

点拨和鼓励后我们不执着于那个结果
正如《论语》中——子说（会喜悦会赞叹他有明确的方向）生活中的容易生烦恼就是因为给他人鼓励点拨，但对方并没有采纳，因此我们既要提升自己内在的修为，尊重每个人的意愿和志向，同时要去多散播爱和善良的种子，去点拨鼓励他人，并不执着那个结果，即是提升自己内在的仁德，提升自己的喜悦又可以帮助他人。

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《论语》公冶长第五   （7---2）
因材施教的前提是自己要有足够的智慧，能看清楚当下的事，当下的人。通过不断的学习儒家文化，懂得提升自身的修养，才能增长自己的智慧。
当提升了智慧，方法是不用学的，自己可以衍生出来无限的方法，内心有仁爱之心，懂得观察事物的规律。能够看到每个人当下的情况不同，自身的天赋不同才能因材施教给予不同的方法。                                             

整部《论语》都是通过孔夫子在和弟子对话，解析他的思维方式和背后的道，从而建立正确的价值观，才能懂得因材施教，懂得很好的生活，正确处理身边的人际关系。                          

回顾整段话：
首先看到了子路的忠心。
第二这段话是为了修内在的仁德，子路当下的状态没有更多的束缚和挂碍，根据当下的境遇不同，当下的环境不同而出。   

如：观过，斯知仁矣 ～（观：内在是否有仁）去做一件事，是否从不同的角度替对方考虑，对方是否能为你提出的这件事为难，如果没能应允，你是否会心生怨恨。有智慧的人是明达通透之人，看的清楚很明白，不为难他人，自己自然也不会起情绪。     

【小故事】孔子借伞，一日路遇大雨，有人让孔子去找子夏借伞，孔夫子说；不要不要。因为，子夏很吝啬，如果去找子夏借伞，他要是没借我，人家会说他不尊师重道；他要是借给我，由于他性格吝啬，他会难过的。所以就不让他为难了 。由此故事懂得什么是真正的仁爱之心