道教，莫再徘徊在时代精神之外

洗心革面

近来，李一道长的“神仙门”事件闹得沸沸扬扬，各类大小媒体争相报道，请看其中一些标题：“大忽悠者为诸侯”、“李一的神迹是怎样炼成的”、“李一神迹：4年的道士是如何修成道教界最高领袖的”、“李一成仙”、“神仙并不神秘”等等。再看樊馨蔓博客后的网友评论，是说什么的都有！

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真也？假也？这纷纷扰扰的现象到底要说明什么？若从研究角度而言，我们可从道教的神圣性与世俗化、道教义理思想的现代化诠释、道教如何与社会相适应、如何理解道教之无为、道教文化的自觉性、道教在当代历史境遇之下的传播模式，等等话题切入，但简单而言，就是道教的现代化转型问题。就是道教在现代化转型过程中人们观念的冲撞问题。这是大问题！

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道教是道文化的一种形态，其两千多年的发展史，实是一个顺应各时期的政治、经济、文化环境，不断变化、创新的历史。如：南北朝时，寇谦之改造天师道，使道教在北魏兴盛和发展。南朝道教经过葛洪、陆修静、陶弘景在神仙理论、道教经籍、斋醮科仪、神仙谱系方面的改造，有了较大发展。隋唐时，成玄英、李荣、司马承桢、杜光庭等道教理论家融摄时兴的佛教心性论，将道教的本体论、认识论、辩证思维、修持理论融会贯通，光大重玄学，并为内丹学的兴盛铺垫了理论基础。宋金时，全真教突破传统道教的困境，“洗百家之流弊”因应而生，成为与正一并存的两大道派。等等。道教是因变化而历久弥新。

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简单列举道教发展史上的革新内容，意在说明道教发展史是变化史，更在藉此反思道教发展之原因，那就是与时谐进。如何与时谐进？融摄时代精神，不断创新与超越。

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当下的中国正在现代化的进程中。所谓现代化，是个复杂的话题，在此不做讨论。仅就一般意义上我们能感受到的社会情形而言，我们正生活在日益科学化、民主化、工业化、城市化，人性化的环境中。这同样是道教要生存和发展的环境。道教只有依托这一现实环境才能发展。所以，道教需要换用科学化、通俗化的语言阐释道教义理思想，需要充分利用公开讲座、合法聚会、大众传媒进行传教，需要大力改善自养中的宫观经济，壮大经济势力以弘道。

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这些方面，李一道长走在了前列，或者说，李一道长将道教之真精神与时代之精神进行了融摄创新。这种创新表现为体用两个层面。例如，在“体”层面上，他将道教义理思想的核心内容“神仙”放置于生命科学领域，提出神仙是生命的一种存在形态。用质能互换定律阐述羽化原理。从时空维度角度对人体潜能加以阐释。将灵魂解释为属于以波和波群存在的一类信息。多次在养生讲座中将玉皇大帝、三清天尊解释为修行的境界，提出人人皆道士，人人可修仙，只是因修行的境界不同而品级不同。在“用”层面上，以大众的需求为契机，以养生为核心话题，将道教文化中的早晚功课、抄经、放生、导引术、站桩功、静坐等性命双修的内容，介绍给大家，让大众在体验中受益和反思。等等。当然，关于道教之真精神、时代之精神是内涵深刻的话语，在此不展开。
改革开放后，道教界一直在探寻道教的发展，期望能突破道教发展的瓶颈。也多次召开会议，请道教学界的专家学者们出谋划策。但理论层面的探讨只有落实到实践层面才有意义，李一道长正是行走在实践田野中的道长，他在探寻当代历史境遇之下的道文化传播模式，没有范本可仿，只有历代高道们创新与超越的精神可效。如果当年丘处机道长不是“有为十之九，无为十之一”，全真教的兴盛可能是另一番光景。所以，“无为”非“无事”，非“无所作为”，非“不作为”，而是顺应时势，遵循客观规律而为。缙云山的养生课程人员饱满，李一道长的讲学受人喜欢，那就说明当前缙云山道教协会的弘道模式是成功的，它没有被时代精神弃在门外。道教教派众多，各有传承，各有特色，在灵性市场日益繁荣的当下社会，期盼有更多的“李一道长”出现，那才是国之幸事，而不是守着“无所作为”为“无为”的老观念，行背后整人之能事。

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历史早已证明：创新和超越的过程，必然是招致争议甚至诽谤的过程。近来，大小媒体不辨真假地对李一道长“打假”，实在是人云亦云的陋习在作祟，惨不忍睹。请扪心自问，你们对国学有多少了解？你们对自己的本土宗教有多少了解？你们对人性有多少反思？你们的文章中有多少思辨与剖析？不了解不要紧，有历史原因。但不了解就可以人云亦云吗？你们在无形中充当国学的围剿者！可悲！国学的文化意义在于防止人的身心异化，道教亦是如此。

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大道隐闹市，在尘可出尘

明月照平湖

呵呵 会隐者道方远……

辽一鐘中

了不起   感谢

龚权

谢谢你的分享，法布施。