TA的每日心情 |
2020-5-19 08:49 |
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签到天数: 472 天 [LV.9]辟谷大学II
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顺其自然即是“修德”
一个人活在世上，常讲要修德。
什么叫修德，就是一切事情都要想得开。高高兴兴帮助别人，是德；善心善意做事，是德；这一般人都明白。可是自己做错了事，良心受到谴责，但也要放得下来，以后注意就是了，这宽心大度也是德。
德是什么？德就是顺其自然，就是承认客观规律，或者叫承认“天意”。所以，德就是万事超脱，万事不执迷，不计较，想得开，拿得起放得下，万事听其自然。一旦这样，就心地宽阔，就心中清静，就天地透明，就通通畅畅。还会有什么不舒服？还会有什么病？其实，人到那份儿上，有没有病都不想了。一个人要连生死都不在乎，把心中的千头万绪都丢掉，把心放下来，他就自由了。
我不病谁能病我？
我们特别喜欢两句话，一句是《心经》中的“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖”。还有一句是老子的“以道莅天下，其鬼不神”。
人一生不知有多少挂碍，多少恐怖。怕病，怕死，怕苦，怕穷，怕失恋，怕别离，怕羞，怕耻，怕不能出人头地，怕空气污染，怕政治危机，怕调不上好房子，怕儿子上不了好学校，怕完成不了工作进度，怕热怕冷，怕上怕下，怕前怕后，可以说，每个人都有数不清的怕。
无数的怕，其中任何一种都可以通过潜意识造成身心疾病，如怕工作紧张就来一场感冒；怕羞怕见人，就出现口吃或面部神经抽搐。怕这怕那，不仅可以造成数不清的身心不健康，还会制造事故，“神灵”会用各种方法惩罚你。
我们不在乎这一切了。我大彻大悟。我无挂碍故无有恐怖。我以道莅天下，其鬼不神。我正大光明。我坦坦荡荡。一切牵挂都驱除干净。我清清静静，无为而无不为。所以，我什么也不怕。
以“道”自居的新人格
《道德经》三十四章云：“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
大道像泛滥的江河大海，漫流到处，万物依靠它生存，它从不推辞，功成而不自居，养育万物而不自以为主宰，可谓很小吧，可以忽略吧；万物归顺依附它，它仍不自以为主宰，可谓很伟大吧，它从不自大，所以才成就其伟大。
我们与道思维相合，形象相合，表情相合。我即是道。我氾兮，其可左右。万物恃我以生而不辞，功成而不有。我衣养万物而不为主。万物归附我而不为主。
要这样去体悟《道德经》中的每一句话。不仅在逻辑上理解，而要用全部身心去体悟。原来的自我化了，化入氾兮可左右的大道了。天道人道相通。如果在潜意识中进入了大道的思维，与大道相合了，那么这种以道自居的新人格，要贯彻到日常的全部生活中。
你生活，你学习，你工作，都要在新人格中，新角色中。
也许，你经常会从大道的自我意识中脱出来。不要紧，要继续修炼，继续进入。
终有一天，你真正地、完全地进入了。你就有了高智慧。
不仅在日常生活中，而且在治国中，实业中，学问中，艺术创作中，你大智大度。
治国及养身之道
你是一位政治家，很想探讨治国及养身之道。
《道德经》二十九章云：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。”老子的意思非常明白。天下有其法道、法自然的规律。谁想取天下，而有所作为──你个人意想的作为，而不是道的发展──是断定不可能达到目的的。天下这种神器是不可作为的，不可按任何人的意愿行动的。为者必败。执者必失。谁想把持它，而不是顺依它，谁必失去它。
所以，出色的政治家绝不要生出任何不合乎道的欲望。
那么，他该如何呢？要认识到世界原本就“或行或随”，有前行者有跟随者；“或歔或吹”，有轻歔者有急吹者；“或强或羸”，有强者有弱者；“或载或隳”，有平安者有毁灭者。这都是正常的。出色的政治家只是感觉这一切，把握这一切，把万象融归于一。就是把天下的各方矛盾综合成一个趋势，一个结果，那便是错综交叉的力量的合力。那便是你的行为取向。究其实，那是历史的取向，因为历史原本就是把这一切综合在一起的。
所以，出色的政治家要做的是“去甚，去奢，去泰。”把过分的、极端的、奢侈的、多余的东西去掉。不合道的去掉了，就得道了。
也许你会问：许多伟人在历史上有大作为，他们一生始终是艰苦奋斗的。这该如何理解呢，他们不符合道吗？
我们回答：一个人做他该做的事情，并且只做他该做的事情就是道。该做的不做，不该做的硬做，此乃不道。用现代语言讲，就是要认清自己的历史使命，完成自己的历史使命。既不推卸，也不奢求。
你该做的做了，就自然，就大道。不做就不自然，就不道。同样，不该做的，你奢望，过分，执著，就不道，必败。圣人也有过他不圣的时期，他可能有过“甚、奢、泰”，欲取天下为之。他便有败，有失。那都是磨炼。不磨不成佛。磨炼而得道。
你可能会接着问：治国、养身，在老子看来是一致的，对吧？
我们回答：是。谁能把这两件事看成一件事，看到其中相通的本质，就是对老子有真正的理解了。治国，能无为，去甚、去奢、去泰，这样的人必然心清静。他在日常生活中如若也能去甚、去奢、去泰，那么，两方面结合在一起，就是养身之道了。
为学日增为道日损
什么是“道”呢？
请朋友们在夜深人静时站在立交桥前入静。
天地既静。万物并作，吾观其复。天地静又不静。恍恍惚惚间，你感到时间飘忽了，前后重叠了。
立交桥不见了，还未建造，这儿是北京古城墙。城墙不见了，只有黄土地，河流。恍恍惚惚都没有了，混混沌沌，无天无地。混沌突然没有了，又有清清楚楚的天地。天地间又有这空空荡荡的立交桥。没有一辆车，却感到无数辆车在立交桥上川流不息。那是车的信息。立交桥上仍然循环着，旋转着。万物有信息，万物有能量。你分明感觉着空荡荡立交桥上那川流不息的流动。没有力量能阻挡它。立交桥的建立是有其必然的。立交桥的交通也是有其必然的。宇宙中任何一个环节的运动，都有着整个宇宙的能量做“背景”。
“道可道，非常道”。
“为学日增，为道日损”，很对。“损而又损，以至于无为。无为而无不为”。
为道，就是越来越简单的。越来越少欲念，越来越少言语，越来越清静。损而又损，以至于无为无念了，境界就高了。无为而无不为了。
人在守静笃，致虚极，整个意识和宇宙化为一体时，意识就可以调动宇宙的能量。宇宙配合你做了一场梦，把梦变为现实。只此而已。
为什么一个细胞全息缩影着一个人？我们也曾推测，一个人全息缩影着宇宙。其实，取世界任何一部分，都缩影着世界的全息。对这一点，我们该从更高的层面来理解了。
物壮则老
老子讲“物壮则老”。壮，不好；成熟，不好；鼎盛不好；人生光辉顶峰，不好。要的就是生命之初，要的就是一切刚刚开始。
很多人不懂这道理，一味地追求成熟、鼎盛，那不过是追求荣尽衰来，追求“物壮则老”，是可悲的。不要把自己虚无广大的生存发展空间都占满，不要使自己对世界的征服达到极限，不要使自己权力、智慧的统治到达顶峰。
要“复归于婴儿”，“复归于无极”，“复归于朴”。
（上海人民出版社 1994年出版） |
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发表于 2009-10-25 18:37:21
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