呼吸之间，转李伯谨

小耕耕

第二部分 体会一个『静』字

　　修道的方法
　　《六祖坛经》里面，六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法，如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那我是在诳骗你们，那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法，我能讲的只是义理。这是《六祖坛经》里讲的。六祖他为什么要这么说呢？因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理，有为方法要教，无为方法不是教会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了有为后天。因为无为的方法是你在静中本能悟得的，每人悟性、条件不一样，方法也因人而异；真正的佛法，并非是禅定的理论方法。为什么呢？因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非语言文字可以解说，非常规思维可以思维。所以，六祖他老人家才说禅定并非真法，真佛法是“明心见性”。但是，因为我们是初练，所以还得要讲讲义理和方法。讲到方法，修道的方法，它是有阶段性的；如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道，有初级、中级、高级，还有更高级等等；但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次第。
　　究竟的大道和真正的佛法并无差别，无二无别，也是不可说不可取的。法是随立随破的，说法者，实无法可说，是名说法。知法用法后，就要舍弃法，不用法，才是真法。
　　修道是有为法，其初级的方法，就叫筑基法。我们初步修道的功法，也叫“筑基”，要教会这种方法就叫“有为法”。有为法对于修炼而言，也就是《道德经》所言“有欲观其窍”，就是“我有欲，我有意有为地观我的窍”。这是一种有为有做的方法，是初级修道里面的情形。什么叫观其窍？也叫守一，观其窍也叫守玄关一窍。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成“丹”。守窍的目的是为了守之、养之，使气血发热遍及全身，运化整体。
　　修道在初级阶段，按道理讲，应该由老师来教，否则，你不知道应该怎样去修道。这个阶段的有为法，在佛家来讲，叫“八万四千法门”，方法有八万四千种之多。什么意思呢？这么多方法，我们一生也学不完啊。我们能一辈子学会八万四千种修炼的方法吗？显然不能。道家的讲法是，道有三千六百门，七十二旁门，我们也不可能用这一生学会那么多，这是不可能的。实际上，那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍。其关键，是“因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教其实不是教，而是悟，得自己修得、证得。这时的有为法在修道来讲叫“筑基法”，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以，每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部地修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法？没有。只有最适合自己的方法。所以，经典中就叫“是法平等，无有高下”。这个话怎么讲呢？就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法。正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”，没什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，是闻得而后悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，证得才是真得。
　　这其实没什么好奇怪的，因为我们都是从有为法开始的。这个有为法，是打基础的方法，就好比我们学书法练字，一开始的时候，每个人一定要选择一个和自己投缘的字体或者碑帖开练——有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢柳体，总是这样。修道修佛也一样，比如西藏密宗，修行人选本尊，总是要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一气，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法、千篇一律，那是练气功，而不是修道。就像写书法，最后实际每人一体，人人写出来都不一样，不然终身模仿，那是书匠了。修道或修佛，每一次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行；师先帮我，证法后才是真得。
　　学写字，一人一体，我们不能说你这个是高明的，他那个是低下的。有为法确实是“法法平等，并无高下”，好比一棵上的树叶，你不能说这片叶子，必须跟那片叶子相同；而且它们都是同根生，所以也不能说这片叶子比那片高等。“是法平等，无有高下”，这叫有为法。
　　这个阶段，是需要老师讲法的，修道者闻得，而后悟得，最后证得，才算真得。即使是佛家的声闻法，最后也要悟得、证得。从这个角度，我们可以理解，西藏密宗为什么那么重视老师，他们的老师叫上师，叫“古鲁贝”。一个真正的上师不容易，必须得道，必须“明心见性”，才够格传法，是金刚上师，也就是“阿阇梨”。当然现在在内地窜来窜去的喇嘛，很有一些人糊里糊涂的，或者自以为是个贵族老爷，倨傲得不得了，这哪里是什么“活佛”。
　　修道的目的
　　通过有为法，我们的目的是什么？是进入无为法。彻底进入无为法前有一个过渡阶段，这个过渡阶段，就叫“炼气化神”，初级的有为法阶段叫“炼精化气”。这个过渡就是半有为半无为。真正进入了无为法阶段，是没有老师可以教的。因为一教就进入后天了，有形有相了，不是无为法了。所以，我们的目的，是要通过有为法，半有为半无为，最后达到无为法；还有更高的，就是要“退藏于密”，“高高山顶立，深深海底行”，“无为而无不为”。注意，并非我们认为有为法是低下的，《悟真篇》中说：“始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。”到了高的层次，无为法的时候，是把人的生命本能调动出来，它是“法法自生，法法自灭”。我们到那个时候，这个方法不是别人教的，是你自己潜能的发挥，它会一个阶段变化一下，一个阶段变化一下，这个时候就进入到无为法了。具体怎么进入这个无为法，我们以后再详细讲讲，这个是修道最为关键的。但有为法是根基，和无为法同等重要。
　　我们都希望通过有为法进入无为法，真正进入修大道的门。有为法中是打基础的，但修道要练的是无为法。无为法是不能教的，但是要不要老师呢？要。干什么呢？给修道的人证法用的。就是说，自己在无为法阶段，从生命的本能出现一种境界，一种方法，出现景象了，那这个景象对不对？老师需要听一听，因为他是过来人。明眼老师就会印证，他会说你练的路数到底对不对，你已经进入到一个什么阶段了。无为法的阶段，一般叫做“炼神还虚”，进入虚静了；也叫“胎息还丹”，也叫“无为还虚”。这个我们后面还要专门细讲，今天我想先把义理说清楚。至于方法相当容易，方法简单极了，所谓大道“至简至易”。如果大道不简单的话，那就是旁门左道了，不是金丹大道了。
　　凡是不简单、很复杂的，那就是旁门；凡是不“源于虚静”的，就是左道。大道、正道就两个字，一个叫虚，一个叫静。有人问，你能不能用一个字说说修道究竟是个什么东西？就是静。但是不同的人，对于静字的理解是不一样的。怎么不一样呢？它反映了修炼不同的目的和需要。有人求个健康长寿，有人求个经世治国，有人求证悟大道，有的修炼来世，想法不同，自然理解各有不同。古人把身体放松、内心空无不叫放松，而叫“虚”。“虚”是身体一面放松，一面张开，像面包一样发开；“外挺拔，内虚灵”，不是松懈，不是僵硬，内心一面什么都没有想，又什么都清清楚楚，不是在空想，也不是枯睡、昏沉。所以古人不用“放松”，而用“虚”字。
　　这个很重要，“内虚灵”，才是修行的正路。现在，不少信道信佛的人，越信越不灵活，越搞越愚蠢，就是不上正路导致的。我们一定要注意，修道不是一味讲无思无虑、搞“无想定”，不是为了变麻木，是为了开智。
　　为什么要先讲这个呢？因为我们首先从义理上懂了，以后就容易了。如果理解不到位，方法也就不牢固。所以，我们首先需要理解“静”这个字。“静”这一个字代表修道，代表心静意静。“平衡曰静”，身体各个部位必须平衡，心态也必须平衡。静是全面的平衡，不是完全不动，是意静而气血内动。那么具体到修炼方法上，有初级、中级、高级。初级就是强身健体和防病治病，这有一套方法，原则一样，方法各人不同。中级才是延年益寿，返老还童，同时开发智慧，使脑子聪明、记忆力特别好，而且能够适应各种环境。
　　比如今天中午有人吃饭的时候，就讲这个太冷、那个太热，我说修道的人，应该是八不怕。什么叫八不怕？冷的，热的，活的，死的，撑的，饿的，醒的，睡的，统统不怕——他适应环境的能力非常强。要了解，真上道了，功夫上身了，即不怕撑得慌，也不怕饿得慌。一次可以吃好多，也可以好几天不吃——气足不思食嘛。也不怕累，不怕睡，可以一口气睡两三天，也可以两三天不睡。
　　再一个，可以做到不怕死，也不怕活。这是什么意思呢？因为修道的人，和普通人不一样。比如，人衰老了，百病缠身，活着只不过是活受罪，谁不怕这样的“活着”？怕死，更不消说了，不修道的人，百分之百怕死，没有人例外，不管是达官显贵，还是平民百姓。修道的人，他可以预知自己的生死，也可以和上天商量通融一下，都是可以办到的。
　　比如，我可以预知将来五年内我不会死，五年后，如果我还想活，那么好好修行，再活五年。那个时候，整整100岁了，连和自己说个话、理解自己的人都没有了。因为修道的缘故，我把生与死的界限看得很轻；如果大限到了，再和上天商量，没完没了，那就说不过去了，到时候找个不麻烦别人的地方离开人世，这个叫“卓举”，叫“圆寂”，叫“升天”，也叫“羽化”，如此而已。
　　其实，现在我的生与死的界线，也已经不那么明显了。生也罢，死也罢，好像没有多大关系，生活只是修道、吃饭。什么时候活得不耐烦了，只要意守两个窍——“膏肓”，然后就“命入膏肓”走人，不陪大家玩了。过去真有功夫的修行人，不管哪一家的，都做得到，甚至高明的读书人也做得到，禅宗叫“坐脱立亡”，其实也没什么好稀奇的。这两窍的具体位置在哪儿？在这里，左边这个叫膏，右边这个叫肓。但你们知道了也没用，功夫不够，守窍也只是胡思乱想，想“坐脱立亡”也不容易。这个过去没有人乱讲，怕人们利用来自杀，所以修道的人，包括我在内，都不会详细告诉大家这两个窍的修炼方法，让我们还是好好活着吧。
　　我们去山东青岛的崂山和烟台，那些山里头的道人一个一个都是在山洞中原地“坐化”的。道门里的，佛门里的，有这本事的人，甚至可以提前告诉别人，说是你们明天到我这儿来；大家去一看，这人已经“坐化升天”了，众人佩服得不得了。道门中人就说是“羽化成仙登三清”了，佛门中人就说是“往生西方极乐世界”了，他们用的方法，就是意想膏肓二窍。
　　另外，各人修道的目标不同。有人修炼的目标是修来世，上天堂啦，去极乐啦。我们是修今生，所以第一修健康，身体健康没有病，老人没病防病，青年身强力壮。第二修延年益寿，修道得长寿。修炼得长寿的方法和修炼得健康的方法不一样，到了“炼气化神”的中级阶段，我们自然修炼得出来延年益寿的功效；甚至包括我们的潜能，都能够得到开发，我们的智慧也会比以前更清明，有预感功能，超感觉功能。修行界常常说，什么叫“养生”？处世就是养生。会处世的人一定会养生，会养生的人一定会处世。处世就以要以诚心、爱心、善心、慈心待人，处世也是修养出来的。不会处世的人，道也修不好，所以处世跟养生是一对孪生的兄弟姐妹。到了“炼神还虚”的高级阶段是什么状态呢？高级阶段最重要的一条是什么？是避祸。大家要知道，当今世界上，今年比去年灾害多，牛年比鼠年灾害更多，一定会有很多人由于灾难、得病死去。修道的人，有预感功能与预知功能，他可以借此来躲避灾难，求得平安。到了修道的高级阶段，我们就会自动拥有超感觉能力，也就是原来说的特异功能，我们就能够趋吉避凶，也能帮别人。知道今天可以开汽车，明天不能开。也可以指导别人，说你今天别坐飞机，别去海南度假了，结果避开了一场灾祸。这个以后我详细给大家讲。所以说，高级阶段的功夫，最重要的是保平安，能够防祸，包括防重病，防各种各样的危险。其实这是一种本能，是我们早有的，遗失退化了，修道是恢复“先天本能”而已。
　　当然还有更高级阶段，更高级就是无所为而无所不为了，那是成仙成佛了，我们不去讲它，那叫“炼虚合道”，也叫“炼虚还无”，无是无界、法界。

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如何理解“静”
　　修炼的方法，实际上如果用一个字来表达，就是“静”。可是这个静字，我们每个人对它的理解并不一样。先弄清楚什么叫静，当然，静中是求动，两者是统一、不可分的。这个我们先理解它，理解了以后，练起来非常容易。我们一般人对这个静字的想法，总是认为你别动，静坐着，别动，别想，这就是我们一般人的认识。老实说，作为一个生命，我们无时无刻不在动，即使我们表面不动，内在的气血却在动。我们睡着了，我们十二经脉的气血仍在运行，血管里的血液也在运行。我们的气血，差不多13到15分钟要运行一次，可是我们看不见；睡着了，13到15分钟气血照样一个循环。我们的十二经脉假如连结起来，大约有16丈长，一个循环是13到15分钟，即使在梦里，我们的头也一定会自动地动一动，所以我们睡觉也在动。
　　在生命界，动是绝对的，所谓静是动中之静。一个人要想练静的话，一定是在动中求静。而且我们这个世界，有一个最大的特点，这个特点是什么呢？我们这个地球，跟仙佛所在的境界是大不一样的。佛家和道家所处的境界，叫做“法界”。佛经中又叫“真如法界”，也叫“无界”。实际上它是一个跟“世界”不同的时空区域，最大的不同就是法界不受时空局限，一切都是绝对的。也就是没有生，没有死，没有来，没有去，没有男，没有女，没有好，没有坏，不生不灭，不增不减，不垢不净，是绝对的。因此，佛又称“如来”，如来者，如来如去，其实是无来无去，好像来了又好像去了。也就是老子在《道德经》里说的：“玄之又玄，众妙之门。”
　　因为如来如去，所以没有来处，也没有去处，叫如来。而我们这个宇宙时空是不同的，我们什么事情都是相对的。什么叫相对呢？我说这支笔短，其实是比较而得出的，和别的东西比较起来是短的。和另外的东西比较起来，这支笔又是长的。所以我们这个世界，一切都是相对的，有阴必有阳，有男必有女，有好必有坏，有增必有减。我们这个世界，没有绝对的真理，只有相对中的绝对，是比较中的绝对，所以真理也是相对的。练功时，身体要放松，放松的对立面是张开，所以松中必有张，张中必有松；动中必有静，静中必有动；虚中必有实，实中必有虚；吸中必有斥，斥中必有吸；练中必有养，养中必有练。所有打坐修行做功夫，都跳不出这五个方面的对立统一，所以一定要辨证地修道做功夫。
　　所谓对立统一，不叫矛盾统一，是因为对立面相互依存，无此即无彼，无彼亦无此。所以修道，要有和光同尘的心地。
　　佛教里有一个说法——“佛法无边”，大部分人一听“无边”，立即往大里想象，岂不知这个想法已经落到有边里了，再怎么大，也有个边吧？这个“佛法无边”，其实并不是很大很能耐，佛法无边，不是“佛法万能”。释迦牟尼亲自说过我有四不能，像“定业不可改”，所以他无法拯救他的族人和祖国，最后被敌国灭族灭国了；“无缘不可度”，所以他就度不了城东老母。怎么能说佛法是万能的呢？佛法无边的意思，就是说佛法不着边际，不偏执一边，不左也不右。有时候人是知道这个世界上什么都是左中右，好中坏，可是做起事情来，就着边——不是无产阶级，就是资产阶级；不是人民内部矛盾，就是敌我矛盾。而实际上，这个世界上没有绝对，都是绝对中的相对，相对中的绝对——这就是我们的世界。
　　因此，静的对立面就是气动，动的对立面就是心静，人无时无刻不在动。所以要想真静，必须是动中之静。动的时候，应该心静，这才叫修炼。
　　如何修这个“静”
　　我们要了解，在相对的“世界”里，任何时候都是有黑必有白，不过是哪个多一点，哪个少一点。所以我们中国大道的特点，它讲三，而不是二，不是合二为一，也不是一分为二，而是含三归一。《道德经》讲“一生二，二生三，三生万物”，道家经典中也说“独阴不生，独阳不长”；所谓三，就是除了阴和阳之外，还有含阴含阳。其实，根本上就没有纯粹的阴纯粹的阳，总是含的，所以是含三归一。“一”是什么？“一”就是产生阴产生阳的那个本体。宇宙万有，一切生命，无不从本体的功能中生化而来。也就是说，相对的世界是从绝对的法界而来，佛家叫“业风吹动法界觉性海，故成世界”，道家叫“无极生太极，太极生两仪”。显然，二元对立统一的世界，无法含摄没有对立也没有统一的法界，而法界却可以含摄对立统一的世界。
　　世间哲学立足于相对的世界，只讲二，不讲三，这样就永远落在形而下，不是唯心就是唯物；我们修道，要从义理上首先了解形而上的基本意思，你不能完全用世间哲学或者科学去看待它。否则，得个健康长寿没有问题，再往上走就理解不够了，佛家叫“见地不明”。
　　所以必须是三，含三归一，这一点是西方哲学所不能理解的。修道就叫返先天，返本还原。此话怎讲呢？根据所谓“自然规律”，人总是生、住、成、坏的，总是由幼年到中年，到老年，以至于衰亡，这是必然的，有生必有灭。但是，中国的文化却认为我们还有一种本领，可以返本还原，可以夺天地之造化，可以返璞归真，所谓“能如婴儿乎”，由老年变成童年，把我们儿童期蓬勃的生命能恢复过来。修道修炼什么呢？就是修炼返先天，返回我们的先天，由有为而变为无为，这是西方的哲学所不能理解的。所有我们中国文化的著作里，佛经也好，道家经典也好，《道德经》、《阴符经》、《黄庭经》、《龙虎经》、《周易参同契》，《大藏经》里面的各种经，它们跟西方所说的“自然规律”是不一样的。不一样就是高度不同，我们从形而上来看，含摄着这个形而下的生命，自然能够返得回去，可以顺，可以逆，所以非常不简单，
　　《道德经》中所谓“道可道，非常道”，不是指“大道是可以说的，但它不是一般平常的道理”。这个白话翻译糟糕透顶，充分证明“功夫不到，强要说道，结果胡说八道”。我们要知道，《道德经》出自春秋战国时代，那时候“说”用的是“曰”这个字，而不是“道”；用“道”表达“说”的意思，那是唐宋以后的事情。老子在他的名著第一章中立了一个总纲，说的是“大道是可变之道，并非常住不变之道”，这才是“道可道，非常道”的圣人本意。我们要知道，道家思想出于《易经》，而《易经》在上古，曾经干脆就叫《变经》。“道可道，非常道”，是指在不同的时空中，因为条件地点的不同，表现千变万化，是可变之道。宇宙是无限的，我们只不过生存在其中小小的一个宇宙中，所以老子的第一句话就是他的空间观。第二句话“名可名，非常名”，是他的时间观。
　　因此，大道在变动不居当中，我们的生命当然可以顺，也可以逆，这才有道理。

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对修道练功来讲，最好的时间，拿一天来讲，是子时和午时。子时是23点到凌晨1点，午时是上午11点到下午13点；但世界各地纬度不同，会有时差。为什么子时午时练好呢？因为正是阴阳交替的时候。所以一天来讲，练功最好的时间是午时和子时。作为一个月来讲，最好的练功时间，是节气的前后三天，一年二十四个节气，每个月有两个节气，每个节气的前后三天，每月就有六天是最好的练功时间，这也是阴阳交替的时候。一年来讲，最好的修炼的时间是二月和八月；但每年的夏至和冬至，这两天特别重要，是人类身体转变的时候，所以这两天要特别认真对待，加强、加长做功夫的时间，就会一年都舒畅，很有奇效。
　　这是时间，同时还有个空间。修行也就是打坐时要有方位的观念，我们现在先不研究它，等将来我们就会知道，这是因人而异的。人在修炼的时候，到底应该朝东，朝南，还是朝北？你到那个时候会自动选择的，现在先不去管它，现在管这个，就太复杂了。每个人自动顺应天地能量场的方位是不同的。
　　然后修道修的是“静”。大家已经知道了，严格讲，静不是不动，静是在动中求静，求平衡。那么怎么练呢？修道用的方法就是“返”字。刚才讲了，佛法八万四千法门，我们按哪个方法来修炼呢？就算是一人一门吧，那它总得有个原则吧？有原则，就是虽然有八万四千法门，法法都离不开我们的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，利用我们六根中的一根来修炼，达到解脱，解脱了就能带动六根都得到清静。一根解脱清净，就会带动其他五根都进入清静——尤其是意根，一定要清净，清净了，就是“转识成智”、“烦恼即菩提”，这就叫“以智慧为究竟”。
　　佛经中有个故事，说观世音菩萨有一世是今天斯里兰卡一个小邦的太子，他还有个弟弟。那个时候，观世音菩萨是男的，叫宝尚，他弟弟叫宝志。他们兄弟俩被奸臣陷害，被流放到斯里兰卡外海的孤岛上，受罪受苦十二年。后来，一个小邦的国王，他叫法藏，就是后来的阿弥陀佛，救了这两兄弟。所以，法藏是阿弥陀佛，宝尚是观世音菩萨，宝志就是大势至菩萨，这三位就是今天西方极乐世界的三圣。当时，宝尚一天到晚都在想他的师父。他师父的名字，当时叫法藏，后来叫阿弥陀佛，也叫无量寿佛、无量光佛，名字很多。这些称呼原来的音是什么呢？就是嗡嘛呢呗咪吽。嗡嘛呢呗咪吽就是阿弥陀佛的圣名，后来又叫观世音心咒。现在的西藏人一天到晚拿着个转经筒，里面用一条绸布写上嗡嘛呢呗咪吽，嘴里也念个不停，这就是当年观世音菩萨的修行方法。
　　除了一天到晚想着师父，念师父的名号，宝尚当时也修行，是法藏教的。怎么练呢？方法很简单，就是听海潮音。这兄弟俩当时被流放的孤岛，名字叫普陀洛伽岛，在斯里兰卡的外海，现在还有。宝尚在这个岛上静坐的时候，自然按照他师父的教法，去听海潮潮起潮落。海潮的声音是从外部进入耳朵的，但是久而久之，他就返听了，听出这个声音不是来自外面的，是从耳朵里头来的——这就是观世音菩萨修道的一种法门，叫观音法门。
　　有人问了，既然观世音菩萨本是个太子，那就是个男的，到了中国以后怎么变成女的了？其实菩萨本无男女。东方女性苦难深重，为了传法救度她们，观音慢慢就变成女性了，其实菩萨没有男女之分。
　　我们修道可以从返听、返嗅、返观、返舌、返思开始，就是反其道而行之，就是要返璞归真。观世音菩萨的前身宝尚用的就是返听，结果他发现这个声音怎么是从里头来的呀？慢慢地他的思想就集中了，觉得这个声音是从心中来的，不是海潮澎湃，而是心潮澎湃了。心潮澎湃，归于寂灭，就妄念止息，不想了。如果你觉得这个方法好，你就用返听的方法，也可以和观世音菩萨一样开悟的。
　　释伽牟尼佛是怎么得道的？他是用返观的方法得道的。他在菩提树下静坐，闭上眼睛返观，就看到了星星，看见了光明，因为戒能得乐，定能生慧（光明），无念得空，三者缺一不可。他是睹见明星而得道的，返观得道，自然眼根解脱；一根解脱，就带动其他五根随之解脱，这叫六根清静。释迦佛通过内观返视星星，感觉这星星不是眼睛看到的，而是身体里头出现的星光，经典中叫“金沙入吾内”，“金沙入吾内”以后，释迦佛开悟了，得道了。这就是释迦佛夜睹明星而证道，他用的是返观的方法。
　　当时释迦佛坐在菩提树下，屁股下面铺的是鹿粪，所以西藏人直到现在，出身高贵一些的老年人睡的地方，都是铺一层羊粪。羊粪在当地甚至用来洗碗，当然我们看着觉得脏，其实他们是很讲究的。当时释迦牟尼佛头顶上是菩提树，屁股下坐的是鹿粪，他发誓，若不证道，他就坐死在菩提树下终不起身。传说中，释迦佛坐在菩提树下四十多天，然后通过观星得道，就突然进入法界，修成正果了。得道以后，他说：“人人皆有佛性，人人都能修成正果。”所以他就起身找他原先的五个侍从去教化他们。
　　少林寺的《洗髓经》
　　《洗髓经》怎么练？其实方法容易极了——不论坐到那儿，把身体坐直了，想你的脊柱——将脊椎骨拉直，想你的脊椎骨在动，闭上眼睛观想后面的脊椎在动，可以是摆动，也可以是前后蠕动；可以用身体微微地带动，但是一定不能用力，一定要慢，一定要连续，不能猛。修道不是体操，不能猛，它是非常柔和的，非常慢的；动的时候，要连续、不间断、不用力，左、右、前、后、上、下慢慢地动。
　　所以要轻，不要用力；要柔，不要僵硬；要慢，不要快；要圆，不要断，它是连续的，里面在动。那外表会不会动呢？外表也有一些动，但是基本上是你的脊柱在动，可以是摆动的，也可以是转动的，可以是蛹动，也可以是蠕动，这叫“四动”。修道的时候，闭上眼睛坐着，想你的脊柱，坐直了，放松了，它在动，它慢慢地连续地不用力地在动；动到一定程度，你就忘掉了，你就不动了，这就很容易入静了——这个方法是《洗髓经》里面来的，这个方法就是少林寺的“伐毛洗髓”，诀窍就是“返观”。
　　所以，《洗髓经》里面用的方法就是返观。观世音菩萨用的是返听。过去有人看香火，看面前一支香，然后也就返观了。或者是反舌，我等一会儿给大家讲怎么利用舌头“返舌”来修道。我还给大家介绍一下怎么“返息”，用反呼吸，逆呼吸的方法修道，一句话：“顺则成人逆成仙。”修炼就是要返要逆，就这么容易。由返，然后到忘了它，道自在其中。
　　动的时候脊柱一定要直；一定不要用力，要轻，不用力；要柔，要慢，越慢越好；要圆，圆是什么呢？不间断的，要连续。所以你看我现在坐着，我现在摇摆身体，你们看我在整体地摇，我整个身体在摇。但是我在想什么呢？想我的脊柱，意念集中在脊柱上，这样才能做到万念化一念，一念化无念。因为我们初步修道，马上就要做到无念，这是很难的。无念不是不动，是生生不已之动，由故意的到自发的到本能的动。你脑子不想，里头的气血都在动，意静而气动。但是修道的前提是要身正，放松，要讲姿势，不能驼着背，不然气断了，不能把气血展开；身正了，你可以靠着，可以躺着，可以站着，都可以修炼。
　　请注意看我现在做“四动”，我意想的是我的后背，慢慢地觉得动的幅度越来越小，气血顺化全身都有麻麻的感觉，全身的气血都好像在走，方法其实就是这么容易。你们也可以这样观想，观想脊柱在转圈。人的脊柱，颈椎7节，胸椎12节，腰椎5节，加在一起是24节，尾椎骨有骶骨、尾骨两节，所以共是26节。26节的脊柱，假如我转圈，一圈儿，两圈儿，然后再让它转回来。你可以蠕动，可以转动，可以扭动，你爱怎么动就怎么动，你觉得怎么舒服，你就怎么动。但是，注意一定不要弯腰驼背，要放松，慢慢的，意念中你就会觉得你的背长宽了，人身长长了，张开了全身。
　　做“四动”的时候一定要放松。松不是懈，不是像面团一样塌垮下去，而是像面包似的发起来。松是像面包似的发起来，所以修道“松中必有张，张中必有松”，千万别僵硬地用力，放松，柔和，柔软，慢，圆。
　　开始修道的时候，身体外部是动的，慢慢就变成里面动了。开始紧张不自然，慢慢就放松了，就柔和了，就越来越慢了，并且连续，圆转如意。“动中之静为真静”，放松不是背越来越驼了，不是像面团了，是慢慢像面包似的自动发开了——内空虚，外挺拔。这也就是少林寺的《洗髓经》，这就是洗髓，洗你的髓，髓就在你的脊椎骨里。
　　坐在那儿一点都别用力，但是要挺直，感觉你背部长宽了，你人长长了，一点一点长长，背部一点点长宽了。动你的脊柱，想象从头到尾，从上到下，由下到上，你的脊柱在转圈；在摆动，一节一节地摆动；在蠕动，前后蠕动，甚至于斜着蠕动；在蛹动，左转右转。试试看，放松，从头到脚都放松。眼皮不放松，全身不能放松，所以眼一定要垂帘放松，眼皮自然地耷拉下来，好像留着一条缝，不要想前面的光，而想后面的脊柱。现在，眼睛垂帘，眼部放松，脸部放松……会有眼泪，有泪花，朦朦胧胧，这说明你眼睛放松得很好。
　　现在，它自动在动，你怎么坐着舒服就怎么坐，就是不能弯腰驼背；要返观，要静观。静不是不动，静是平衡，你掌握着身上各种各样的平衡，你把握阴阳，就好像骑自行车似的，你不让它向左倒，也不让它向右倒，你要掌握左右平衡；就好像陀螺似的，你外面看它不动，其实它在动。所以动中之静，才是真静。
　　要慢，要连续，要柔。这个动最好是全身都有感觉，一直麻到脚心。返观内照，长生久视，你老返观你的后头，才能长生。你坐下来就想后头，或者想你的后腰，想你的命门；你不想动，就想你的命门，可是你不动的话，想想就容易开小差，就做不到化万念为一念了。
　　你动的话就不会开小差，就不会想别的了……要非常柔和的，不用力的，慢慢的，越慢越难，但是越慢效果越强。
　　先不要憋气，因为嘴巴不松开，身体就不会松开。最松的状态，不是闭嘴，是微微张开一点嘴。你的嘴，最自然的状态是微微张开一点。嘴不松，身体不会松。你躺着做也可以，躺在床上也可以做，就是背部受点压迫，有的时候通督脉就比较难一点。你也可以侧卧……放松，放松不是人缩小了，放松反而是人有点膨胀的感觉，像面包一样的发开了。张中必有松，松中必有张。古人不用放松，他要虚，要身体虚空。凡是修道的人，都要懂得“虚静”二字。虚就是放松，松中有张；静中是平衡，是全面的平衡，是把握阴阳。
　　

小耕耕

人能反其道而行之，即可夺天地之造化。要逆取，也是返取；摇也好，摆也好，你爱怎么动就怎么动。要慢要柔，最好是一动起来，全身都麻了，一直麻到脚心，这时候你身体里面的气血都在动。所以，身正才能气动；身不正，气血淤塞走不动。气血动，才能意静——意念才能静下来，意静才能神活。
　　“正身”必“内省”
　　所谓修道，实际上古人总结就是三件事：一个叫正身，一个叫内省（也叫凝神，凝神内省），一个叫止息。古人总结我们修道，就这三条——正身、内省、止息。其实是两条，什么意思呢？因为正身必内省，内省必正身——就是用意念去想你的身正，正身就是姿势要正，也叫调形，调整形体。正身调形要认真，也要配合意念的返视返听，自然而然地，就做到了凝神内省。止息我们后面讲，现在大家还触及不到。当我能屏息、止息时，效果会明显；但现在我们还不能急着练闭息止息，否则血压会升高，会胸闷头晕。
　　前面，我们讲过修道九窍，分别对应天地人；正身内省也讲开窍，这个开窍的要点，有二十六个。除去今天，我们还有四天来细细了解这二十六个开窍的方法。
　　真要修道，必先开窍。谈起二十六个开窍的方法，我得到真传那是非常的不容易。1962年，山西发生了一件事，当时的省委书记、省委秘书长都受到了严重的处分。因为什么呢？1962年山西太原中医研究所的所长，是四川人，他帮着共产党策反了邓锡侯、潘文安这两个四川的军阀，让他们起义投诚了，他对我们党是有贡献的。解放后，因为他是医生，在军队当过旅长，于是国家就调他到山西太原中医研究所当所长。这位老先生不简单，他在峨眉山上曾经得到过一种古代真正修道的方法，叫峨眉十二桩，他也是在峨眉山上修炼的。他给彭真看过病，后来受到迫害，被判刑十五年，连带省委书记、省委秘书长都受了处分。我们今天能够看到这二十六个开窍的方法，就是他传授的。
　　这位老先生运气不好，结果死在监狱了，他的儿子现在在美国；当时还有机械厅的厅长，姓李，被判刑八年；还有一个保定的地委书记，甲等二级残废，当过白求恩医院的院长，姓王，被判刑两年。后来，山西省的省委书记、秘书长、副书记，有的开除党籍了，有的判刑了，有的撤职了——这在当时是全国出名的一件冤案。
　　因此这二十六个要点，过去是非常保密的，“假传万卷书，真传一句诀。”这些事，我们现在看起来是多么普通的事，可是当时没那么简单。我们刚一解放，说针灸是迷信，中医是迷信，北京中医界四大名医，施君墨等人，说他们统统不合法。名中医都是秘密地私底下给人看病，还有一些中医师失业，甚至没饭吃！到1956年以后，毛主席出面说“中医是中国的文化宝藏，要认真加以挖掘”，这才开始一点点好转。但直到今天，中医啊，传统文化啊，身为炎黄子孙，我们又真正了解多少呢？“无洋难以成文，有外始信其人。”这话是外国人讲的！我们相信了，这一定是真的。将来在中国文化史上，我们这几代可怜人哪，一定会被子孙后代狠狠地笑话。
　　所以，我现在讲的这些东西，这二十六个要点，我都会给大家讲清楚；但这是拿命换来的秘诀，不要因为太平盛世，就不当回事。过去知道的人轻易不传，我现在也不具体讲，我们明天、后天再讲。
　　正身的要点有二十六个，各有秘诀。这个秘诀，在古代就是亲传弟子，也是在快死的时候才传，是那么保密。除了古人怕“所传非人”，也因为这是多少代人的总结，来之不易，是血汗换来的，所以郑重其事，以免被人轻视。
　　修道的古人认为，正身，就是调整姿势。调整姿势本身是个小道，是个技术；但是古人同时认为它也是大道，就是要做人正派，堂堂正正地做人，这个是修炼的大道。小道调整姿势，大道是凝神内省。孟子说“吾日三省吾身”，就是这个意思。后来的理学家，借鉴佛门《了凡四训》里袁了凡先生的做法，每天反省用的是黑白棋子或者黑豆白豆，起了一个恶念或者做了一件错事，就搁一个黑棋子或者黑豆；起了一个善念或者做了一件好事，就搁一个白棋子或者白豆。
　　所以，小道是调整姿势，大道是做人要堂堂正正；道是内省凝神，大道是“吾日三省吾身”，返观内视。那么，止息什么呢？小道是止息，大道是不和人争、和光同尘。因为修道必须要练呼吸，最后达到的水平是什么呢？就是不用口鼻呼吸，而是用全身呼吸，用毛孔呼吸。怎么练呢？以后我专门抽时间把我的经验和体会跟大家介绍一下。修道后来肯定是要止息的，“非息停脉住者，而言得定，无有是处。”真正入定，肯定是止息的——不管你佛家也好，道家也好，儒家也好，不得止息法门，那种修行充其量只能叫入静，安静安静，真正得定，还差得远。
　　大道正身，所以也正己，堂堂正正做人。能真得止息法门的人，就从此入了金丹大道的修炼，也就真正进入了佛门“六波罗蜜”中的禅波罗蜜，也就达到了儒家大宗师“仁者无敌”的境界。仁者无敌，从大道上来讲，是什么？我绝不跟你争斗，绝对没有争斗的心。所以，这个止息也是停止争斗的意思，没有争斗的心，当然是无敌的，心里没有敌人了嘛。心里没有敌人了，当然就不会恐惧了，远离恐怖，这才算得上是一个修大道的人。所以真修道的人，他的内心是非常平和的，非常有安全感，现代人天天求的“开心”，早就在其中了