（转载）修道上的物化倾向

渺月寒星

立品图书正准备发行佩玛﹒丘卓的《转逆境为喜悦》，因而想起了许久以前我翻译的创巴仁波切(佩玛的根本上师)之经典著作，《突破修道上的物化倾向》。这本原著后来在台湾正式翻译出版，但译者是缪树廉先生，书名也不太一样。询问之下得知网上可以登载少数几篇我未发表的译文，这么做是不违法的，因此拣选了其中的几个章节，以便渴望在生活中老实修行的内地朋友，能够藉由这些教诲建立正知正见，勘透目前的灵修乱象背后的心理缘由。
修道上的物化倾向 
我们来到这里，为的是认识有关精神修持的事。我相信各位的追寻是有诚意的，但我们仍需质疑这份诚意的本质是什么。问题出在「自我」总想利用每件事来满足自己。精神性的教诲往往被视为「我」之外的东西，一种可以模仿的哲学；我们并不真的想活出这些教诲。如果老师谈到捐弃自我，我们立刻会去模仿那种放弃自我的状态。我们会摆出无我的架式，却一点也不想牺牲生活里的任何一部分。我们逐渐变成了技艺高超的演员，但教诲的真谛并没有听进去，只是借着假修道来寻找慰藉罢了。
我们一感到自己的行为和教诲产生了矛盾，随即就会把当时的情况美化，来掩饰自己的矛盾。这个诠释者便是自我幻化成的精神顾问。这种情况有点类似政教分离的国家。如果国家的政策和教会的教义相左，国王自动就去请益教会的主事者，他的精神顾问，而教会的主事者也假装国王是真理的守护者，然后以加持赐福来合理化这个政策。自我既是国王又是教会的主事者，这便是它在一般人心中的运作方式。
要想了悟修持的真谛，必须勘透自己的行为和这份合理化的倾向。但是要对治这份合理化的倾向并不容易，因为我们总是透过「我」的哲学和逻辑去看每件事，总想替每一个问题找到合理的解答。为了使自己安心，在面对生活的困惑时，我们会尽量让事情合乎脑子里的盘算，我们的努力是那么认真和严肃，那么直率和诚恳，以致于很难对它产生怀疑。我们永远信任我们的精神顾问是「诚实」的。
经书的智能、图解或图示、精算的方式、基本教义、深度心理学，或是其它任何方法，都可能被我们用做自我合理化的工具。只要一开始评估和决定什么该做或不该做，我们就已经把修行或知识分门别类，而「分类」便是修道上的物化倾向。它是由我们的自我造成的错误。一旦产生二元对立的念头，譬如：我这么样做是想达到一种特殊的意识状态，一种特殊的境界，我们便自动地和我们的真相一分为二。
这时我们可能问自己：「评估和拣择有什么不对？」答案是，一形成第二步的判断：我该做这件事而不该做那件事，就已经脱离了自己的真相，制造了更复杂的问题。禅定的目的只是为了体验自我的猿猴本性，如果在原始的本性上添加太多东西，我们的精神会变得非常沉重，如同带着面具穿着铠甲一般。
修道最重要的一点是要跨出自我的官僚体系，不再一味追求更高更超越的知识、宗教、美德、评断、慰藉，或是其它任何物化的满足。如果我们不跨出这种物化倾向，有一天很可能变成修行法门的大收藏家。我们会觉得自己收藏的东西是多么可贵。我们研究过西方哲学或东方哲学，练过瑜伽，做过成打大师的弟子。囤积了这么多的知识宝藏，我们深信自己已经学成。但阅历了这么多，最后还是得放下，太不可思议了！怎么可能有这种事？但是很不幸，我们非得这么做不可，因为大量收藏的知识和经验只是在展现自我罢了。我们把这些宏伟的质量展现给世人看，为的只是确保我们的存在和安全，证明我们是有修为的人。
其实我们只是开了一间古董店，店里收藏的可能是东方古董或中世纪基督教的古董，或是来自其它文明的古董，不管怎样，我们都是在开店。在我们没有用东西填满这间店面之前，它曾经是一栋很美丽的房子：白色的墙壁，朴实的地板，屋顶上还有一盏很亮的灯。屋子中间只摆了一件精美的艺术品，每个人进来都很欣赏这件艺术品，包括我们自己在内。
但我们并没有因此而满足，我们对自己说：「既然这件艺术品美化了我的屋子，那么放进更多的古董，一定能使这间屋子更美。」于是我们开始收藏，结果却变得一团混乱。
我们到印度、日本和许多其它国家寻宝，每一次都能找到一样宝物。由于我们只是专注在一件东西上面，所以看到了它的美，而认为它一定能修饰我们的店面。但是一把它拿回到家，却变成了杂货堆里的破烂，因为四周有太多的东西，它的美反而显露不出来了；我们的古董店就这么变成了杂货店。
正确的采买不是收藏更多的东西，而是充份欣赏其中的某一件，这是非常重要的。如果你能欣赏某一件东西的美，便能彻底认同它而忘掉自己，就像在看一场非常吸引人的电影，暂时忘掉了自己是观众。你整个人都和电影的内容结成一体，而忘却了周遭的世界。我们能不能如此彻底地品尝和消化某一种的修持法门？还是，我们只把当成了一件收藏品？
我对这一点非常重视，因为我知道大家到这里修行并不是为了赚钱，而是真的想学习和成长。但如果把智能当成「古老的知识」来收藏，我们就误入歧途了。
承先启后的老师们并不想把智慧当成古董一样地传递。老师应该是体验过法教真谛的人，他传给学生的应该是一份启示，而这份启示觉醒了学生，就像他的老师曾经被唤醒一样。然后学生又把教诲传给了另一位学生。教诲永远跟得上时代，它们既不是古老的知识，也不是远古的传说。它们不是祖父告诉孙子的一些传奇故事，它们是真正的体悟。
西藏经典有一句话：「知识必须像黄金一样经过火炼和打造，才能带在身上当饰品。」因此，每当你在吸收别人教给你的修行方法时，不能不假思索地接受。你要试炼它、打造它，直到耀眼的金色出现了，就可以将它设计成自己想要的饰品。因此佛法是适用于每一个年龄层和每一个人的；它具有一份活生生的质量。光是模仿你的师父或上师是不够的，因为你并不是要成为师父的复制品。佛法是每个人亲身的体悟，从古至今的传承都是如此。
也许我有许多读者都熟悉白教传承中的那洛巴、谛洛巴、马尔巴、密勒日巴、冈波巴以及其它的老师。对他们而言，佛法是真实的生活体验，今日的继承者也是如此，不同之处仅仅在于他们生活中的细节。佛法像刚出炉的面包，温热而新鲜。每一个师傅都必须懂得用自己的炉子和面粉烘焙面包，同时得亲口尝一尝新出炉的面包。他必须把佛法变成自己的，而且要真的实践。当我们感觉困惑时，不能总是回到收藏的知识中去寻找慰藉和肯定：「老师和所有的教诲都站在我这一边。」道途不能这么走，它是一段非常寂寞而又独特的旅程。
  问：你认不认为修道上的物化倾向是美国特有的问题？
  答：每当法教传到陌生的国度时，物化的问题就会加重。毫无疑问的，目前美国的学佛因缘已经成熟。就因为因缘成熟了，美国出现神棍的机率才会增加。没有人会选择当神棍，除非他们受到了鼓励；如果只是为了发财和成名，他们会去抢银行和当强盗。因为美国这么渴望精神修持，宗教才变成了赚取名利的快捷方式，所以我们在上师和徒弟之中都可以看到神棍。我认为现阶段的美国是非常有趣的。
  问：你有没有任何精神导师或上师？
  答：目前没有，我把我的上师都留在西藏了，不过他们的教诲仍旧伴随着我。
  问：那么你现在追随的是什么人？
  答：现实情境就是我的上师。
  问：释迦牟尼悟道之后，是否还残存着一些自我感？否则他为什么要转法轮？
  答：传法是自然发生的，他当时并没有欲望转法轮或不转法轮。他花了七天的时间在树下静坐，漫步于河岸边，然后走来一个人，于是他就开口说话了。在那种情况下是没有选择的；你刚好在那里，而眼前的人又很开放，因此传法的事便自然发生。这就是所谓「佛的当下行动」。
  问：在修持上，人很难免于贪得无厌，贪法之心是否得逐渐放弃？
  答：你应该让第一个生起的冲动熄灭。你那第一个生起的冲动，很可能使你进入某种特殊的精神情境；如果你能够对治那份冲动，它就会逐渐熄灭，甚至到乏味的地步。这是一个很有用的信息，也就是说，你必须在日常生活里实修。如果你不这么做，修道就会变成一件危险的事；它不再是活生生的个人体验，而只是外求的娱乐罢了。
  问：但是如果你很想脱离无明，也可能会假设：「任何使自己愉快的事，都是有利于自我而障道的事；任何看起来很对的事，一定是错的。凡是不能把你颠倒过来的事，一定会埋藏你。」怎样才能摆脱这些信念呢？
  答：看起来对的事，并不一定是错的，因为根本没有对或错的问题。你不该落入「好」、「坏」二边。你对治的是整体而不是「这边」或「那边」。你的行动应该是彻底而完整的。我们一落入好坏二边，那个行动就是局部的。
  问：假设你觉得非常困惑，而且很想脱离这份困惑，那么你也可能用力过度。但完全不用力，也可能是在自欺？
  答：没错，但这并不意味你必须活在过度用力或根本不用力的两极状态。你应该依照「中道」而活，也就是「如实存在着」。要形容这种境界可能得要费上一番唇舌，但如果能真的活在中道里，你就会发现和体认到它。你必须信赖内在的智慧。我们都是不得了的人，都有不得了的潜力，我们只需要如实存在就够了。外来的援助是帮不上大忙的。如果你不愿意靠自己成长，终究会落入自毁的无明里；毁灭绝不是别人而是自己造成的。就因为是自己造成的，所以才那么有效力。
  问：什么是信仰？它有没有用？
  答：有一种是头脑简单全然托付的盲信，还有一种是不会被摧毁的信心。盲信之中没有灵感，而且过于天真和缺乏创造力，虽然并不怎么具有破坏性。它之所以缺乏创造力，是因为它没有和你真正交流过。你只是盲目而天真地接受了一份信仰。
  前面所谓的信心，背后是有真实理由做基础的，你不会奢望事情无缘无故便得到解答。你在面对问题的时候没有恐惧，即使涉入其中也没有疑虑，这种态度非常具有创意而又积极。如果你对自己有绝对的信心，是不需要刻意检查自己的。绝对的信心就是对当下发生的事有真实的了解，因此能毫不犹豫地面对每一个崭新的情况。
  问：道途中引领你的是什么？
  答：事实上并没有什么特殊的向导，如果有一个人在引领你，那就是一件很可疑的事，因为你正在倚赖一个外在的东西。完完全全做你自己，就是正确的引领。你不需要尾随任何先驱，你和他是并驾齐驱的。换句话说，你的响导并不是走在你前面，而是伴随在你的身旁。
  问：你可不可以再谈一谈禅定如何让自我的防卫系统短路？
  答：自我防卫意味着检察自己，也就是一种不必要的刻意观察。禅定不是以检查自己做为基础的；禅定是跟你正在采用的行事方式合一。换言之，你在禅定练习中并不想得到安全感。
  问：目前我好像住在一个宗教的垃圾堆里，我如何才能把它变成一间简单的屋子，里面只摆设一件精美的艺术品？
  答：为了发展你对那些收藏品的鉴赏力，必须从其中的一件开始着眼；你必须找到一块踏脚石和灵感的泉源。如果你仔细地研究过其中的一件，也许就不需要浏览其它的收藏品了。你要顺着自己的直觉去选择你所要的东西。
  问：为什么人那么急于保护自己？无我为什么如此困难？
  答：因为人害怕面对空寂，害怕没有伴。不和任何人、事、物产生关联是很可怕的经验，即使想到都觉得恐怖。我们害怕面对空寂，是因为我们不愿失去依靠，也不愿失去那份坚实的存在感。空寂是非常具有威胁性的。

本真

我这么样做是想达到一种特殊的意识状态，一种特殊的境界，我们便自动地和我们的真相一分为二。