圓頓子靜功療養法

心静自然禅

圓頓子靜功療養法

靜功總說

神經衰弱症，目前尚無良藥可醫，含磷質的藥品雖號稱補腦，亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用，藥性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦神經絕對安靜，排除一切思想，這是下手工夫最要緊的原則 ，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」法，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來神氣合一，雜念全無，連呼 吸也忘記了，漸漸地入了睡鄉，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣清潔的地方，站在那裡做幾分鐘吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或臥，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠藥片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經 》上所說陽入於陰的理論相合。（《靈樞‧大惑論》：「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。）， 前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法 。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神經難免疲勞；只有《莊子 》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋，好讓學者自己去實驗。

一、蘇東坡養生說 （見東坡《志林》卷一）

原文 ：「已飢方食，未飽先止；散步道遙，務令腹空；當腹空時 ，即便入室；不拘晝夜，坐臥自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。 數至數百，此心寂然，此身兀然 (兀音屋)，與虛空等，不煩禁制 ，白然不動；數至數千，或不能效，則有一法，其名曰隨，與息俱 出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明悟：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路，是故老人言盡於此。」

淺釋 ：注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去準備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用臥式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」 ，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空，身體兀然如山石，不需要勉強去禁止或制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中〈原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字〉，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苫和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮，自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

二、朱子調息箴〈《朱子全集》第八十五卷）

原文： 「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移（容與，閒暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義）。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕（翕音習），如百蟲蟄。氤氳闔闢，其妙無窮。誰其尸之（ 「尸」字作「主」字解），不宰之功。」（後四句節略）

淺釋： 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閒而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和、順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自 然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣 ("翕"是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔闢之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主？其實並無所謂主宰 ，而是自然的功能。

三、莊子心齋法（《莊子‧人間世》）

原文：「顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 ：顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思？孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用 「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有 「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起 ，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」，「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。

第二步「無聽之以耳，而聽之以心」，「無」等於「毌」，也可以作「 勿」字解；「之」字是代名詞‧指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解 。念頭歸一了，就井始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼？這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸係統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心，而聽之以氣」，此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」、「聽之而已」、「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步「聽止於耳，心止於符」，初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「 聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時，工夫已漸漸的入於混沌境界，身中的神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」（符即是與氣符合之義）。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和 睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也」。以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界 。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的 ，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會 。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界（即心止於符）已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數 ；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽；他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養院後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持已得之效果，逐漸完成未了之餘功。