《老子指歸》卷之二（初校） 道生一篇

心静自然禅

《老子指歸》卷之二（初校）
道生一篇

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，惟“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以名稱。損之而益，或益之而損，人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。

【指歸】：有虚之虚者開導禀受，無然然者而然不能然也；有虚者陶冶變化，始生生者而不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虚之虚者生虚(虚)⑴者，無之無者生無(無)⑵者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也⑶，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天爲天者非天也，使人爲人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形(腐)［臠］⑷，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，熟者爲之？由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，禀無授有，不可言道，無無無之無，始末始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。

道虚之虚，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕兒不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀。懷壤空虚，包裏未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。

一以虚，故能生二。二物並興，妙妙纖微，生生存存。因物⑸變化，滑淖無形。生息不衰，光耀玄冥。無向無存，包裏天地，莫覩其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。

二以(元)［無］⑹之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緖，望之不覩其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。

三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始别，和氣流行，三光運，羣類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。

萬物之生也，皆元於虚始於無。背陰向⑺陽，歸柔去剛，清静不動，心意不作，而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虚無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；衆人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之原泉，成功之本根也。

故賢君聖主，以至尊之位，强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求⑻，逃所欲，去大爲小，安卑樂損。出無迹，入無朕，動於福先，静於禍始。無爲無事，天下自已。不視不聽，抱和以静。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是佑，萬物是歸。

衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制。深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，静與天迕。神明潰濁，衆事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖孽入户。天網⑼以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。

故衆人之教，變愚爲智，化弱爲强，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵争逐，死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之强⑽。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊途異指，或存或亡。是以强秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故强者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以爲教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。

注釋

⑴ “虚”字衍。上文言“有虚者”，此處應是“虚之虚者生虚者”。
⑵ “無”字衍。上文言“有無者”，下文言“無者生有形者”，此處應是“無之無者生無者”。
⑶ 津逮本、學津本作“夫天之生人也”，誤。
⑷ “腐”，當作“臠”，形近而誤。下文言“有形臠可因循者，有聲色可見聞者謂之萬物”可證。
⑸ 怡蘭本作“無”。
⑹ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑺ 津逮本作“回”，誤。
⑻ 津逮本、學津本作“來”，誤。
⑼ 津逮本、學津本作“綱”。
⑽ 津逮本、學津本作“愚之以智，辱之以榮，微之以顯，隱之以彰，寡之以衆，弱之以强”。