涵三語錄4

心静自然禅

　　　
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　　　予憫世慈腸，不憚煩劇。留連塵界，無非上體穹蒼，好生之德，下憐眾生沉淪之苦。是以發廣大誓，歷劫度人，普施法乳，願盡恆河沙數，人人道岸誕登，幽域光明遍照。則老人一片婆心，不幾可少慰乎？
　　　非不知世事澆漓，人情淡薄，近來口食計窮，人不得不惟利是趨。然只一心謀利，所以奸盜詐偽，日見其甚；機巧叢生，詭心百出。害人欺世，利己損他，種種行為，即一技一能，亦用心良苦。究其由來，無非計利，較之前人，更善鑽營。如此日偷，愈見其下。
　　　時災月厄，火盜官刑，旱蝗疾苦，因之頻加。
　　　第人於惡念初萌之際，尚覺自歉；雷霆震電，尚知畏懼。及漸染惡徑，反如履坦，似就輕車，偶因報應參差，遽謂神靈聾瞽，遂逞放心，肆行無忌，雖雷霆在側，斧鉞當前，而其人若罔聞罔見也。曰「我惟利是恃，不聞諺云『錢可通神』之語。」
　　　甚可憫惻，亦可發笑！如是等眾，焉有不永墮輪迴，縈纏孽報者乎？ 予即欲解脫之，亦從何處下手也？
　　　
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　　　道之一字，為天地之祕機，為陰陽之精萃。立極宇宙，開化古今，至微至隱，無形無名。肇造化之象，祖物彙之根。
　　　厥始鴻蒙，判於太鈞，佛也此道，仙也此倫，儒之聖智；亦無所分，究溯由來，同原玉清，流支衍派，各別三乘；各開一教，各立一門，實者儒理，虛者禪心，虛虛實實；二五凝精，存無守有，若渺若冥，恍恍惚惚，含於臍輪；伭之又伭，竅妙難尋，上窮月窟，下踏天根，閒來閒往；常靜常清，實者如斯，虛者常存，殊途一轍，歸還渾淪；道無可道，人忘其人，我忘乎我，忘亦忘真，是曰真忘；莫可擬論，有識之子，先立乎誠，誠則有明，明則著形，著乎內外，大道可行
　　　行道無有難易之分，而一貫之曰誠。
　　　
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　　　當今乩沙一事，開化者廣，附和者多，其中不無真偽之別，又不無聚散之常。然人每以談凶說吉者為真，以詩詞歌賦者可聚。若 予自飛鸞此壇，迄今數十年來，在 予不以吉凶之兆動人，而二三子亦不以禍福之機求應。雖無語言文字可觀，頗有禮樂威儀可習。是以常處不變，歷久愈新，較之倏聚倏散，駭俗驚人者，不相侔也。
　　　
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　　　人恐予門有異見異聞事，足以動人。今 予自觀，覺無甚聞見可異！但不知人之聞見者，有異乎？無異乎？蓋無異則為庸常，而庸常二字，所含者廣。人生履地承天，祗不過衣而衣、食而食，日用起居，甚無異也！即庸常之說也。人生五官四體，共有目之能視、耳之能聽，司聰司明之處，人皆有之，此無異也！人生幼而小學，長而明倫，凡修身以至於齊家、治國、平天下，亦不過遵先王之訓，率聖人之行，以造夫為聖為賢之域，均不外中道而立，事極庸常，亦無異也！
　　　更有此佛仙二途：一則明性徹源，欲了生死；一則煉性煉神，希得長生。其��似怪誕難憑，其人似渺茫難考。然以庸常之說論之，佛與仙，斷不捨本性而言修煉，亦未有去守中而說伭微，忠孝仁義之本，未嘗不時時在念；辭讓參敬之事，未嘗不箇箇躬行。故事親孝，亦可稱仙中之孝子；事君忠，亦可作仙內之忠臣。
　　　凡以類推，舉能生物盡倫者，皆是仙根佛種！不冀仙佛，而仙佛自然有得。其故實由於三教殊途，同歸太極，無所分別門戶也。予《三品》典內，明究斯旨，極為精備。若世之小儒，全不知此中合一之理，妄加議論，竊為譏謗， 予亦不問其心思何似，而但哂之為腐為迂也！凡人問道而來，其有所聞見，雖 予未盡知，但不作奇異觀。即是大識者，若論皈 予門，亦僅可作庸常事看，方是大家模樣。既心切予道， 予惟以大道教人，大者亦不過此「庸常」二字而已。
　　　
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　　　予門廣大，溟漠中寓有慈惠，恍惚中放有光明。凡所投誠，如果真信不二，再無不以神感通，只慮人之視我為可有可無， 予亦難應之以立求立應，神思之不可度，理信然也。
　　　苟能事父母以愛敬、事兄長以和遜、待朋友以信實、處身世以公平，修己克私，敦倫務本，是即日對予面、日聞予言。 予默會之間，自首肯也。
　　　
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　　　欲知生者之死，曷不觀死者之生。夫生者之死，人第知算盡則死。而死者之生，人或有云：「死即受生者。」又有云：「死既不測，焉定其生？」又有云：「無所為死後有生之據。」種種議訾不一，不知古云：「死生之義大矣！」其實不可得而易為之說也。
　　　以正理論之，人稟陰陽之�乓允苌�，得清濁之�乓苑中巍�來則茫茫，如東輪晨擁。人第見夫日之升矣，又焉能親��其發於扶桑者，為真耶？為非真耶？及其死也，冥冥�抛。�百體槁然，如西烏之落，倏忽而下。人第見其日之夕矣，又焉能目擊其沒於崦嵫者，為真耶？為非真耶？故執理之士，只究本來現有之軀，行真實不二之事，彼生彼死，惟須受其正而已矣！命可知也，不可言也；數有窮也，弗如守之。此大儒：明生死於未有我前，而會之以意；順生死於既有我後，而反實歸空。其伭之又伭，微之又微，俱非世人可得而道也。
　　　
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　　　世傳斗儀七十二，內隱真諦三十六，其他不過以儀文垂教者也。不知禮斗一事，不特予門科教為多，即如來門，亦多此天禮法。諸品亦自不同，然佛藏中心品，較道科為勝，皆具梵音，兼有成就法，甚為深妙。禪那家，亦有以此見性明心，如彼慧燈一燭，覺照一切處，無不朗徹。夫此暗室，未有光焰，俱作黑漆人，彼此不相面，既而忽然一炬，便覺上下洞達，光明四照，得如斯樂勝。
　　　譬彼禮天者，雖愚柔無識，茍誠�鯃該矗�遵依梵教，信禮如法，一旦開霽，俱能了悟。如我 如來，睹明星嘯，拈花示眾，亦復如是。是知梵音神妙，具六通力，無有勝者，其功德力，誠不可議。
　　　即予伭科祕簡，上仙真宰，尚有尊奉，每按天地同輪度數，依法瞻禮。倘根具有，間功行參差，亦不易得受上真靈寶太伭科教。故彼天為眾星主，居諸天尊，其願深固，其慈廣大，其法無邊，凡九品果徒，尚莫能窺測。傳經五斗，俱係科詞，其中皆有隱祕，不傳下士，非九天真器，亦不得聞斯語。然亦可習此條科，肫誠懇禱，依義修持，其神驗亦各各異：或親降紫宸，或靜現臂面，或天華繽紛，或仙品陳設，咸如意啟，均使如願。上士希仙，即可逭求；中士祈願，無不各遂。禱讓一切，尚小果報！於此中得大智慧大解脫者，不勝計！更有親受伭靈三五之真工，而超證修持，居第一義，俱得此力。譬彼念「阿彌陀佛」接引者，遂得化生八功德池，作變體成蓮華，亦如是微妙。如聖經所云：「雖愚必明，雖柔必強。」彼禮天者，亦復如是。無第一義可解，是即第一義。無法象中，先有法象，而終歸於無法象也。妙哉！
　　　
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　　　「經」之一字，原所以教人守經不變，常敬常畏。上智觀之，默有感會；中士視之，知所警惕；小民知之，咸生畏懼。故 予設教訓人，在此一字有許多訓迪，非假語言文字以自炫也。然訓迪之要，首在「收心」。心有所警惕，則勿論敬神事人，皆如在其上，必敬必戒，時刻翼翼，終日乾乾。對越神明，尤加謹慎。先自一事以至百事，自小事以至大事。收心在腔子，而勿使放失，則漸臻純熟，久自心有所主，而不致膽大氣粗，漫無忌憚矣。
　　　此收心之法，即 予始教之綱目，即 予演經之主宰，亦即 予平日所說修仙修佛之妙諦也！
　　　夫下愚之士，縱不能默會幽深，合神伭遠，而凜此章程，事天格神之際，尚不能一為點檢，約束此野劣猿精，使令猖獗，蓋由此等平日於收心之學，全不體究，徒侈結習，枉縱情慾，無明時熾，識性難調，種種任意，慣成放誕肆行之積習。俗網昏迷，不醒響震之伭音，以致對越神明，妄意放蕩，失禮踰閑，有不可自問者。如是之人，在人情則云「不稽之輩」，在世事則云「誕慢之子」，在儒教則云「不屑之徒」，在釋門則云「玷清規之夫」，在 予道則云「狂悖之士」，焉所取也。
　　　經之為言敬也，既無敬，經何庸說乎？經之教人以心也，心既放，經何庸設乎？惟經以印心，心即經要，經之所以非徒托諸語言文字也。
　　　憫哉！ 予不禁為彼等惻然。
　　　
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　　　凡事神者，對越神明，儼然如在，或左或右，皆凜祗承。非惟衣冠必整，亦且容貌必端，兢兢恪敬，手足動止，俱宜安詳。朝禮拜颺，儀度中節，從容閒雅，莊重合數。如上位神靈，向我中處，指視甚嚴，凜不可慢。如是敬畏，似下之奉上，臣之見君，必盡其禮。然下事上，臣見君，或有未出於真誠真敬者，若畏敬之心存於中，自無偽誠偽敬之事。至於事神，又非君上可比，以其神靈赫奕，感召甚速，呼吸相通，捷如影響，有令人不得不生畏敬，不敢不生畏敬者，總以神之昭格，不可度也。如是先存一事神之意而來者，其心是必在敬神一邊，豈尚敢嬉笑戲渝，不恭不敬，視為兒戲乎？雖 予無甚足觀，但既存事神之心而來，即神有神無，俱宜自盡其心，自盡其禮。此道不明，焉能為人？焉能事神？神乎人乎，相感以誠，誠能格天，天德是馨。
　　　儀禮百千，端在一心，心真心偽，又在自存，自盡謂忠；
　　　以實為真，真誠應物，格致修身，由身而家，不外乎心；
　　　齊治平者，總乎至誠，參贊位育，皆基是根。爾諸小子，黽勉是行。
　　　
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　　　鸞手之難，非同泛泛，有天成者，有人力者。要必夙具慧性，智根通達，性氣和平，心神淡定，與世道相違。向有善信，不欺於物，不騖乎外，敬恪純一，體致安然，必謹必慎，時凜誡訓，無二無三，不疑不詐，方得心手相應，神人合體，機智靈通，不阻神意。如寂靜逍遙，意致�藓停�自然純化者，此天成者也；由生漸熟，必加煉度，然後臻極者，此人力者也。要之總在誠實於平日，而言行不苟，所存所著，與神契合。臨時又斂神聚氣，心性靜恬，氣住神住，機圓心活，亦此之謂也。
　　　蓋鸞手為神所憑依，凡言有所損，行有所虧，以及虛浮詐偽，疑二相參，皆神所不取。既不取其人，焉能附其身乎？即臨事之時，苟分心於外，及動起七情，或自主疑退，或間有怠惰，皆阻神機，不能久遠。此所以得真鸞手之難，而得 予之鸞手為更難，而得演經說法之鸞手為愈難也。不知 予之開化，首在得人，神之憑依，又兼有德而具靈根者，故鸞手二字，亦不易言之。