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【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见

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  • TA的每日心情

    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

    发表于 2013-11-13 03:13:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
    【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见

    中医的现状

        先看看论坛上是怎么说的。

       〖中医作为中华民族的精神文化遗产,有它辉煌的历史。但毋庸讳言,近代以来中医一直在衰退和逐步被边缘化的窘境中苦苦挣扎。这其中有人为的因素,上世纪三十年代,以汪精卫为主席的国民政府就曾明令禁止中医,后因民间反对被迫取消;但根本的原因,还是在于中医没能跟上现代科技发展的步伐。
      中医以中国古典哲学为基础,自成体系,在这一点上可谓博大精深。几千年来,中华民族绵延不绝,开疆拓土,发展壮大,乃至于光辉灿烂的中华文明的建立和传承,中医在其中功不可没。到了近代,建立在数学、物理学、化学和生物学基础上的西方医学传入我国并快速发展,中医却错过了这一历史机遇,面对来自西医的挑战,固步自封,抱残守缺,从此开始走上衰落之路。
      在理论上,中医拒绝接受现代科学成果,于是不可避免地成为应用技术领域的另类,成为活化石。其阴阳、经络等理论,因没有得到现代科技手段的证明,成了似是而非的理论。理论基础的动摇使在其指导下的临床诊疗技术成为无本之木。在实践环节,中医基本不会做手术,就是常见病如阑尾炎,一样束手无策;中医对细菌、病毒及其他致病微生物没有认识,因而无法应对大规模传染病暴发流行……。
      中华人民共和国成立以后,政府主张保护中医,推行中西医结合政策,几十年来投入巨资,表面看来成效显著,县级以上都设有规模可观的中医院,中医专门高等学府也纷纷建立。实际效果如何?政策的保护避免了中医的衰亡并使其规模得到可观的发展,但却无法停止甚至某种程度上加速了中医边缘化的进程。走进任何一家中医院,不仅现代化西医诊疗设备一应俱全,其诊疗流程,从听诊器的使用,理化检验,外科手术以至放化疗,均与西医无异,至多象征性地把一下脉,治疗的药物绝对是西药为主。如此中医,堪与大熊猫并列,都是国宝,又都离不开国(家)保(护)。bgbbz 发表在 『学术交流』 华声论坛〗
       
        中医理论的基础是阴阳五行学说,藏象五系统学说,五运六气学说,气血精津液神学说,体质学说,养生学说、经络学说等, 中医讲究辩证论治,它的起点非常高。中医理论与中华文明并行发展,怎么说也得有几千年的历史。在这期间西方医学几乎还是一片空白。在西方十八、十九世纪,治病主要靠物理手段,如冷敷、放血等,其次就是给病人喝一些自行配制的乱七八糟的糖浆,然后就是等待,听天由命。随着抗生素的发现,西方医学才有了起色。西医药学就是一门实验科学,即便现代西药学也是如此。先合成一种物质,根本不知道能起什么作用,通过动物实验,先用小白鼠,豚鼠确定药理、毒理、有效量、致死量。然后用猴子做实验,最后用人做实验,然后就可以堂而皇之的进入医疗领域。西药基本上都有副作用,都有毒,有时这是以成千上万的人的伤残死亡作为代价的。有人说西医解剖学才是最科学的,但是西医解剖学解剖的是僵尸,活生生的人的内在的联系看不见了。西医的强盛是靠着现代科技的介入,抛开这些东西,西医在基础理论方面还是非常浅薄的。去医院看病可能会遇到这样的医生,一副冷冰冰的表情(除外领导与美女):“哪里不舒服?”“是你看病还是我看病?”“做一下化验检查”“给你开点药。”“好了,下一位。”。好像只要能看懂、能开化验单和处方,再练一个一般人看不懂的个性签名,谁都可以当医生。关于西医的问题我就不想多说了,主要说说中医的问题。

        现在中医已进入衰退阶段,这是不争的事实。尽管电视上关于中医养生的节目非常多,但都各说各的,都是一些经验之谈。虽然每个人都试图用中医理论来解释自己的医案,但都很牵强。我不是全面的否定中医,中医几千年以来积累的经验是一笔宝贵的财富,但是中医的传承主要靠祖传,是世代行医经验的积累,有很多东西是超出中医理论的,是不外传的。中医医科大学毕业的未必能看病。为什么?中医的基本理论错了。 中医不能发展的原因在于中医理论本身存在着问题。说的准确一点就是阴阳五行学说给解释错了。后世的医者受到孔子儒家思想的禁锢,无法在中医理论上有所改进。
        《笔花医镜》说:“凡人之病.不外乎阴阳.而阴阳之分.总不离乎表里虚实寒热六字尽之.夫里为阴.表为阳.虚为阴.实为阳.寒为阴.热为阳.良医之救人.不过能辨此阴阳而已.庸医之杀人.不过错认此阴阳而已.假如发热恶寒.鼻塞咳嗽.头痛.脉浮.舌无苔.口不渴.此病之在表者也.如或潮热恶热.口燥.舌黄.腹痛便涩.脉沉.此病之在里者也.假如气短体弱.多汗惊悸.手接心腹.四肢畏冷.脉来无力.此病之本虚者也.若病中无汗.或狂躁不卧.腹胀拒按.脉实有力.此病之又实者也.假如唇舌俱白.口不渴.喜饮热汤.鼻流清涕.小便清.大便溏.手足冷.脉迟.此病之犯寒者也.若舌赤目红.口渴喜冷.烦躁.溺短便秘.或唇燥舌干.此病之患热者也.凡此皆阴阳之分也.至于邪盛正衰.阴虚火亢等.则又阴中之阳.阳中之阴.其间毫厘千里.命在反掌.辨之者安得而不慎.”
        这样的观察不可谓不细致,病症的陈述不可谓不详实。但是在阴阳表里虚实寒热八个字的辩证分析之后,给人的感觉是:雾里看花,不得要领。一百个医生能给出一百种说法,正确与否就看最后谁把病给看好了。对于医生来说,良医治病,庸医杀人。对于病人来说,有病乱投医,但是投错了医就只好去投胎了。自古以来,凡学中医者,哪一个不是才思敏捷之人,真能药到病除的又有多少?不是大家不认真学,实在是中医理论太过于繁复,非旷世奇才不能由此窥见其中的奥秘。古人云:“大道至简”。道的展开是从简单到复杂,我们对道的认识是从复杂到简单,最后形成的思想体系形成了一个金字塔型。最高的那一点,统领一切的是最简单的“一”。中医理论体系亦应该是如此,从最高的那一点开始学习,是一个简单的一加二加三的过程,我们只是在享用前人辛勤劳作的成果,我们只是站在前人的肩膀上,用自己的努力去完善这一理论体系。有一句话,“纲举目张”,只有抓住最主要的一点,才能完成我们要做的工作。现行的中医理论是没有层次的平铺一地的概念,其中的阴阳看起来像是一个核心概念,但阴阳是什么呢?它只是一些具体事物的表象。《黄帝内经》云:“夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴。言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴。言人身之脏腑中阴阳,则脏者为阴,腑者为阳。水为阴,火为阳;阳为气,阴为味。味厚者为阴,薄为阴之阳。气厚者为阳,薄为阳之阴。去者为阴,至者为阳,静者为阴,动者为阳,迟者为阴,数者为阳。”这样的阴阳,你如何去抓?如何去举?如何才能去把握整个中医理论体系?
    (待续)





  • TA的每日心情

    2014-2-17 17:57
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    [LV.6]辟谷中学II

    发表于 2013-11-13 12:38:06 | 显示全部楼层
    哈哈,喜欢,期待下文
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  • TA的每日心情

    2020-4-25 05:43
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    [LV.2]辟谷小学I

    发表于 2013-11-13 15:28:55 | 显示全部楼层
    本帖最后由 容丽妍 于 2013-11-13 15:30 编辑

    这个不奇怪,人们喜欢就简从繁,只有有悟性的人可以拨开迷雾,找到真相。世界是个万迷阵,你不迷他,他自不迷你。何来对错之分。
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  • TA的每日心情

    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-11-15 17:53:25 | 显示全部楼层
    【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见(二)——阴阳五行学说

    现行的阴阳五行学说

        (百度百科)对阴阳五行学说的解释是:“阴阳五行学说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想,它认为世界是物质的,物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化;并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约,处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响,在长期医疗实践的基础上,将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域,用以说明人类生命起源,生理现象,病理变化,指导着临床的诊断和防治,成为中医理论的重要组成部分,对中医学理论体系的形成和发展,起着极为深刻的影响。”

    阴阳学说
        阴阳是中国古代哲学的一对范畴。表示阳光的向背,向日为阳,背日为阴,后来引申为气候的寒暖,方位的上下、左右、内外,运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
        阴阳学说认为,世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
        阴和阳一般来说,凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的,都属于阳;相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的,都属于阴。以天地而言,天气轻清为阳,地气重浊为阴;以水火而言,水性寒而润下属阴,火性热而炎上属阳。事物的阴阳属性,在一定的条件下可以发生相互转化,即阴可以转化为阳,阳也可以转化为阴。另一方面,体现于事物的无限可分性。
        阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中,阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化,并用于指导疾病的诊断和治疗。

    五行学说
        五行理论是古代朴素的唯物论,而这种说法的依据就是把《尚书 洪范》中的五行理解成五种物质。五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。这五种物质,在相生相克运动中维持着动态的平衡,这就是五行学说的基本涵义。根据五行学说,“木曰曲直”,凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物,均归属于木;“火曰炎上”,凡具有温热、升腾作用的事物,均归属于火;“土爰稼穑”,凡具有生化、承载、受纳作用的事物,均归属于土;“金曰从革”,凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金;“水曰润下”,凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
        实际上,阴、阳、金、木、水、火、土,在原本体系内都是抽象的概念,其中的金、木、水、火、土并不是指有形的物质。行,古文是走的意思。《洪范》原文:“五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”郑玄《洪范注》:“行者,顺天行气也。”五行,也就是五种基本走势。所以接着就用了五种运动方式来说明木火土金水。可见汉代儒家理解的金木水火土,是基于阴阳运动方式作出的定义,而不是五种基本物质。五行学说在儒学和中医学上发挥的只是哲学作用,而不是物质作用。在五行学说中,没有一“行”可以离开其他的四“行”而存在。因此把五行说成是五种物质是牵强附会的。
        五行学说认为,五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系,而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。   

        阴阳哲学的地位
        阴阳哲学在孔子生活的时代已经具有了崇高地位。其重要的标志就是作为群经之首的《易》,所有的卦都是由阴阳爻组成。而《易》以及《易传》的相关内容,一直成为后世哲学的依据。阴阳哲学实际上一直在总领儒、道、医。阴阳哲学在儒家的这种地位,可以从正统儒学把《易传》看成是孔子之作这一点上得到证明;阴阳哲学在道家的这种地位,可以在道家对宇宙解说运用的正是阴阳哲学这一点上得到证明 ;阴阳哲学在医学上的这种地位,可以从《黄帝内经》全文以阴阳解说和直接引用《易传》中阴阳论述的情况得到证明。
       
        “阴阳哲学研究的是天地变化之道,万物运行的法则,生命变化的规律,生命内部的制约和支持关系,生命力的源头。阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后,清阳上浮为天,浊阴下沉为地,所以清阳为天,浊阴为地。构成了天地之间的物质循环。”(百度百科)
        说到天地变化之道,古人认为“在混沌之后,清阳上浮为天,浊阴下沉为地”是可以理解的,在我们掌握了现代自然科学之后还这样讲,就太说不过去了。所谓的天地,在老子看来,地是地球,这没有问题。老子的“天”可是指的是太阳系,银河系乃至整个宇宙。“清阳上浮为天,浊阴下沉为地”这一说法就显得有点滑稽可笑了。古人的眼光只局限在地球之上,他们所谓的“天”只不过是虚空而已。而且老子认为天是阴,是精神,是君。地是阳,是物质,是臣。这一点在后面会详细解释。

        辩证法与辨证论治
        认为阴阳是二气的说法不知从何开始,《太上感应篇》有曰:“鬼神者阴阳二气之良能也”,鬼者阴气,神者阳气。当把阴阳二气应用于中医理论时,阴气阳气是一个非常含混的概念。把世间万物划分为两种截然相反的属性范围,虽说从中引申出辩证论治,但这个辩证论治不同于辩证法。辩证法有黑格尔的客观唯心辩证法、马克思列宁的唯物辩证法、有佛学确切说是《金刚经》《心经》的终极辩证法(没有现成的名称,只好勉强取一个,因为辩证到最后就空了,五蕴皆空)。还有就是老子的全面辩证法,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随。大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。为学日益。为道日损。损之又损,以至於无为。无为而不为。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。”其实老子的辩证法与释氏的辩证法有异曲同工之妙。辩证法的定义是统一之物分为对立的两个方面,而中医辩证论治是分属阴阳的两个不同个体之间的辩证考察。不要小看两者之间的区别,前者是真的辩证法,后者是假的辩证法。
        阴阳五行学说,作为朴素的唯物论和自发的辩证法,在远古时代用来抽象概括现实世界是非常的难能可贵。在古希腊哲学中对于宇宙的本原,泰勒斯认为是水,阿那克西美尼认为是气,赫拉克利特认为是火。阴阳五行学说比这些朴素的认识论要全面、深刻。随着文明的发展和科技的进步,应该不断的修改完善这一学说使之真正的反映现实世界与生命的本质。

        “中医经典《内经》、《伤寒论》成为中医理论的最高准则,是衡量中医对疾病的认识和处理正确与否标准,当作永恒不变的真理,不敢有所怀疑,以致中医的经典被历代名家注而又注,疏而又疏,训而又训,只停留在对经典的注释、考据上,即便历代许多医学家在临床实践中,发现运用经典理论有许多问题不能解释,提出了新的见解,解决了实际问题,最后仍然引用经典理论来解释。这种传统文化使中医学难以按照疾病具体变化认识它的本质规律。中医学发展到今天,两千年来,至今仍然没有突破《内经》的阴阳五行学说框架和《伤寒论》的辩证论治的规范。”(摘自“骗子国”的帖子)这是一个很中肯的见解。

        令人遗憾的是,在孔子思想学说的误导下,阴阳五行学说进入了一个僵化、片面、繁琐的死胡同。那么阴阳五行学说和辨证论治的错误在什么地方呢?。
        在阴阳五行学说中,阴阳的定义:太阳为阳;月亮为阴。天为阳,地为阴。男人为阳,女人为阴。表面为阳,里面为阴。上面为阳,下面为阴。后背为阳,胸腹为阴。六腑为阳,五脏为阴。机能活动属阳,组织结构属阴。气为阳,血为阴。实症、热症属阳,虚症、寒症属阴。《类经图翼》指出:“五行即阴阳之质(具体反映), 阴阳即五行之气 (本质规律)。”阴精、阳精、阳元、阴气、阳气、阴邪、阳邪、阴虚、阳虚、阴证、阳证、滋阴、补阳、回阳等。《景岳全书》说:“医道虽繁,而可以一言蔽之者,曰阴阳而已。故证有阴阳,脉有阴阳,药有阴阳。以证而言,则表为阳,里为阴;热为阳,寒为阴;上为阳,下为阴;气为阳,血为阴;动为阳,静为阴;多言者为阳,无声者为阴;喜明者为阳欲暗者为阴。阳微者不能呼,阴微者不能吸;阳病者不能俯, 阴病者不能仰。以脉而言,则浮大滑数之类,皆阳也;沉微细涩之类,皆阴也。以药而言, 则升散者为阳,敛降者为阴;辛热者为阳,苦寒者为阴;行气分者为阳,行血分者为阴;性动而走者为阳,性静而守者为阴。此皆医中之大法。”在阴阳学说中,乱用阴阳可以说到了无所不包,随心所欲的地步,什么都用阴阳来解释,就什么也解释不了。就像侯宝林大师的相声《阴阳五行》那样,用阴阳五行去牵强的解释天地万物。一个正确的理论是要能涵盖一切和指导一切的,把具体事物和一些表面现象作为判别标准所形成的理论,是片面的、牵强的、混乱的、随意的,也是难以把握的。
        中医理论中阴阳关系有四种情况:阴平阳秘、阳盛阴虚、阴盛阳虚、阴阳俱虚。还有一种说法,认为阴是无形的物质,阳是有形的物质、阴是虚的,阳是实的。以及许多类似的名词,概念。给人的感觉就是混乱,没有头绪,没有一定之规,留下了很大的随意解释的空间。同一个病例,不同的大夫就会有不同的诊断,就会下不同的药方。判断的依据只有经验,而且是试着来,看服药后的效果不断增减。中医理论和病情的关系给弄颠倒了,不是根据理论来分析了解病情,而是根据疾病表现出来的各种症状用阴阳五行去生搬硬套,这些解释绝不相同,各有理由,各不服气。最后造成中医有传承却没有流派。现在要求对中医理论进行改革的呼声越来越高。
        中医不兴,还得从自身找原因。继续沿着现在的路走下去,能看到中医复兴的希望吗?其实中西医之分只是暂时的,早晚有一天会形成一个统一的医学体系。是中医统一西医还是西医统一中医?像现在的与其他学科分离的自成一体的中医理论,如何去完成医学领域的一统大业?有一天西医在融合了中医理论的精华全面压倒了中医后,世界医学理论和医学历史还不是由着别人想怎么写就怎么写。那时的中医人情何以堪。否定中医理论中不合理的部分,让中医理论跟
    人类文明的其他学科接轨,形成一个在中医理论主导下的以天然药物和人工合成药物组成的治疗体系。以修炼养生理论为主的康复体系。有些病不用吃药就可以治好,有些病不用开刀就可以痊愈。那种把病人当作财富资源的现象再也不应存在下去了。
    (待续)
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  • TA的每日心情

    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-11-16 06:28:20 | 显示全部楼层
        以下是我的中医理论:
        首先要说明的是:我的观点,基本上是来源于对《道德经》的领悟。我的新中医理论是:以《道德经》作为中医理论的指导思想,以《黄帝内经》作为参考,建立一个全新的医学理论体系,其中包括病理学、药理学、生理学、心理学、经络学,精神病学。以及配合以养生健身、气功修炼。以预防为主,以治疗为辅,充分发挥生命本身强大的潜在功能。可以这样说,只要身体处于正常的状态,大多数疾病都不会得。什么是身体的正常状态?老子说:“复命曰常”,就是恢复到生命本来应该有的状态。我说过,人类文明是一个整体,中医也不例外。那些抱着旧有的中医理论并以其自成体系而自以为傲的时候,恰恰是把自己与人类文明的其它领域割裂开来。新的中医理论与哲学,宗教以及养生修炼都是相通的。

        我的新中医理论是以阴阳四大学说为基础。

        关于阴阳,
        我在“孔子我说”一文说过:阴是精神,是意识,是天;阳是物质,是真气,是地。中医的阴阳四大学说应该由此而展开。所谓万物皆有灵者,天地万物都有阴阳,换句话说,精神存在于物质运动的一切形态之中。生命是万物在进化过程中精神显现的一种高级存在形式。生命的进化是从低级到高级的发展过程,从单细胞生物到植物再到动物乃至人类,是精神活动从低级到高级的进化过程。其实就算是单细胞生物也存在着无限的奥秘,有着非常复杂的精神活动。生命现象最显著的特点就是它的意识活动和感觉,而任何感觉都和自身的真气运行分不开,可以说人的任何感觉都是气感,真气是人的感知体系中不可或缺的一个环节,正是真气的大小多少以及运行的千变万化造成了复杂的感觉和丰富的情感。人体活动分为生理活动和心理活动,在这些活动中,人的意识和真气以及它们之间的相互作用是不可或缺的重要的环节。

       老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。这一章是《道德经》的核心章句,也是人类文明中极其重要的统领一切的一句话。这句话说的都是阴阳,是不同层次的阴阳。对这一章的解读,我原本是要和《道德经》放在一起来说的,这恐怕要等很长时间。但这一章不说清楚,新的中医理论中的阴阳就解释不清。
        老子的《道德经》第四十二章,从来没有人能够正确的解读。可以说这是一个千古之谜。但是这个问题真的那么复杂,这个谜真的那么难猜吗?这件事实在是让我十分费解,因为这一千古之谜的答案就是这个问题的本身,一就是一,二就是二,三就是三。也许有人会说我这是痴人说梦,我就给大家一一解来。一二三所对应的是一对阴阳爻,两对阴阳爻和三对阴阳爻,就是太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。人们都被数字本身给迷惑了,认为一不可能是两仪,二不可能是四象,三更不可能是八卦,太匪夷所思了。可是这一段话的正解就是如此。我写过一篇短文叫“俗解一二三”,就是为我“正解一二三”做铺垫。老子之所以说是一二三,正是借助阴阳爻的卦符,阳爻是―,阴爻是--,可以把它们都看成是一,两个叠加是二,三个叠加是三。这是多么简捷,形象而准确的描述。文革中敬爱的林副主席称赞伟大领袖毛主席说的话“一句顶一万句”,那是违心的拍马屁。但老子的这一句话真可以说是“一句顶一万句”,老子的这一句话涵盖了整个人类文明,要是把它展开来说,就是一万句也是说不清的。

        “一”是处在人类文明顶层的一个概念,是道的外在的展现,是由阴阳和合而成的。要注意,这不是普通的阴阳,它们是纯阴和纯阳,亦即是天地。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,在这里,天地只是一个概念的借用。是道在现实展开的过程中最初的也是最高的那个东西,老子管它叫做“一”,为什么又说它是天地呢?因为在这一层次就已经分出精神和物质了,也就是阴阳、天地。和现在人们所理解的恰恰相反的是,老子认为,精神是阴,是天,是君;物质是阳,是地,是臣。天地是有高下位置的区别的,所以说“地法天”。这一层次是在人类文明之上的无为而无不为的境界。若是能证入到“一”的境界,即已进入佛和圣人之位,“是以圣人抱一而为天下牧”。要知道,所谓的“阴阳相和”是在“一”的境界才能做到的,是在无为的状态下阴阳才能相和。现在的中国文化肤浅的认为“和”只是“和为贵”,大家别打了,别掐了,踏踏实实的过日子好不好。孰不知在世俗生活中争斗是绝对的,平和只是相对的。一个民族的民族精神必须得是无为法,凡俗之人都可以生活在“二”的状态,但这个民族的的民族精神必须得进入“一”的境界。老子说:“和曰常,知和曰明”。老子说的是:“和”才是生命的一种正常的状态,是一种超凡入圣的状态。言外之意是,现在世俗生活中的人都是不正常的,他们贪注于名利欲而不能自拔,不能流芳百世,也要遗臭万年;人为财死,鸟为食亡;宁在花下死,做鬼也风流。这样的人能算是正常吗?老子的治国之道是:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”。世俗社会还处在生存竞争的初级阶段,也只能做到善意的引导。随着文明的发展,社会的进步,人民的觉悟,每一个人都会成为圣人,这才是真正的和谐社会。

        “二”是普通人的境界,是有为的境界,是单纯的生理学意义上的人的境界。“二”就是四象,少阴、少阳、太阴、太阳。从一个婴儿刚出生开始就进入了“二”的境界,(人生出来之前叫婴,生出来以后叫孩。老子说复归于婴儿,是说婴儿在母腹中是处于“一”的状态的,否则是完成不了从受精卵发育成人这一无比复杂的生物工程的),这是在“一”的基础上进一步分化,纯阴分成:太阴即潜意识——统领全身的生理活动;少阴即意识——构成心理活动的主体;纯阳分成:太阳即全身的真气——参与人的生理活动;少阴即大脑的真气——参与人的心理活动。这四象组成了太极阴阳鱼,是人的生理活动和心理活动最基本的体现。

        所谓“三”,就是在“二”的基础上再加上一个阴爻或阳爻,即三个阴阳爻重叠在一起,就是我们所说的八卦。再往上加的话就是四、五、六、乃至十二,老子没有细分,笼统的称为“三生万物”。“六”就是六个阴阳爻叠加在一起,得出六十四个组合即六十四卦,这就是周易,可以反映出人在社会生活中的发展趋势,是多个意识相和真气态组合交织在一起相互作用的结果。这里要着重指出的是,到了“六”这个层次,已经是世俗生活中的具体事物,六十四卦中的乾、坤和天地已经扯不上什么关系了。所以孔子在《易传》中拔高乾坤的位置,其目的是为了把世俗社会中的皇帝提升到天的位置,神化皇帝,大树特树皇帝对臣民的绝对权威,把一个国家的兴衰荣辱系于一个凡俗的皇帝身上。什么“大哉乾元”,什么“天尊地卑,乾坤定矣”。都是胡说八道,其中包藏着孔老二祸乱中华文明的狼子野心。

        从一到三再到万物,每增加一个阴爻或阳爻,事物就会深化复杂一个几何量级。这个过程就是道的外化的过程,也是生命展开的过程。更是人类文明中统领每一派宗教、每一门学科的理论基础。任何一种学说,如果它的最高境界只停留在“二”或者“三”的位置上,那么这种理论学说绝对不是好的东西。比如儒学,它的最高存在是皇帝,是所谓的天子,皇天后土。其实就是“二”,是人的境界。如果只是“二”,那还不错,是一个简单的人,一个纯粹的人。就怕这个皇帝荒淫无耻,昏庸无道,早已经歪到杂七杂八之外了。这样的皇帝对社会对国家只能起到破坏作用,这样的社会已经失去规范人心的最基本的准则。德是道之用,“孔德之容,惟道是从”,“上德不德,是以有德”。这样的德才是真正的对社会有益的德。“下德不失德,是以无德”,而失去了道的德就是假的德,是挂羊头卖狗肉的德,是一肚子男盗女娼,满嘴仁义道德的“校长”们的德。一个好的社会会自然而然的规范每一个人的思想和行为,而不是靠树立道德模范来让人们去学好。老子说:“不尚贤,使民不争”,一个崇尚贤达的社会并不是一个好的社会,一个好的社会每一个人都是贤达。

        在西方社会,它的最高存在是上帝,这是一个跟圣人与佛几乎等同的存在,也处在“一”的境界。所以中国的皇帝打不过西方的上帝。中国的皇帝说自己“打江山,坐江山”理所当然,于是“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”只要和尚有武功,只要流氓有文化,“舍得一身剐,敢把皇帝拉下马”于是“成者王侯败者贼”,成功者就一步登天,江山美人尽属于我。于是不断的有人去打江山又坐江山。神圣的江山社稷在某些人的眼里不过是一块美味的蛋糕。    西方的上帝说是我创造了世界,创造了天地万物,我还一不留神创造了你们,我是你们的父亲,于是所有的人在自称是先知的人的蛊惑下都拜倒在上帝的脚下,领受上帝的恩典。于是很多独裁者有样学样,也说“我是你们的父亲”,然后就祸国殃民,杀人如麻。于是最后被大家一拥而上,千刀万剐。落得这样一个下场,是因为这些独裁者不过是一些凡夫俗子,他们有七情六欲,会喜怒哀乐,也逃不过生老病死,却非要幻想着自己与日月同辉,与天地同寿。“寿比南山不老松”是一个美好的祝愿,“万寿无疆”就是一种疯狂的妄想。“千年王八万年龟”,你还是人吗?在绝对的权利和行将就木的强烈反差之中,没有人能不疯狂。如果有人对大家说:我是你们的父亲,那么这个人就一定是一个骗子加恶棍,他想做的就是进入你们的家庭,杀死你们的父亲,霸占你们的母亲,欺凌你们的姐妹,奴役你和你的兄弟。
        与圣人和佛不同的是,上帝有欲望,有企图。它借助自己的超能力干预了人类文明的进程。《金刚经》说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,意思是说:菩萨在思想上,意识上,情感上已经超出了世俗生活,只是出于慈悲心而住世修行,普度众生。若是哪个自称是菩萨的还有喜怒哀乐,还在吃喝玩乐,还离不开名利欲。这样的人就是假菩萨,就是一个骗子。上帝有我相,它所说的创世纪是假,是用来忽悠老百姓的。但它说的发大水毁灭人类却是骇人听闻的邪恶行为。“圣人常无心,以百姓之心为心”,佛陀慈悲,普度众生。谁说的才是真的?

        在西方文化中很早就提出了精神和物质的概念,在东方文化中则是以阴阳来表示相同的概念,如果有人说阴阳不是这个意思,并且引用各种古籍中的相关论述来证明。那么我说:老子《道德经》所说的阴阳就是指精神和物质。而且老子的阴阳学说是系统的完整的,是新中医理论的基石。
    (待续)
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  • TA的每日心情

    2015-8-8 14:27
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    [LV.5]辟谷中学I

    发表于 2013-11-16 09:47:28 | 显示全部楼层
    现代人大多不认同这个!
    南无阿弥陀佛!那南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!
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  • TA的每日心情

    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-11-17 19:55:08 | 显示全部楼层

    我对中医理论改革的一些浅见——我的四大理论

       五行与四大
        五行其实是指真气的五种运行状态,行字就用得非常准确。但是这种模式所表达的既有重复,又不完整,不如借用佛家的四大--地水火风更好。旧五行学说中的相生相克以及五行表示五脏是把一种模式牵强附会的强加到生命现象中,用起来即复杂又勉强。所谓的五脏决定论把人体最重要的器官大脑放到什么地方去了?把对人的心理和生理活动起着重要影响的性意识、性行为和性器官又放到什么地方去了?
        真气在人体内存在的三种形态——固态、液态、气态。而五行金木水火土的真实含义就是表达了真气的三种形态,金木土是固态的真气,水是液态的真气,火是气态的真气。但五行金木水火土不如佛家的四大“地、水、火、风”表达得更为准确,地是固态,水是液态,火是气态,火大了就是风。(通常佛家认为地以坚为性,水以湿为性,火以热为性,风以动为性。在人体内地代表骨骼毛发皮肉,水代表津液痰涎脓血二便,火代表热能,风代表动转。)在我的中医理论中,四大—地水火风将取代五行—金木水火土。为了叙述得更为准确和方便,借用现有的词来定位地水火风,地是元气,水是灵气,火是真气,风是病气。地是人体把多余的真气转化成的固态物质,我们把存放它的地方称为丹田。
        在老子《道德经》中非常明确的说到了气,“冲气以为和”。老子说:“重为轻根”,说的就是不同形态的气之间的关系。地重火轻,地是火的根本。地是人体生理活动的根基,可以理解为内丹,也可以理解为经络(我不能确定)。还有一种说法是:地是内丹,水是经络。老子说:“上善若水,水善利万物(全身运行着的真气)而有静(注意是有静而不是不争),居众人之所恶(世俗之人把经络当作取之不尽的资源,毫无顾忌的从中抽取真气以供享受,而享受的方式多种多样,最后无一不归入真气的消耗),故几于道”,从认识的角度看,水与道很接近。但水不是道,在水和道之间还有一个地。地是“一”的境界,若是能无碍的出入于“地”,也就是抱一,那就是圣人、佛的果位。老子说人法地,是让我们效法圣人和佛。老子为什么不说人法水?是因为水是“二”的境界,是人的境界。我们的日常生活,衣食住行,起居坐卧,都不能离开“水”。这才是一个正常人应有的状态,是“上善”的状态。所以用不着我们去效法,因为我们就在其中。我们效法的是更高一个层次的“地”。
        以前很多解老的人认为老子说的“水”是山间小溪的水,水滴石穿,具有以柔克刚的特质,用来比喻为人处世要低调,隐忍以克敌制胜。这是一种错误的解释,实在是轻看了老子的智慧。

        如果说水是经络的话,经络的粗细就决定了人体的强弱。经络是真气在人体内运行的通道。真气运行离不开经络,其中的道理说起来也很简单。细胞喜欢真气,就像老百姓喜欢金钱一样,抓在手里就不会放开。所以说真气在肌肉组织里可以说寸步难行。只要真气从经络跑了出来,就像河水决堤一样,没有个十天半个月是吸收不干净的。在人体中,不同部位的情况是不一样的,只有建立一套完整健全的金融体系金钱才能顺利的流通,财富才会用在真正需要的地方。金融体系乱了,金钱被截流在哪个地方,哪个地方就会产生腐败,就会危及到社会生活。同样真气被截流在哪个地方,哪个地方就会发生病变,抵抗力降低,细菌病毒会乘机而入,感染发炎,大量的真气会使细胞癌变就像大量的金钱会让社会体制产生腐败一样。人体的肿瘤就是社会的腐败,两者不同的是,肿瘤杀死了人的生命,自己也就死了;腐败在毁坏了社会肌体的时候,那些腐败分子会携款外逃,所以说腐败的人比腐败的细胞不在一个层次,要高明得多。人之所以得病是因为不善于管理真气,社会之所以腐败是因为不善于管理金钱。人如何管理真气?老子给出的最终答案是——无为。简单的说,无为就是让意识不再起作用。让内在的大智慧来指挥人的生理活动,而人的心理反观自身。所谓的观就是站在一边看,不说话,不插手。把自己的生命交还给生命自身去完成,因为在每一个人身上,都有一个“道”。交还给生命自身去完成,就是“以道莅天下”。我们的意识其实是和细胞相通的,意识静下来,细胞也就安静了,多余的真气就会被释放返回到经络中真气运行的行列里。这里有一个问题,就是真气从气态到液态再到固态的转化是如何完成的?这可能是人体生命最大的奥秘之一。

        在“二”的这个层次也就是人的境界,意识所对应的是可以感觉得到的真气。意识是君,它可以让真气出来,加以利用,加以玩弄。但是它却无法让真气回去,(就像毛泽东可以发动文化大革命,他却无法结束文化大革命。打开了潘多拉的盒子,不斗个你死我活是没个完的。)真气出来得多了,就会对意识进行反击,会产生很多强刺激的生物电让意识感到难受,烦躁,焦虑不安却无可奈何。意识只好去求助于魔鬼,魔鬼就是吃喝嫖赌抽,这些都是能调动真气的东西,我们称之为毒。很多人为什么玩儿了命的抽烟喝酒?他们潜在的内心活动是:“你不是让我难受嘛,我拿你没辙,可我有治你的东西。我就使劲抽,使劲喝,把让我难受的真气全弄出来。难受算什么?难受到家了那叫痛快,那叫嗨。不就是嗝屁么,要死咱们一块死。”这时,意识和真气是处在残酷的对立之中。其实在“二”的这个层次,意识和真气永远是处在对立的状态。老子说:“轻则失臣,躁则失君”,在我们的生命里,经常上演着“君臣斗”这样一出闹剧。

        气是人的命,有句话说:“有气无神不能死,有神无气不能活”,说的就是气对生命的重要性。人的各种肢体活动,思维活动已及交往活动都需要消耗真气,那么真气的补充与归根就是一个大问题。消耗和补充达到平衡,就处于健康的状态,若是支出大于收入,人体就会逐渐虚弱。维持健康有两种方法,一是节流,一是开源。节流是“起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去”,“志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦”,开源是“提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神”。

        现行的中医理论把气分成几种类型,主要的是阴气和阳气,还有元气、宗气、营气和卫气,以及正气、邪气、病气等等。阴气就不说了,因为阴是精神,本身就不是什么气。《黄帝内经》中说得很勉强,《灵枢 .营卫生会篇》曰:“人受气于谷, 谷入于胃, 以传于肺,五脏六腑, 皆以受气,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外,营周不休,五十而复大会。”《素问。痹论》:“卫者,水谷之悍气也,其气慓疾滑利,不能入于脉也,故循皮肤之中,分肉之间,熏于肓膜,散于胸膛”。一种学说,一个思想体系,是由概念构成的。概念是思想、学说的活的灵魂。一个学说的概念如果是虚假的,那么这个学说就是骗人的。比如虚构了一个上帝的西方宗教。一个思想体系的概念如果是含混不清的,那么这个思想体系就是难以把握的。在中医理论里,对元气、宗气、营气和卫气以及精的解读既有相似的地方又有不同的说法。而且不同的人、不同的著作对这几个概念的述说也是各不相同。在浩如烟海的中医文献中,你无法把这些述说串联成一个系统清晰的,完整明确的观点。给人的感觉是,怎么说都有理,怎么看都如坠雾中。

    《中医基础理论》中是这样描述气的:
    (一)气与阴阳
        气是物质实体,是构成宇宙天体以及天地万物的最基本元素,是世界的本原。气范畴肯定了物质世界的统一性。阴阳是气的两种固有属性。按阴阳分,则世界上的气可分为阴气和阳气两类。
        【慧宇评注】气与阴阳这两个概念是什么关系?那个是主导,那个是从属?如果说气是主导,那么它是如何主导人的生理和心理活动呢?
        阴阳又是气本身内在的矛盾要素。阴气和阳气又各具阴阳对立要素,相互渗透,相互作用,构成了气的矛盾统一体。一气分为阴阳,阴阳统一于气。“气有阴阳”(《正蒙·神化》),“一物两体,气也”(《正蒙·参两》),“气有阴阳,屈伸相感之无穷,故神之应也无穷”(《正蒙·乾称》)。气是一,万物本原为一气,但一气分阴阳,气有阴阳为两,两存在于一之中,表现为对立的两个方面,“一”指对立双方的统一。作为宇宙本原的气是阴阳对立的统一物,物质世界在阴阳二气的相互作用下,不断地运动变化。“两不立则一不可见,一不可见则两之用息。两体者,虚实也,动静也,聚散也,清浊也,其究一而已”(《横渠易说·说卦》)。虚实、动静、聚散、清浊等是对立两方面的具体表现,也是一气之阴阳的具体内涵。这种阴阳对立的双方,共同组成气的统一体,它们是一切运动变化的根源,从而建立起对立统一的气一元的物质概念。
        【慧宇评注】把气提到至高无上的位置,是理论混乱的原因之一。如何根据“阴阳二气的相互作用”来建立一个系统的哲学理论了解释千变万化的大千世界?要知道这个理论是要能涵盖一切,包括任何一个具体的事例。
    (二)气与五行
        气是世界的本原,“天地间一气耳。气之清而强者为火,清而弱者为水;浊而沉者为土,浊而浮者为木,浊而实者为金,皆一气之清浊而流派为五也。一气分五行,而五行又各有五行’’,“五可还一,一可摄五,譬之一树……各不同形,实总一根菱”(《百子全书·叔苴子内篇·卷一》)。五行同一气,一气合五行。《云笈七笺》吸收了阴阳五行思想,根据“元气本一,化生有万”的理论,阐述了气与五行的关系,谓:“一含五气,为水、为火、为木、为金、为土”,“元气分而为五行,五行归于一气”。《白虎通·卷二》曰:“五行者……金木水火土也。言行者,欲言为天行气之义也”,意即金木水火土五种物质元素是由气的运动变化而成的。如是,将五行多元物质结构概念统一于气一元论的单一的物质概念之中。

        我们从中看到了什么?除了混乱还是混乱。气分阴阳,气分五行。从这样的描述中,我们看不出阴阳和五行有什么具体的分别,最明显的就是一个是二,一个是五。这样的描述倒像是唯物论,人的精神世界跑到哪里去了?

    先天与后天
        一般常把体内真气分为先天之气和后天之气,真的有这种分别吗?没有。所谓先天之气只是人出生之前体内所包含的真气。更确切的说,先天之气应该是在受精卵中所包含的真气,这些真气的分布态和运行态。这些真气态反映的是父母各自的健康状态。这些先天的真气态在很大程度上决定了婴儿的健康状态。当然一个受精卵能否顺利发育成一个健康的婴儿,还要受其它因素的影响。你说这种影响是先天还是后天呢?所以说一个人的先天之气非常少,在子宫中发育的过程中已经消耗殆尽了。至于出生以后体内的真气,基本上都是后天真气。可以这样说,一个先天之气好的受精卵,有可能发育成健康的孩子。而一个先天之气不好的受精卵,是不可能发育成一个健康的孩子的。所谓后天返回先天,只是说返回到先天的那种好的真气态,不是说产生了或者找回了出生之前的那种真气。这样的说法本身毫无意义。在老子的《道德经》里丝毫也没有这方面的意思,只要能做到抱一,你就是圣人。一味的强调先天一炁,只能让修炼的法理含混不清,让初学者摸不着头绪。其实不管是什么气,都是同一种东西,只是在不同体质,不同时期,不同形态,不同数量的情况下表现出的不同作用而已。所以把真气分为先天和后天是不科学的,没有什么实际的意义。
    (待续)
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    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-12-30 12:56:39 | 显示全部楼层
    【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见——实与虚
    中医理论中的实与虚
        在中医的医理中有这样一个误区--气虚,关于虚,中医有很繁琐的说法,阴虚、阳虚、气虚、血虚。这四大虚再跟五脏搅和在一块儿,就成了中医理论中复杂无比的虚理论。心肝脾肺肾乘以阴阳气血就将近有二十个身体的疾病状态。某一种疾病状态都对应着一连串的病理现象,而这些现象是交互出现在各个疾病状态中的。至于这个患者应该属于哪一种疾病状态就完全看这个医生的主观判断。人们常说文人相轻,其实中医的医生更是相轻。如果知道自己的病人又去咨询别的中医大夫一定会当场发飙:“你要是看别的大夫就别再吃我的药”。这种情况的根本原因就在于中医理论缺乏一个主导的判别标准。
        其实根本没有这么复杂。所有的病都是因真气而得,不是因为真气少了才得病,恰恰是因为真气多了才得病。其中的道理说来也很简单,正是真气的多少决定着细胞的兴奋与抑制。(真气的这个作用,在西医理论中是交感神经和副交感神经来完成的。我不是专家,无法确定两者哪一个更接近生命的本质。我说的只是一种假说,不可能去否定一个经过科学认证的公认的医学理论。但交感神经和副交感神经的说法我觉得是无法解释人的生理和心理的错综复杂的变化的。也许细胞的抑制与兴奋是由真气和交感副交感神经共同作用的结果。)《素问·通评虚实论》:“邪气盛则实,精气夺则虚。” 下面辩证的分析一下这句话。(1).邪气即是真气,是在邪念的作用下形成的真气流。“邪气盛”,看盛到什么程度,只要经络足够通畅,一般的盛还不成问题。若是邪气太盛,超出了一个健壮的人可以忍受的生理极限,就会出大问题。上世纪六十年代,北京医学院上解剖课,死者是农村一个强健的年轻人,得暴病突然死亡。全身解剖没有找到任何致死的原因。这大概是最典型的实症。若是一个经络不通畅的身体虚弱的人,根本经受不起稍多一点的真气的冲击。所以在他们身上,不可能会有实症发生。至于下一句,如何界定这个精气?是生殖之气还是别的什么?精气的含义不清楚,这句话的意思就解释不清楚。我以为精气就是水,是灵气,是组成经络的物质。“精气夺”则经络细,表现出的就是身体虚弱。
        身体虚弱是因为错误的思想意识和生活习惯,吃喝嫖赌抽,造成真气大量外泄。而这些真气都是从灵气和元气中抽取出来的。人之所以体虚是因为他的元气和灵气少,但他的真气并不少。人之所以疲劳,所以得病,不是由于身体内部真气少,而是由于真气多。可以这样说,人得的任何病都和真气有关,真气多是人得病的最根本的原因。生命的新陈代谢只需要极少的真气,人的大脑的思维也只需要极少的真气,这才是正常的状态。
        虚与实,是在“水”这一个层面才有实际意义。水的多少决定了人体的强弱。水是经络,是真气运行的通道。经络的好坏决定着一个人的健康状态。就像一个国家的道路交通决定着经济形势的好坏。而在“火”的这个层面,是越少越好,越少就越健康。多了就是病态,多到像刮起了大风,那就是真的病了。
        有一个说法叫“补元气,通经络”,首先要说的是,所谓补元气,实际上是补真气,若是能够直接补元气,那么人们就可以立马成仙了。补元气,通经络两者之间的关系是这样的,因为经络不畅,身体就显得很虚弱,这时往里补气,结果是越补越虚,虚是现象,本质是真气太多了。经络不畅,真气堵在什么地方,什么地方就得病。要是经络通畅,真气再多也问题不大。平均分布到全身,每一个部位就不是很多,表现出来的是人很兴奋,也很容易困倦。睡过一觉,真气归根,人就又精神抖擞了。这就是本钱,年青人可以随意的折腾。要是老年人也这样折腾,那就纯粹是在找死,折腾出来的真气很难回去,人离死就不远了。所以说补元气很容易,通经络很困难。但是通经络靠什么?说到底还是得有真气,要有把真气转换成灵气的能力。这就是老子说的归根。老子说:“归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。”什么归根?是真气归根。“重为轻根”,真气是火,真气归于水、真气归于地,就叫归根,是静的境界。戒、定、慧三学又称“无漏三学”,无漏者乃不漏真气。何以不漏真气?就是戒,戒除一切可以引出真气的行为和意念,从而进入静、定的状态。这叫行入。佛学还有一个法门:禅定。我说过,“禅”,一是辩证的看问题,二是全面的看问题。看到后来,五蕴皆空、万法皆空,直接证入静、定的境界。这叫理入。所有这些,都跟真气有关系。所谓关系,不是专注于真气,而是空掉真气,让真气归根,让气态的真气回归到液态和固态的状态。《金刚经》说:“不取于相,如如不动”。当一个人真的能够完全的排除外人外事外物的影响,心不动,气不动,就是虚静的境界。在虚的境界,人体的潜能被充分的发挥了出来。这样的人不会得病,不会有什么虚症、实症。所以身体强健的人,你随便补。身体一般经络还不是有明显堵点的人,只要不是拿着百年人参当胡萝卜吃,一般问题不大。一开始可能会很难受,坚持不泻,就是胜利。对于那些经络不通畅的人,就要小心了,不当进补会旧病复发,甚至会致人死命。“大黄救人无功,人参杀人无过”,就是因为人们对进补没有一个正确的认识。大黄救人是把致命的真气排出体外。人参杀人是火上浇油。医理明白了,用药就很容易了。把真气排出体外是不得已的下策。让真气归根才是上策。在中医医案里,记录了很多绝症,什么样的是死脉,什么样的是死相。老子可不这么认为,老子说:“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明”。什么意思?圣人通晓阴阳,明辨生死。在圣人眼里,没有什么绝症。只要不是元气耗尽,生机全无,都可以救回来。物者,真气也。不论是病气还是邪气,都是真气。只要能把病患部位的真气调走,疾病就能逐渐的消除。其原理会在后面细说。
        老子讲虚,佛学说空,说的都是一个意思,就是让真气归根。“致虚恒也”,进入虚静的境界并长久的保持在这种状态。有人会说,这些和中医理论有什么关系?中医理论说的是人,他们说的不是人。那么老子也许会说,我说的才是人,一个觉悟了的人,一个真正的人。而中医说的都是有病的人。我说的“虚”是一个正常人,健康人的境界,而中医认为虚是体弱的,不健康的人的状态。这里的问题就在于,中医理论认为虚是真气少,需要补充真气。还有就是气分为正气邪气,正气多健康,邪气多有病。老子则认为人只要是处在“虚”的正常的状态,就可以不得病。有一句话:“我不病,谁能病我?”说的就是这个意思。理论上的混乱其实就是概念的混乱。弄清楚虚和实以及它们之间的辩证关系,才能正确的反映身体的健康状况及其改善的方法。
    (待续)
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  • TA的每日心情

    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-12-30 12:58:13 | 显示全部楼层
    【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见——冷与热
        我的帖子发到各个论坛已有两个月,反应不一。有赞扬的,有批评的,还有辱骂的。对于赞扬的,我在此表示衷心的感谢。对于一些肤浅的批评(还没有见到有深度的中肯的批评),我不想做无谓的解释。对于那些辱骂的,除了必要的回应不愿过多的搭理。如果你遇到了疯狗是和它讲道理还是和它对着狂吠?只当是在听蛐蛐叫就好了。
        没别的,只有去努力写好自己的文章,争取得到更多人的理解和支持。你们的理解和支持对我真的很重要。
    中医理论中的冷与热
        冷和热,一是说环境温度,一是说我们对环境温度的感受,在人们看来,这两者都是相对固定不变的,冷就是冷,热就是热。但是相比较而言我们每个人对冷热的感受却各不相同。为什么?任何感觉都是气感,而真气是我们感觉系统中的一个必不可少的环节。真气的多少,控制着我们对颜色、声音、味道、触摸、冷热、疼痛等感觉的强弱,同时也控制着我们情绪的好坏。这里,起着主要作用的是我们自身的真气分布态和真气运行态。
        有的人怕冷,有的人怕热,有的人怕热不怕冷,有的人怕冷不怕热,有的人怕冷又怕热,有的人不怕冷也不怕热。其中的关键在哪里?冷热只是一种感觉,既然是感觉就跟真气有关,区别就在于体内真气的种类不同,以火为主的怕热,以风为主的怕冷,其实不管是火还是风,都是真气,真气多了就是火,火大了就是风。火大了怕热是亚健康,风大了怕冷就是病态。
        人对冷热的反应每个人都不一样。所以很难理解别人为什么会和自己不一样,也就很难体量别人对冷热的感受。在家庭生活中尚且因为对冷热的感受不同而发生矛盾,在社会群体中就更是如此,对冷热的调控一般都是强势的人也就是火性体质的人说了算。在他们感觉舒适的环境温度里,那些风性体质的人已经冷得打哆嗦了。
        人的体质可以分为水性、火性和风性。至于地性的体质,那就不是人了,已经进入“一”的超凡入圣的境界了。
        水性的体质既不怕冷也不怕热,他们皮下组织中的真气很少,所以对环境温度的反应不敏感。他们对新陈代谢的调控能力很强,天热会降低消耗,减少体内自发的热量;天冷会增强能量代谢,保持适合的体温。他们的身体对环境有着极强的适应能力。
       水性体质的人,全身的肌肉非常的松弛柔软。有一句话叫“筋长一寸,命长十年”,其实不是筋长了,而是肌肉松弛,可以拉伸得很长,腰腹四肢可以任意弯曲。这样的人,不一定很壮,却很有力量。因为他们在发力的时候,相反方向的肌肉是松弛的。这样一是节省体力,二是消除了干扰,最大限度的发挥了有效功能。这样的人体力充沛,动作灵活准确。就拿足球来说,一个好的球员必须是水性体质。像国足,训练的质量不能说不好,请来的教练不能说不好,挑选的球员都是国内顶尖的。为什么一到关键比赛就完蛋了?那是因为这些球员钱多了,又受社会风气影响,吃喝嫖赌,虚掏了身子。平时的比赛看着还可以,关键比赛一紧张,真气就充斥全身,肌肉紧绷绷的,连跑步都不利索了,还踢什么足球?比赛在某种程度上比得就是气势,其它国家的球员一上场也紧张,但踢着踢着就放松了,就踢出了赏心悦目的足球。为什么二十年不胜韩国?因为在气势上被压倒了,一比赛韩国人不紧张咱们紧张,输球是正常的,打平了倒显得咱们超常发挥。所谓“恐韩症”我们恐的是什么?我们只是恐韩吗?到现在一看,国足谁不恐?连泰国的业余球员都打不过。说到底国足恐的是自己的真气,害怕一上场真气出来自己连简单的动作都做不出来了。老强调临门一脚,但就是踢不好。本来已经是腿也软了,眼也花了。看着球飞过来,迎上去一咬牙一闭眼就是一脚,这样的临门一脚只能引起场上一片哄笑。
        有一个词叫水性杨花,说的是年轻女人轻佻放荡,不守妇道。其实这个词本来是赞美女人的。水性的女人身材苗条,体态轻盈,五官清秀,美得像一朵飘逸的花朵。假充道学的腐儒们认为这样的平民女子走在街上是在勾引男人,坏他们的德行,斥之为水性杨花。其实这些腐儒们跑到妓院去赞美风月女子,跑到上流社会去奉迎达官显贵的女眷,誉美之词,不绝于口。大家都知道女人如花,却不知道女人是天。一个把女人视为玩物的社会,一个男人一见到美女就淫心荡漾,色胆包天的社会,一定是一个腐朽的社会。美丽的女人赏心悦目,能引起男人的关爱和追求,这种追求不是强制,更不是强暴。而是更加的完善自己去得到女人的青睐。这是一个良性发展的过程。真正的妇女解放是人类解放的最重要的标志。
        火性的体质怕热不怕冷,这样的人比较强壮,能吃能干,也能折腾,喜欢过冬天,在夏天就比较难受了。一般人还没觉得怎么热的时候,他们就已经大汗淋漓了。肩膀搭一条毛巾,吹电扇,开空调。睡觉时电扇开到最高档,直接对着身体吹。空调调到15度,站在出风口下面才觉得痛快。这样的人到了老年肯定是疾病缠身,没跑儿。
        风性的体质怕冷不怕热,不仅怕冷,更主要的是怕风。流动的空气会刺激到风性体质人的皮肤,即便是在炎热的夏天,他们也会不寒而栗。原因就在于他们皮下的真气太多了,别人凉爽的感觉会被真气放大到无法忍受的程度,尤其是在昏昏欲睡的情况下,一阵微风吹过会让他们冷得打寒战。风性体质的人经络都不是很通畅,就像没有很好治理的河湖水系会经常发大水一样,经络不通畅真气也很容易破堤而出。他们
    体弱多病,活得小心翼翼,战战兢兢。一般不抽烟喝酒,不是不想,而是身体承受不了。虽然经络不畅,但尽可能的不让真气出来的太多,也不会有太大的问题。风性体质的人,还不敢大喜大怒,大悲大怨,到了中老年他们的真气态不会衰败得太快,他们的寿命一般比火性体质的人要长。
        寒冷的感觉分为两种,一种是皮肤冷,一种是心里冷。皮肤冷不叫冷,心里冷那才是真的冷。
        皮肤冷是因为表皮及皮下组织的真气多造成的,过多的真气使得毛囊的肌肉紧张抽搐,于是鸡皮疙瘩就起来了。再进一步就是冷得打哆嗦。很多原因比如紧张、愤怒、恐惧、寒冷都可以让人打哆嗦。我见过一个因打架紧张到哆嗦的人,哆嗦的幅度之大可以把挨在他大腿的手弹开。不管是哪种类型的哆嗦,都是“风”作用的结果,所以民间把全身抽搐叫抽风。不知道是哪位高人创造了这个词,真是太贴切了。西医认为因寒冷引起的鸡皮疙瘩和哆嗦是要通过肌肉运动产生更多的热量来抵御寒冷,这是非常牵强的胡说八道。
        心里冷实际上是受低温的影响胃脘部位释放出过多的真气造成的寒冷感觉,俗称是给打透了。胃寒并不是因为受寒胃的温度下降,而是胃里的真气处于“风”的状态,从里向外散发的无法抑制的寒意。所以胃寒是一个很不科学的说法。由此人们会想尽各种办法去暖胃,多穿衣服,热敷,喝热汤,吃热性药等等。这是治标不治本的办法,只要你能改变胃部乃至全身真气“风”的状态,就能从此不怕严寒。君不见那些游冬泳的人,那些一年到头只穿单衣单裤的人。所谓的老寒腿不过就是由于尾闾堵塞,大量的真气下注于下肢造成的,单纯的保暖解决不了根本问题,只要打通了任督二脉就全好了。
        中医理论中风常和寒和湿联系在一起。
        寒冷的环境会给身体造成伤害,会让人得很多病。但有人得病有人不得病。其实并没有一个寒气,或者说阴寒之气存在。是寒冷和过多的真气交互作用造成了对身体的伤害。纳粹德国在二战时做过人对寒冷耐受度的活体实验,把人放入冰点的水中,一般人十到二十分钟就会死亡,但也有个别体质好的人坚持了三个多小时。据报道,有掉入冰海中八个小时被救活的案例。这说明,造成死亡的原因不是寒冷而是体内过多的真气。美国也做过人对寒冷耐受度的实验。他们挑选志愿者赤身露体的呆在寒冷的房间,身体泼上水,然后用大功率的风扇吹。志愿者是一个体质极佳的中年人,一开始还没什么事。随着体温的降低,各种症状就出来了,起鸡皮疙瘩,浑身哆嗦,心跳加快,血压升高。当体温降到35°c的时候,人就受不了了。同样的人在做人工冬眠治疗丧失意识之后,体温降到20°c也不会产生什么问题。一些有冬眠能力的动物,即使体温降到冰点以下,对身体也不会有什么损伤。
        中国女人有生孩子后坐月子的传统,但外国女人没有。都说中国女人和外国女人体质不一样,怎么不一样呢?有一个女人生孩子之后,就喝了一口凉水,满口的牙都松动了。在这外国女人根本不会有什么事。中国女人和外国女人体质上的差别是客观存在的,是千百年来坐月子形成的真气态遗传到现在。要是不把它当回事,想学外国女人,就真给你个样儿瞧瞧。现在的孩子宝贝似的给捂得严严实实的生怕得病还三天两头的感冒,在过去很多孩子都是在三九严寒穿着开档棉裤满大街跑,什么事也没有。换做大人你试试看,非得弄个阳痿不举不成。因为在进入青春期以后,人的真气就已经开始乱了。
        湿是寒的另一个表象,风性的体质,全身的肌肉都会非常的紧,摸起来都是硬硬的。同样血管的平滑肌也会收缩的很紧,血液循环就很差。这样的人手脚都是冰凉的。再加上细胞由于真气多就处于兴奋状态,消耗大量营养和氧气并产生大量的废物。恶化的血液循环无法完成这样繁重的工作,水的运化就出现了问题。水滞留在细胞间,就是浮肿。滞留在关节处,就是积水。真气多,骨细胞同样也会兴奋,结果就是骨质增生,骨关节就会变得粗壮。这是风湿性关节炎典型的症状。现在一说到湿就是排湿利尿,根本就是治标不治本。
        《丹溪心法》:“风者,百病之始,善行而数变。行者动也,风本为热,热胜则风动。宜以静胜其燥”。
        这话说的非常好,风就是从火演变来的,火大了就是风。
        “风者,百病之始”,都是真气惹的祸。
         “宜以静胜其燥”,老子说:“燥胜寒,静胜热。清静以为天下正”。什么是静?老子说:“归根曰静”。让真气全都归了根,就真的安静了。不光是心里静下来了,身体也静下来了,就连细胞都静下来了。身体的各种潜能充分的发挥出来,百毒不侵,如如不动。这样的人是真正的人,简称真人,这样的民族是真正强大的民族。
        怎么样才叫强大?老子说:“心使气曰强”。让意识能够自如的收放真气,才是真正的强大。那些只能放不能收的凡俗之人,最好乖乖的守住自己的意识不要乱放自己的真气,要知道真气其实是你的命啊。一个能够守住自己意识的民族,一个能够管理好自己经济的民族,一个慈爱,勤俭,谦逊的民族,才是一个有希望的民族。老子说:“吾有三宝,持而宝之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。切记,切记。
    (待续)
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    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-12-30 13:00:41 | 显示全部楼层
          这些天论坛上真的是太静了,静得让人心有不安,这篇帖子在有的论坛已经下沉到十八层地域。
          这人有的时候就是贱,我倒是有点怀念那几个反对甚至辱骂的网友来了,像曾经扬言要让我“觉得在数典乐园活动是一种巨大的痛苦”“楼主,我和你耗上了,直到你滚”的炽然般若以及和他一起混数典乐园的tigerking,纠缠不清的董建军等等。你们的搅和比寂寞来得要好。
          冰刃曾反复追问我“通读过哪些中医经典古籍”。其实这种追问毫无意义,因为我一直在说自己是一个普通人,既不是专家教授也不是医生。只是在“班门弄斧”。我自学过中医,那时看的是“新编中医学手册”,等到中医经典古籍重又面世的时候,我的兴趣已不再了。话说回来,我又不是去行医看病,难道还需要什么资质?要说资质,将来的结果就是我的资质,不管我在与不在。
          对于不同意见,我是有充分的思想准备的。但中医界反响之微弱出乎我的意料。现在只是我一个人在说,难道我是在打“逍遥游”?说实在的,反对我的观点的人还真没有拿出什么像样的有说服力的东西来。比如下面的几个人:
          jgdq1191: 东拼西凑的理论不是理论。
          伯龙: 以其人之昏昏,欲使人昭昭!
          牙混混: 谁都想自己炮制一个中医论。
          像这样的责问有什么必要回答呢?我倒是真的希望反对我的观点的人能拿出系统的客观的论证来驳倒我,来证明我的观点是幼稚的,错误的,已经过时了。
          我对那些支持我的人表示衷心的感谢,在目前的情况下能够支持我是需要有一定的勇气的。你们的支持是我继续写作下去的动力。
          下面一个帖子的写作是我最困难的,叙述一个理论容易,把这个理论展开就很难,因为我不是专业人员,可供观察的对象,可供分析的病例少之又少。之所以拖了这么长时间才发表,是因为在写的过程中经常卡壳,只好停下来,什么时候想明白了就赶紧记下来,常常在半夜睡不着觉时,突然想到一点就爬起来继续写。如果用“呕心沥血”来形容也不为过。如果有凌乱重复和谬误不实的地方还请大家见谅,我尽力了。


       
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    2013-11-16 06:30
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2013-12-30 13:01:48 | 显示全部楼层

       【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见——真气的分布运行模式
        真气的分布态决定了一个人的体质,性格。真气的运行态决定了一个人的思维模式和行为模式。每一个人都有他自己特定的真气态,这是他区别于其他人的重要的标志。这个特定的真气态可以是先天遗传,也可以是后天养成,甚至是带有浓厚的宿命的色彩。
        人的真气态决定了一个人的健康状态,决定了他得什么病,吃什么药。真气对人之重要性可以这样说,真气就是他的命。还可以这样说,正是真气要了他的命。真气是一把双刃剑,就看你怎么用。用好了长命百岁,用不好一命呜呼。怎么用?老子告诉我们说:“无为故无败,无执故无失”。
        每个人的真气态在现阶段是一个定数,或者说每个人真气的各种形态的总和是一个定数。这些真气态的数量,质量决定了他的健康状态,精神状态,人际关系和生活状况。但是这个定数却是一个不可捉摸的定数。一般人可能没有意识到,他们其实经常在观察分析自己的真气态,试图了解并控制自己的真气。当然这种行为是在下意识之中进行的。而且往往弄巧成拙,就像老子说的“为者败之,执者失之”。真气的分布态和运行态是一个不断变化的东西,这种变化随着不同的时间段和不同的环境有着不同的规律。一天二十四小时真气态周而复始的变化,但这个变化绝不雷同。阴天和晴天、下雨和下雪、休息和工作、顺境和逆境、甚至具体到就业和失业、结婚和离婚、老年得子和老年丧子他的真气态都不一样。但万变不离其宗,这种变化的局限性就是一个人的本性。这种变化的幅度越小这个人的本性就越单纯,他的体质就越好。这种变化幅度的突破其实就是业力的加深。
        在更长的时间段里,真气态的变化会依照不同的情况有其特定的规律。比如动物的真气态会随着它的发情期而变化,人的真气态会随着他的性生活而周期变化,有的人性生活有规律,有的人性生活无规律,而这个无规律却是复杂的内外因素交互作用形成的畸形的规律,这个规律的主线就是真气的积累,滥用和消散。而女人的真气态会随着她的月经而周期变化,如果看到一个女人烦躁易怒,旁人会悄悄的说:“别理她,她大姨妈来了”。一年四季的更替也会形成一个更长的真气变化周期。另外每个人都有他自己的生理周期,所谓生理周期其实就是真气态变化的周期。
        真气态的变化是最明显的,是决定一个人的言行的重要因素。但是,这些都是事物的表象,若是不能看清这一点,就只能被真气态牵着鼻子走。被千变万化的真气态迷惑了自己。在从生到死的过程中,起决定性作用的是灵气态,就是水。所以老子说:“上善若水”,只要意识能够时时刻刻的想着“水”,真的能把身体保持在“水”的状态,就是健康,就是真正的善。
        黑格尔说过:“事物的发展,是一个自身封闭的圆圈”。所谓圆圈,就是从某一点开始,围绕着一个圆心作等距离运动,最后又回到这一点。也就是说它的起点就是它的终点。列宁看了以后,觉得不可理解,事物的发展不可能回到原点,总要有所变化。就提出了螺旋式上升这样一个模式。这个模式看似更合理,但是忽略了这样一个问题,就是事物的发展是没有一个固定的方向的。我们在地球上,感觉有上下左右之分。这只是一个相对的认知。在一个任意的空间里,是没有上下左右之分的。黑格尔还说:“事物朝着一个方向发展,这即是进步,同时也是退步。因为它排除了向其它方向发展的可能性”。我们每一个人都有自己生活的圆心,这是一个遥远的,模糊的,不断变化的无法企及的点。生命从无开始,长大,学习,恋爱结婚,成家立业。每一个阶段都有各自的中心。我们在向着预定的目标走,前途一片光明。走着走着就会发现来到了一个似曾相识的地方。我们坚定的朝着既定目标前进,却发现被事物发展的规律无情的引向了反面。老子明确的告诉我们“反者道之动”。事物发展的规律就是如此的不可理喻。你若把握了这个规律,就把握住了生命的脉搏。在这个圆圈之内有什么?有你的生命全部的存在以及存在的意义,是你的精神存在和物质存在,即阴和阳。“一阴一阳之谓道”,也就是说“道”是在你这个圆圈之内。很多人“妄认四大是自身相,六尘缘影是自心相”,认为这个圆圈不过是肠子肚子胳膊腿,外加一个大脑袋。然后再往里边塞进去一些什么财富,权利,名望以及难以割舍的可欲之物。也许这些东西都是你的或暂时都是你的。但是你塞得进去吗?它们永远是在这个圆圈之外的东西。你拼命的抓住这些东西跟你一起旋转,你累不累啊!这些东西很有可能把你坠到地狱里边去。当你的意识在这个圆圈的边缘运行的时候,你的意识在关注着哪里?是欣赏外面的繁华世界,五彩缤纷,婀娜多姿,看得你心花怒放。还是反观自己这个圆圈以及圆圈之内所有的东西,分析确定自己这个圆圈在周围环境中所处的位置以及我这个圆圈所围绕的圆心到底是什么,它在向哪个地方移动。这个地方是平静的港湾还是燃烧的火山。老子说:“奈何万乘之王而以身轻于天下”,老子把人看得无比重要,提高到万乘之王的位置。从自我意识这个角度去看,身与天下孰轻孰重?其实,这两者同等重要,可以这样说,把我们自身这个圆圈内所有的东西加起来就等同于整个天下。但是一般人认识不到这一点,他们把自身这个圆圈看作是一个大口袋,拼命的往里边装金钱财富,名誉情感,权利地位等等。误以为装得越多自己就越重。就你一个肉眼凡胎的凡夫俗子,大米白面,猪肉鸡蛋可劲的让你装,你能装多少?这都是所谓的身外之物,需要的时候我们可以用,仅此而已。当我们把它背起来并把它当做自己的时候,我们就值这点重量。当我们看开了,觉悟了,把这些身外之物都放下了。我们会发现,我们自己等同于天地。
        佛说:“天上地上,唯我独尊”。其实说的也是这个意思。有人会说,这样的人会不会太狂妄了?不会!人之所以狂妄是因为他有狂妄的资本和可供狂妄的对象,这个资本就是权利与财富,这个对象就是那些远不如他的人。狂是因为有这个资本,妄是在剥夺了他这个资本以后,这个人什么都不是,什么都没有,不过是一个“遗臭万年的狗屎堆”。一个等同于天地的人就可以包容天地,老子说::“知常容,容乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。“知常”是一个极高的境界,通晓天地万物乃至生命的本质。所谓等同于天地是一个相对的认知,是从我的这个立场得出的结论,是纯唯心的范畴,却也是一个客观实际的存在。其实狂妄不也是这样一个东西吗?一个包容天地的人还有什么不能包容的?老子说慈,佛说慈悲,是一个觉悟了的人的胸怀。至于上帝,耶和华,真主,安拉,这可能是一个人,或者是一群人。属于天人境界,或者叫外星人。他们在地球上是有所图的,他们说的那些东西是为了让地球人自相残杀。能看到这一点,人类历史发展的脉络就很清晰了。
       人的一生就是一连串的各种各样的圆圈,这个圆圈的构架是人的意识,精神。这个圆圈的内容就是真气及其衍生物即地水火风。一天二十四小时构成了一个小圆圈,这个小圆圈看似相同的周而复始,其实又绝不一样。今天高兴,明天沮丧,后天欣喜,大后天绝望。不断的变换造型的小圆圈跌跌撞撞的前行,不经意间又回到了原来的那一点。这个点即是原来的那个点又不是原来的那个点。如果你成功了,会从这一点出发,围绕一个新的中心开始下一个圆周运动。如果没有成功,就只能沿着老路再走一圈。一个一帆风顺的人生当然是最理想的,这样的人生总是进取,总是收获,总是肯定。于是自我就无限的膨胀。一个无限膨胀的自我不是一个真实的自我,就像一个吹大了的气球。它挤占了别人的生存空间,自己也会很快的爆掉。我们回过头来看那些曾经的不可一世的人,是不是觉得都非常可笑?他们靠财富与权利书写着自己的神话,什么“最红最红的红太阳”,“慈父领袖”,“光辉的指导者”,“我是你们的父亲”等等,举不胜举。当肥皂泡破灭的时候,一个被真气折磨得几近疯狂的丑陋无比的形象就展现在我们面前。
        人生如“圈”,人生就是由一个又一个圆圈犬牙交错的组成的,之所以说是犬牙交错,是因为我们经常的,时不时的重走回头路。似曾相识却又不能用以前的经验教训来处理,否则又是血的教训。我们朝着预定的目标前进却在不断的兜圈子。我们按照已有的善恶标准为人处世,结果却弄得里外不是人。原因何在?因为我们被一个个圆圈给转迷糊了。我们看到了想要达到的目标,却身不由己的离它越来越远,不断的走向自己的反面。殊不知这就是事物发展的必然规律,就是否定之否定。当我们围着自己的中心转到对面的时候,是第一个否定。接着转回原点的时候,是第二个否定,即否定之否定。但我们不知道要否定的是什么,反倒是自己被外人外事外物所否定。在强大的现实面前,随波逐流的自我显得如此的弱不禁风。当我们的意识停留在这个圆圈的抛物线上准备飞起来的时候,又被有限性的引力拉了回来,拉到了现实之中。在一次次的否定之后,我们发现,现实不过是一种表面的虚幻。但意识站在圆圈的表面,终于注意到圆圈以内的存在的时候,突然发现,这才是真正的自我。当意识跟这个圆圈状的物体合而为一的时候,会发现,事情变得很简单,不管怎么转,不管怎么否定之否定,一切都在掌握之中。这个圆圈状的物体就是有限的自我,换句话说,只有这个圈里的东西才是你自己的,圈外边的东西那叫身外之物。意识为什么不愿意回到圈里边来?一是外面的世界很精彩,二是一回到圈里就跟真气打架。当意识在圆圈的边缘被现实无数次的否定之后终于发现,外面的世界很无奈。其实老子早就告诉我们,“多闻数穷”。与其在圈子的外边学习各种知识,穷尽各种方法。“不如守中”,不如专心致志的守住当前的这个有限的我。老子说:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为”。损是证道的方法,由损而进入“无为”的境界。“损之又损”其实就是黑格尔的否定之否定。意识“无为故无败,无执故无失”,这样,意识“归根”,真气“归根”,阴阳相和,合而为一,于是“圣人抱一而为天下牧”。各位,这就是老子的超凡入圣之道。
        当我们来到了人生的终点,我们会发现这个终点其实就是我们出生时的起点。我们的一生不过是转了一个大大的圆圈。我们从无而来,又复归于无。“人之将死,其言也善”,人在临死之前什么都明白了。以前追求的名利欲都离我而去,剩下只是一口真气。是这一口真气维持着生命。什么时候这口真气一散,人就死了。通常习惯叫咽气,实际上是散气。在临死之前,很多人都会出现回光返照,好像一下子病就好了,能说话,能下地活动,想吃东西,头脑也清晰了。有经验的老人一看就知道这个人快死了。出现回光返照的原因就是,人得病是因为真气出来的太多,疾病消耗了大量的真气,这些真气是从元气和灵气里提取出来的。到元气和灵气消耗完了,身体里的真气会越来越少。没有了真气的折磨,人的感觉会越来越好。当真气少到跟正常人一样的时候,就会觉得自己的病好了。甚至可以好到“归根曰静”的极致状态。这时人的头脑异常的清醒,过往一生的所有事情历历在目。自己做过的好事坏事,谁好谁坏,爱恨情仇一切都明白了,一切都成了过眼云烟。即所谓“人之将死其言也善”。至于那些死不改悔,积怨难平的,大抵是一些坏事做绝,业力极深的人。佛教净土宗所说的往生,我不知道是不是确有其事。如果真的有的话,我想也是借助于回光返照这一特异状态,排除各种妄念,一念清净来完成的。至于说往生后去了哪儿,我真的不清楚。我只知道佛说“如来者,无所从来,亦无所去,是名如来”。

        彝族中医世家的《黄氏圈论》,可能就是看到了生命及社会现象中的圆圈规律,从中联想出来的。我粗略看了一下,理论的阐述很晦涩,难以跟现实联系到一块。但把人的生理心理活动以及疾病的发生发展和痊愈的过程理解成一个个的圆周运动是有助于接近事物的本质。
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    2013-11-16 06:30
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     楼主| 发表于 2013-12-30 13:02:30 | 显示全部楼层
        老子说:“知其雄,守其雌”。“知其雄”,可不是简单的三个字,它包含着非常复杂深刻的内涵。“知其雄”就是清清楚楚的知道自己的真气态极其分布运行的规律。能做到这一点的人真的是非常少,谁敢说自己做到了?“守其雌”,守住自己的意识不被外物所累,不被感觉左右。世俗中绝大多数人都是由着真气态来主宰自己的言论和行动,美其名曰“跟着感觉走”。这叫随波逐流,波是真气态变化的幅度,流是真气流。酒色财气则是这波和流的主导。毛泽东是这样解释酒色财气的:酒是粮食,色是生育,财是经济,气是精神。但是酒色财气还可以解释为:酒是毒药,色是淫荡,财是享乐,气是狂妄。要是把酒色财气作为立人之本,就会人不像人,鬼不像鬼。把酒色财气为为立国之本,那真是“国将不国”了。真气态变化的模式看似复杂,其实很简单。归根到底就是真气的多少。人经过一天的劳作真气会出来很多,就需要休息。所谓休息就是让真气回去,归根。归根是真气运行模式中绝对的必不可少的环节。只要真气能归根,身体就会健康,生命就能长寿。真气无法归根,是生命除了外伤之外患病死亡的唯一原因,绝无例外。
        世俗中人能让多余真气都回去的非常少,只是剩余的真气少与多的问题。剩余的真气会一天天的积累,积累多了,身体就会很难受,这就是生理周期中的低潮期。身体里的真气太多了,就会用某种方式把真气排出去,比如发烧,腹泻等。个别身体好的人会在不经意间把真气收回去。这样就又回到了生理周期的高潮期。若是风性体质的人真气回收不好的,身体里的真气会越来越多,在经络不畅的对方就会产生疾患。要是都这样了还不知检点,肆意妄为,那离死就不远了。也有一些人因业力所致,执著于某个妄念无法自拔,搅乱了自己的真气。就像掉进泥潭,越挣扎陷得越深。这样的人很值得同情,却也很难救助,因为你无法打开他的心结。其实自救的方法很简单,只要把一切虚妄不实的名利欲都放下,不再和自己的真气较劲。身体的自我修复能力会很快的让疾病痊愈。另外,人的一生其实就是一个更长的真气态变化的周期。从生下来就开始聚集真气,聚集得好的身体发育就好。聚集得不好的,就成了一个病秧子。到了青春期,就开始虚耗真气,从恋爱到结婚生子一直到把孩子抚养成人,其间得耗费大量的精力。所谓精力其实都是真气。在进入中老年后,人就应该活明白了,所谓“四十不惑”。应该清心寡欲,“觅那清淡天和”。平静祥和的安享晚年。若是不知道节制真气,视酒如命,嗜赌成瘾,纵意花丛,呲仇必报。那就离死不远了。
        所谓圆圈其实就是真气运行的周期,依不同的环境和生活状态形成大小方位各不相同的圆圈。世俗中人的行为被运行的真气所控制,他心有不甘,就反过来妄想控制真气,做自己的主人。他们会借助各种外在的物质和行为来改变真气态。这些做法真的是千奇百怪,不可理喻,表现形式也各不相同,都属于成瘾性行为。让人啼笑皆非的是,所有这些行为的最终目的,都是让真气回去。世俗之人的意识和真气它们之间的争斗,从出生以后就从未停止过。意识是君,真气是臣。意识可以把真气调动出来,却不能让真气回去。这种情况让意识恼羞成怒,用各种办法把真气调动出来。我们都看到,抽烟喝酒吸毒的人,他们的瘾越来越大。为什么?他们在寻找一种感觉,这种感觉有点类似于无为的状态。为了找这种感觉,很多人将生死置之度外。你看那些喝酒喝到吐血,喝晕了摔得头破血流的,以后还是照喝不误。有的老酒鬼,一天三顿,非得喝到扶墙为止。你问他们为什么要抽烟喝酒吸毒?他们都会说:“烦”,他们想改变让自己难受的真气态,通过烟酒毒让意识模糊,好让真气回去,所谓“物极必反”。凡是成瘾性行为都有这样的特点。
        真气是人体感觉系统重要的环节,可以说任何感觉都是气感。正是由于真气的变化带来感觉上的变化,我们才能意识到自己是一个活生生的人。可以说没有真气就没有感觉,因为感觉细胞的兴奋程度是由真气决定的。感觉细胞处于抑制状态,产生的传导信号就很微弱。这就是针刺麻醉止痛的原理。关云长刮骨疗毒,他是真的可以忍受剧痛吗?非也,关云长不过是一个能够控真气的人,可以把疼痛减低到可以忍受的程度,把手术中出来的真气控制在不至于使肌肉痉挛,使大脑思维混乱的状态。再加上良好的自制力,才显现出一种英雄气概。人的意志和真气态是密不可分,相辅相成的。真气太多了肌肉必然会痉挛,在疼得呲牙咧嘴的时候又想要表现得从容淡定是很滑稽的。既然真气态和感觉系统如此的密不可分,那么真气与神经系统到底是怎么样的一种关系呢?那么真气在体内到底是怎么运行的?我原以为真气在经络里运行,真气出来了才会产生感觉。其实不然,真气在经络中和在经络外都会产生感觉。经络也许只是“十二正经与奇经八脉”,也许经络是像一棵树一样,有主干还有枝干,就像血管一样通达全身各器官组织乃至细胞。真气在经络里边的多和少会产生不同的感觉。就像血液在血管里流动会有血压一样,真气在经络里运行会有气压。也许从物理学的意义来讲这个压力和压力的变化微乎其微,但所引起的感觉上的变化就非常大了。有人会问,真气是靠什么被束缚在经络里边的?这个还真是不好说,只能是靠观察、靠猜想。或许是真气自身有凝聚力,或许是人的精神力把真气限制在经络里边。意识确实可以控制真气,但意识只能让真气出来,却不能让真气回去。一个坚强的人,他的意识可以自主的选择反应或是不反应。一个懦弱的人,就会完全听从外界环境和内心冲动的摆布。还有就是应激反应,这是不受意识控制的反应。
        睡眠的特征就是意识的休眠,这时大脑的真气必须要少。否则就会辗转反侧,恶梦不断,或者是彻夜失眠。一个正常的人,在睡觉时通过深睡眠,大部分真气都会归根,没事的细胞都会进入抑制状态。只有心脏、肝脏还在工作。如果晚上吃得太多,胃肠也会工作,但睡眠一定不会踏实。
        人有三套循环系统,血液循环,淋巴循环以及真气循环。真气循环有点类似地球的水汽环流。水是常态,温度低了凝固成冰,温度高了蒸腾成水蒸气。水蒸气遇冷凝成雨落到地面,沿着河道流回大海。真气循环也差不多,在生活中,触景生情,情动气生,气沿着经络全身巡行,所到之处,细胞组织无不兴奋异常。真气多了,首先大脑会承受不了,真气作用于血管,平滑肌紧张,血管会收缩变细,脑细胞供氧不足,就处于抑制状态,人就睡着了。人在犯困的时候会打呵欠,这是因为为了保护大脑不受过多真气的损伤,就会减低沿着督脉流向大脑的真气通过量。多出的真气会分流向耳朵这里要注意的是,只有在深度睡眠时真气才能回去,才能归根。这是一种无为的状态,浅睡眠和做梦都起不到消除疲劳的作用。
        经络不通畅的人,很难进入深睡眠,真气就无法归根,疲劳也就难以消除。睡觉对于他们来说,只不过是真气的转移。把大脑的真气转移到脏腑四肢,就勉勉强强算是睡觉了。
        真气转移到了鼻子,鼻腔充血狭窄,吸气困难,就只能张嘴吸气。
        真气到了咽喉,就会打呼噜。如果真气太多,肌肉紧张到关闭了整个呼吸道,就是呼吸暂停综合症。我身边有这样一个人,睡觉时呼噜打得山响。到了吸不进气的时候,小脸憋得通红,呲牙咧嘴,攥着拳头干使劲。直到憋到半醒,意识稍有恢复,放松了咽喉的肌肉,轰的一声吸进一大口气,人才又活过来。到了白天,只要有时间就睡觉。西医治这种病就是做手术,但效果怎么样呢?有一个人,嗓子被剌了一圈,呼噜照打不误。他现在最怕的就是食物跑到气管里,吃饭的时候得万分小心。西医不明病理,只是治标。治不好病还给人造成更大的痛苦。
        真气转移到了胃,胃就开始工作,就会产生饥饿感,就得吃夜宵。胃老是分泌胃液,就容易得胃溃疡。
        真气到了汇阴部,男人的阴茎就会勃起,一些体弱的人就容易遗精。至于晨勃,则是清醒之际气机发动,真气转到汇阴部造成的,属于正常现象。
        如果汇阴部的经络不畅,真气就会流向下肢。会产生1、下肢的肌肉就紧张,感觉发沉,反应滞后,活动不自如。2、下肢的血管紧张收缩,血液循环就困难,下肢会发冷浮肿。3、如果是突发性的大量真气流向下肢,会得静脉曲张。4、关节会肿胀积水以及骨质增生。5、腿会变粗。有些人是天生就腿粗,这是遗传了父母的真气态。有些人是后天保养不当,使得真气下注,腿就变粗了。有人会说腿粗了有劲。错了,你见过哪个善于奔跑的动物是大粗腿的?在动物世界里,凡是腿粗的都是处在食物链顶端的动物,他们不用为了逃命而奔跑。
        真气到了后腰,肾脏就会分泌尿液,就是夜尿频繁,中医管这个叫肾阳虚,正常人睡着后肾脏的真气很少,也在休息,就不会起夜。至于白天的尿频尿急,是膀胱和尿道部位真气太多,产生了和膀胱充盈一样内急的感觉。只有尿出来,这种感觉才会缓解。若是找不到厕所,内急的感觉会不受控制的松弛括约肌,就尿裤子了。
        真气到了四肢,一开始会觉得发热,会把被子掀开,火性体质的人不会有太大的问题。风性体质的人就会受寒,从而引发各种疾病。在中老年人里,得肩周炎的人不少。肩周炎发病的原因是睡觉时肩膀胳膊露在外面受了风,时间长了经络阻塞真气聚集所致。睡觉时为什么会把胳膊露在被子外面?是因为觉得热。还是真气的问题,到了后半夜,大量的真气聚集在背部,这时大脑正在休息,通过大脑的气路关闭,否则人立刻会醒来。通过耳朵又通不过那么多真气,很多真气就会流向上肢,胳膊会觉得热,就会掀开被子。如果穿着睡衣还好一点,有人喜欢裸睡,肩膀在外必然受风。时间长了大量真气聚集在肩周,这就是肩周炎。胳膊不能用力,稍一活动,尤其是上举,肩部就会疼得厉害。随着大量的真气往下移动,疼痛点也会往下走。等疼痛点过了肘关节,肩周炎就好了。得肩周炎根本的病因是人在睡眠中真气回归的能力差了,大量的真气游走于全身。走到哪儿堵住了,哪儿就会得病。睡眠中由于真气多了上肢会觉得热,就露在外面,风一吹会有更多的真气出来,就变成风,会觉得冷。等到被冻醒了,就已经种下了病根。有很多疾病都是在睡眠中得的,都是真气惹的祸。但是,话说回来,谁让你不善待自己的真气呢?老子说:“上善若水,水善利万物而有静。居众人之所恶,故几于道”。老子说的是什么?老子说:水——液态的真气,是健康之本。只有上善之人才能保有它。世俗之人沉溺于声色犬马,吃喝嫖赌抽,针对的就是身体中的这个“水”,从中调出大量真气以呈一时之快。要知道,水之于人,几乎是等同于道。恶待自己身体里的“水”,就是自绝于道。顺便说一句,善恶的终极标准是:凡是能让真气回归的想法,言论,行为都是善。凡是能让真气散发的想法,言论,行为都是恶。从这一点来说,真正的善恶是自我相关的范畴,而不是从外人外物反映回自身的一种感觉。善是通向无为之境的一条必由之路。当然,不能用这个标准来衡量世人,起心动念都是恶。但是从健康的角度出发,还是善多一些比较好。试想一下,总是怒从心头起,恶向胆边生的人,他能健康长寿?
        有的人一到夏天就会吃不下饭,睡不着觉,身体消瘦,面色腊黄。一般把这种情况叫苦夏。苦夏的人是风性体质,皮肤的感觉细胞极为灵敏。在夏天,虽然热得大汗淋漓,稍有风吹就会觉得寒冷。在清醒的时候还好,可以随时调整环境增减衣物。睡眠对于他们就是一件痛苦的事了。电扇当然是不能吹,盖上单子热得出汗,不盖又觉得冷。没睡着可以热了掀开冷了盖上,睡着以后掀开了就盖不上了。风性体质的人后半夜经常会被冻醒,会感觉冷得全身发紧,这时的室温其实还在二十多度,这对身体造成的伤害非常大。苦夏的人一个夏天体重能够减少一二十斤,到了秋冬身体就会逐渐恢复。
        在新中医理论的构建中,真气态的分类,定性,定量是一件十分重要的工作。这不仅是治疗和用药的依据,还是确定养生方法,饮食方案以及起居休息规律的依据。这是一个长期的艰巨的任务,几乎可以说是一个系统工程。儿童和老人、男人和女人、健康的人和体弱多病的人、精力充沛的人和疲劳不堪的人,他们的病气态、真气态、灵气态和元气态都各不相同。把这些都弄清楚了,就是老子说的“知其雄”。给每一个人建立一个真气态档案,也许是一个匪夷所思不着边际的主意,但说不定有一天真的能实现也未可知。
    (待续)
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    [LV.1]辟谷初学

     楼主| 发表于 2014-1-9 09:14:26 | 显示全部楼层
    【慧宇说医】我对中医理论改革的一些浅见(八)——我的病理学原理

    1、首先要说的是人可以不得病。《黄帝内经》说:“正气内存,邪不可干”。意思对,但没有说清楚。正气到底是什么?邪是什么?都没有一个明确的概念。如何保留和增加正气也没有一个确定的方法。实际上,没有正气邪气之分,所谓正气邪气都是真气。正常的新陈代谢只需要很少的真气,正气和邪气的主要区别就在于多与少。真气少了,保持在新陈代谢所必须的合理范围之内,就是正气。真气多了,打乱了新陈代谢,那就是邪气。还有就是,正气与邪气跟意识相有关,有正念就会真气内敛、真气归根,肌体自有的强大的自我保护机制就会显现出来,身体健康、精神矍铄、一团正气。有邪念就会产生相应的邪气。正念与正气构成了一个善的人格,邪念和邪气构成了一个邪恶的人格。一个邪恶的人会伤害周围的其他人,他自身的邪气也会伤害到自己。至于正气和邪气,它们本是同一个东西,区别只是数量的多少而已。老子说:“少则得,多则惑”。这里指的就是真气,“少则得”,什么少?身体里参与代谢真气少,得什么?身体里多余的真气就被保存起来而不是用来燃烧自己的生命。“多则惑”,身体真气多了,新陈代谢就会混乱,就会得各种急慢性疾病;大脑真气多了,思维就会混乱,就有可能得各种精神疾病。道家讲性命双修,性是修意识,修思想,修见地。命就是修真气。身体里的真气越多生命力就越旺盛,但是这些真气必须是以液态乃至固态存在于身体当中。所谓修真气就是让真气归根,也就是老子说的冲气。“冲气以为和”,“道冲而用之有不盈”。“冲”这个字可以理解为“充”,但又有区别。“充”,充填,充值,充足,往里边强制性的加入某种东西,比如吹气球,越吹越大。“冲”就不一样了,是两个动作,一个是吸收周围的真气,一个是让真气归根。打个比方,在一个寒冷的环境里往气球中吹入水蒸气,水蒸气冷凝成水继而结成冰。而气球的体积没有变大。这就是“道冲而用之有不盈”,这是“道”之用,是入道的必经之路。真气归根,身体就空了,感觉也就空了,清净圆明,生机勃勃。

    2、所谓的抵抗力,不是有那么一种物质,吃了以后就可以不得病。而是说我们的身体非常的完美,只要是处在正常的状态下,就可以抵御一切外来疾病的侵袭。就像鲨鱼,它们从来不得病,人的身体应该比鲨鱼高级得多,为什么会得各种各样的病?“人生识字忧患始”,人太聪明了,聪明反被聪明误。这里说的正常,不是人们通常理解的没病就是正常,而是老子说的“归根曰静,是谓复命。复命曰常”。回复到生命本来应该有的状态,这样才算正常。老子对正常提出了很高的要求。换句话说,现在的人基本上都不正常。现代医学研究出一些药物像干扰素等,打一针就可以减轻病情甚至基本好转。其实人体本身就是一个极其复杂完备的化工厂,只要有需要,就可以合成出任何一种化学物质。当然这种能力是在进化过程中形成的。如果某一些功能长期不用也会慢慢退化。像中国大约有近五亿人抽烟,他们的身体会逐渐适应这种生存状态,让肺浸泡在烟油子中依然能保持部分呼吸功能。可以检验一下,他们体内分泌的化学物质肯定和不抽烟的人不一样。
        人之所以得病分两种情况,都跟真气有关。一是内源性疾病,骄奢淫逸,花天酒地,吃喝嫖赌,玩弄真气。弄得身体疲劳不堪,真气乱窜,所到之处,无不官商勾结,鱼肉百姓,空气污染,水流恶臭。这样的身体还能健康?这样的社会已病入膏肓。二是外感性疾病,细菌,病毒等微生物会合成毒素,进入人体后就会释放出来,不同的毒素会作用于不同的部位,把真气给激发出来,真气一出来,细胞及组织器官就乱了套,于是细菌病毒就乘虚而入,安营扎寨,烧杀抢劫。人就生病了。一般来说,微生物的侵入量有一个临界点,少量的微生物产生不了多少毒素,不会对真气造成太大的影响,只有到了一定数量才能致病。另外还跟人体自身的真气态有关,在疲劳,忧伤,感受风寒的情况下容易得病,这是病菌毒素刺激产生的真气和自身原本混乱的真气,两股真气同时作用于人体的结果。易患感冒的人都有这种体会,一阵冷风吹过来,打了一个寒战,立刻觉得身上不舒服,一会儿就眼睛发涩,嗓子发干,头晕脑胀,鼻腔发痒,几个喷嚏一打,完了,又感冒了。
        所谓抵抗力就是身体对某一种微生物产生的毒素适应了,真气不出来了,这些病菌就没辙了,要么是被消灭,要么是灰头土脸的潜伏下来,乖乖的假装做一个守法公民。等到天下大乱的那一天,再伺机而动,反攻倒算。其实微生物的入侵有点类似于外族的入侵,在武力入侵的同时必然伴随着文化的入侵。打乱原有的民族文化,造成民族精神和社会经济的混乱,这样这个民族就失去了对外族入侵的抵抗力。从这一点来看,与其说是身体在抵御疾病,不如说是细胞在对抗微生物。无论是内源性疾病还是外感性疾病,它们共同的一点,都是跟真气太多有关。

    3、真气是一种高能物质,我们管它叫火。真气的多和少控制着细胞的兴奋与抑制,就像一个人手里有了好多钱,就买房子买车,大吃大喝,游山玩水外带找小老婆。要是囊中羞涩,就会唉声叹气,窝在家里,少言寡语,安分守己。要想不得病,就先得把自己的真气看好了。看好了真气,细胞就老实了。但这事儿也不能做得太过分,让老百姓衣不蔽体,食不果腹,饿得跟人灯似的,这样的身体还好得了?要把真气控制得让老百姓能过上“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的生活。这样的社会才是一个好的社会,这样的身体才是一个健全的身体。一个好的社会要有一个好的金融管理和监督机制,就是说权利要引导金融合理的运转,杜绝违规操作,一个从上到下唯利是图的社会是一个坏的社会,是一个自寻死路的社会。一个从上到下都拼命争抢真气的身体是一个糟糕的身体,这样的身体不会活多久。疯狂的聚敛财富其实就是在玩火,这把火会把一切燃烧殆尽,包括玩火者自己。这种情况,在社会是腐败,在人体是肿瘤。都是自身的问题,错误的对待财富与真气。毁掉的是社会与生命。这么浅显的道理为什么世人都看不清?

    4、真气要是太多那就不叫火,叫风。风有风寒和风湿,所谓寒和湿只不过是风的两个不同的外在表现。真气多了肌肉必然会紧张,会挤压血管,加上血管本身的平滑肌收缩,血液循环不畅,主要是四肢的体温会下降。感觉上怕冷怕风,即便是三伏天热得浑身出汗,一有风吹过来也会打寒战。那是因为表皮附近的真气太多了,对风的刺激感觉反应过大,一般人觉得很舒服的环境温度他们会受不了。这也会让真气出来得更多,单纯的体弱还好,就是经络没有明显的堵点。若是有病,病情就会加重。关于湿,真气多了,风大了,肌肉紧张,血液循环不畅,水的运化就会出现问题。水滞留在肌肉和皮下是浮肿,滞留在关节是积水,严重的会产生骨质异常增生,关节变粗,肢体变形。所以,寒和湿都只是风的表证。疏通经络和回收真气是治疗风湿病的有效方法,别一说到寒就保温,一说到湿就利水。这是治标不治本。

    5、很多病是在睡眠中得的,那是因为现在对什么是正确的睡眠没有很好的研究,不同的人应该有不同的睡眠习惯和方法。人经过一天的劳作,真气在体内聚集的过多。各种不适的感觉会冲向大脑,就会觉得很疲乏。很多人认为疲劳是气虚,需要补充真气才能消除疲劳。其实这种认识大错特错,要消除疲劳有两种方法,一种是把多余的真气排出体外,一种是让真气归根。睡眠是让真气归根的方法之一。 但如果睡眠的质量不行,真气就很难归根。睡眠不好是患病的重要原因之一。

    6、精神疾病大多是和大脑的真气态有关。
        一般把脑子有问题的人叫气迷心,真的是脑子里面的真气多了,真气乱了,真气扰乱了人的正常思维,其表现是人格的错乱。而这个人格是由与这个时间段或特定的环境相符合的意识相和对应的真气态构成的。这两者即相互对立,相互争斗又相互依赖。一个人有多少个意识相和真气态的组合,在他的内心就有多少个潜在的人格。所谓看清楚一个人,就是看清楚这些潜在的人格,当然每个人都会掩饰自己的多重人格,但总会时不时的露出狐狸尾巴来。正常的人在一个时间段、一个特定的环境里,只表现出一种人格或者尽可能的只表现出一种人格。 这样他自己觉得不出格,别人也觉得合情合理。实际上一个觉悟的人是一个光明磊落的人,他想的,说的,做的是基本一致的,即表里如一。一个利欲熏心的人,会把目的掩藏在言行一致的外表下,不会轻易的露出自己的狐狸尾巴。一旦他觉得时机成熟或不得不破釜沉舟,把脸拉下来,让人看到尖利的牙齿。别人会觉得这个人太可怕了。这是一个具有双重人格的人,前面表现的人格是假的,后面的人格才是真的。在现实世界中,这样的人不在少数,所以只能还算是一个正常的人,一个从单纯变成了一个复杂的人。在名利欲的交叉作用下给自己带上了一副假面具。
        一个正常的社会人,首要的一点就是要清楚自己的利益之所在,要能在接人待物中做出适当的反应和对应。如果把别人的好心当成驴肝肺,把别人的嘲讽当成了夸奖,就丧失了自己一半的人格。这种事情不要多,只要有一次,跟你打交道的人就不会再把你当回事。现实中一些精于算计的社会油子会千方百计的打听发现其他人应对失误的事例来达到打压别人的目的,这又是另外一回事了。
        如果一个人在一个时间段里没有规律,没有理由的多次变换人格,这个人就不正常了。精神疾病开始表现为抑郁,是意识与真气的关系出现了异常。在意识和真气斗争的过程中,意识发现自己已经有点控制不住真气了,就产生了恐惧。越是恐惧,真气出来的越多。真气出来的越多就越恐惧。就形成了恶性循环,这在黑格尔叫恶的无限性。就像掉进了一个泥潭,越挣扎陷得越深。于是大脑的真气乱了,继而全身的真气乱了。吃不下饭,睡不着觉,植物神经功能紊乱,社会适应能力急剧下降。得抑郁症的人绝大多数是有文化的人,越是文化程度高的人越容易得。因为文盲极少进入到自己的内心世界里去。那些肯花一整天时间蹲在墙边晒太阳的人在得抑郁症的人看来是多么的幸福。主持人问刘欢对哲学有没有研究,刘欢怎么回答的?“我从来不看哲学,那玩意儿能让人发疯”。
        抑郁症继续发展会有三种可能:
        一是通过积极的治疗,药物治疗加上心理辅导来缓解病情。药物治疗就是用一些镇静安神类药去减轻意识对真气的不良作用,让人从这个恶性循环中摆脱出来。
        二是在巨大的压力下精神崩溃,意识错乱。这种人格的转换使得原有的压力一下子消失了,从一个全新的角度看世界。根据不同的人格类型,生活经历,周围环境以及身体状况,或狂躁,或沉默。精神分裂从个人和家庭的角度看是一件极为不幸的事,但是从生命本身来看何尝不是灵魂与肉体的双重解脱。是生命在万般无奈之下的一种自我保护。一般具有跳跃性思维模式的人容易精神分裂。
        三是选择了自杀。这一类人一般是属于逻辑性思维模式,在巨大的精神压力和肉体痛苦的折磨下,还能保持精神不错乱。这一类人非常渴望得到别人的理解和支持。他们身处泥潭之中无法自拔,其实旁边的人只要拉一把就可以得救。可是得到的往往是指责和敷衍。“别没事老胡思乱想”,“别老瞎琢磨”,“你就是小心眼”。这样的开导只能让人更绝望,在多重压力下不得已选择自杀。
        得抑郁症的原因其实非常简单,就是意识没有能正确的理解和处理与真气的关系。“为者败之,执者失之”。解决的办法也很简单,“无为故无败,无执故无失”。如果能把老子的这一句话理解透了,所谓的抑郁症,这根本就不是个事。
        有句话“心病还须心药医”,精神方面的问题靠药物去解决终归不对路子。与其去麻痹他的意识不如去解开他的心结。恶的无限性其实是意识与真气交互作用的结果。就好比劝架,只要拉住一方,一般这个架就打不起来了。就怕那些拉偏架的,本来是精神方面的问题,非要抓住真气不放。精神还在旁边抓住机会打一拳踢一脚的。这人能好的了才怪。你说,和别人吵了一架或发了一次高烧就抑郁了,是谁的问题?
        《心经》说的很明白:“观自在菩萨行深般若菠萝蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”。五蕴皆空的人,还会抑郁吗?不可能的。其实不用这么复杂,只要能弄明白意识与真气的关系,就不会抑郁。“知其雄,守其雌”,看似简单,却又不简单。
      (待续)  

       
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