缠中说禅《论语》详解

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（61）

作者：缠中说禅

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”

杨伯峻：子贡问道：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子道：“大概是“恕”吧！自己所不想要的任何事物，就不要加给别人。”
钱穆：子贡问道：“有没有一个字可以终身行它的呢？”先生说：“怕只有一个恕字吧！你自己不愿要的，莫把来施加别人。”
李泽厚：子贡问道：“有一句话可以一生遵循的吗？”孔子说：“大概是“恕”吧：自己所不想要的，便不要给予别人。”
详解：钱认为“言”解释成“字”，其余两人认为“言”解释成“句”，这都是肤浅之见。其实，这里的“一言”，不在“字句”间，是“言”而“一”。“一”，纯一不杂，而没有“一”，何来“终身行之”？“行”，发hang，连续贯穿。一而行之，也就是一而贯之的意思。注意，子贡所理解的一而贯之，与孔子所理解的是不同的。子贡希望得到一个规律、一个定义、一个天理、一个天道之类东西“一而贯之”，这也是绝大多数人的想法，一个上帝式的想法，但这显然不是孔子的“一而贯之”所指。对于孔子来说，只有现实的当下才是“一而贯之”的，没有任何不变的准则、道德等是可以“一而贯之”的，为了表明这个问题，孔子因而有下面的回答。
      “其恕乎？己所不欲，勿施於人”是“己所不欲，勿施於人，其恕乎？”的倒装，千古以来，所有人都把“己所不欲，勿施於人”当成了所谓孔子的“恕”道，其实都是把这句倒装话的意思给搞反了。“其..乎”的句式，表示的是诘问、反问。正因为当时都喜欢谈论所谓“恕”道，而且给出不同的定义，认为自己的定义才是正确的，然后都企图把自己的定义“一而贯之”，这种想法，就如同子贡的想法一样，孔子就用一个反问句给于反驳。
      “己所不欲，勿施於人”是当时最流行的对“恕”道的定义，也是最普通的常识，孔子反问，难道“己所不欲，勿施於人”就是“恕”道吗？显然，孔子并不一味地、脱离当下现实地认为“己所不欲，勿施於人”就是所谓的“恕”道。通过反驳这个最常识言论的非绝对性，孔子就表明了没有什么言论是可以如子贡所认为的可以终身一而贯之的。可笑的是，千古以来，竟然被这样一个简单的反问句所疑惑，竟然把孔子反对的东西当成孔子的东西，这《论语》被这群儒生饭桶给当饭吃了，还论什么语呀？
     其实，假设“己所不欲”的就是“己所不欲，勿施於人”，那么“己所不欲，勿施於人”是否要“勿施於人”呢？如果否，这就与“己所不欲，勿施於人”的言论矛盾，如果是，既然“己所不欲，勿施於人”要“勿施於人”，那还废话什么？这样的垃圾言论竟然成为两千多年来强加给孔子的所谓语录，简直无聊透顶。孔子在两千多年前就看出这话的逻辑矛盾，看出这是一句垃圾废话，一个“其恕乎？”的诘问就把这话给扒了皮，可惜两千多年来的人都是睁眼瞎，竟然没一个人再指出，可笑可怜呀！


      缠中说禅白话直译
     子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”
     子贡问：“有可以终身一而贯之的言论吗？”孔子说：“自己不想要的就不施加给别人，难道就是“恕”吗？”


子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
杨伯峻：子贡道：“我不想别人欺侮我，我也不想欺侮别人。”孔子说：“赐，这不是你能做到的”
钱穆：子贡说：“我不要别人把这些加在我身上，吾亦不要把着来加在别人身上。”先生说：“赐呀！这非你（能力）所及呀！”
李泽厚：子贡说：“我不想别人强加什么东西给我，我也不想强加给别人。”孔子说：“子贡呀，这不是你所能办到的。”

     详解：本章重点在何谓“加”？上面与通常都解释为“施加、强加”，其实，这都是“加”的延伸意思。“加”，从“口”而用“力”，十分形象，本义是虚报、夸大其辞、说过头话、在原来的基础上增添、把本来没有的添加上去、诬枉。子贡自己不想诬枉别人，也不希望别人诬枉自己，孔子认为，这不是子贡所能办到的。其实，何只子贡，只要是社会中的人，只要是在“人不知”中的人，就不可能办到，连孔子自己也不能办到。
这子贡，从来就没明白孔子，依然继续他的“一而贯之”的名言游戏，本章又来了一个“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，又发着“我不想别人诬枉我，我也不想诬枉别人”的梦。但在当下现实中，这种玩意从来就不可能“一而贯之”，从来就是幻想，不可能实现。一个人对别人的评论、观察，“不患”地在其角度上，在量子力学中，观察者不可能“无加”于观察结果之外，在现实的当下，在“人与人”的观察中，显然也不可能，这种“无加”的把戏如果被当成一个目标去追求，就是大傻瓜，就像企图在量子力学中排除观察者状态的影响一样。孔子在二千多年前就明白这个道理，一句“赐也，非尔所及也”，说白了，就是“子贡，别脑子进水、白日做梦”。


缠中说禅白话直译
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
子贡问：“我不想别人诬枉我，我也不想诬枉别人。”孔子说：“子贡啊，这不是你所能达到的。”

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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（62）

作者：缠中说禅

       子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也！予一以贯之。”
杨伯峻：孔子道：“赐！你以为我是多多地学习又能够记得住的吗？”子贡答道：“对呀，难道不是这样吗？”孔子道：“不是的，我有一个基本观念来贯串它。”
钱穆：先生说：“赐呀！你以为我是多学了而一一记在心的吗？”子贡对道：“是呀。（随又说）不是吗？”先生说：“不是的。我是在此多学中有个一来贯通着的。”
李泽厚：孔子说：“子贡，你以为我是多学多记的人吗？”子贡回答说：“对。不是这样吗？”孔子说：“不对。我是用一个基本看法来贯串它们。”

详解：本章字面意思很简单，但所有的解释，都把孔子的“一以贯之”当成用一种思想、一种观念、一种看法、一种逻辑、一个上帝、一种主义为基础的子贡类的“一而贯之”。当然，这种观念很常识，人，从最原始的对自然神秘的崇拜，把自然、天、神秘力量当“一”，到巫教类的，把人与自然、上帝、天之间某种灵魂类的沟通、神秘的感应为“一”，再到所谓的理、道、梵、绝对精神、自然规律、科学知识、资本力量、拜物教等等为“一”，人如浮萍，总要寻“一”为依靠，甚至要弄一个所谓的“人”出来，人道主义一番，其实都如喝鹿趁阳焰，自渎闹剧一场。
      “一以贯之”，可一者，必是“不患”者，对于现实中的人，最基础的、最前提性的、最可“一”的，就是当下的现实本身，一切离开当下现实的，都非一。如前所说，《论语》的关键在承担，承担什么？就是承担这当下的现实，必须首先承担这当下的现实，才可能有改造、超越。“闻见学行”“圣人之道”，就是“一以贯之”的另一种说法，直下承担，才可能“闻见学行”“圣人之道”，才可能“一以贯之”，否则就只能继续制造些名言的垃圾来延续自欺欺人的把戏。
     “之”，没有具体所指，可以泛指一切当下现实中一切的东西，可以是具体现象，也可以是某种抽象理论，可以包括现实人生中一切可以被“识”的东西。多学并不能识之，如果不能当下承担，所谓的多学，不过是名言游戏。孔子所认为的“学”，都是以对现实的直下承担为前提的，也就是以“一以贯之”为前提的。


     缠中说禅白话直译
     子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也！予一以贯之。”
     孔子问：“子贡啊，你把我当成不断学习从而了解现实当下的人吗？”子贡回答：“对，不是这样吗？”孔子说：“不是啊，我只是直下承担当下现实而贯通它。”


      子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
     杨伯峻：孔子说：“参呀！我的学说贯穿着一个基本观念。”曾子说：“是。”孔子走出去以后，别的学生便问曾子道：“这是什么意思？”曾子道：“他老人家的学说，只是忠和恕罢了。”
     钱穆：先生说：“我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道：“这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”
    李泽厚：孔子说：“曾参呀，我的思想行为是贯通一致的。”曾子说：“是。”孔子走出后，其他学生问：“什么意思？”曾子说：“老师所讲求的，不过是忠和恕罢了。”

      详解：关于孔子的“一以贯之”，两千多年来争论不休。最常见的，就是先假设一所谓“仁”道，人人本于心，从而因我心而贯通万人之心，进而万世人之心。这假设的荒谬性，根本不值得反驳。如果这假设成立，那么，集中营里的犹太人在被扒皮拆骨时一定感应到希特勒一人的快感、仁慈，从而被扒皮拆骨还高潮不断；南京大屠杀的时候，无论杀者、被杀者还是观看者、评论者都一起快感不断，所以万世以后汉奸都可以长盛不衰了。这里，千万别用谁谁谁不是人的逻辑来搪塞，老话说的好，“一种米养百样人”，都是人，只是在“人不知”社会的当下现实中，这人和人不是一样的人。这不是什么上帝、先验的逻辑，而是当下现实的现实逻辑所决定的，在这点上，孔子和马克思是一致的。
但孔子的学生们，总是自作聪明，本章的主角曾参，孔子死时才29岁，来了一句“夫子之道，忠恕而已矣”，为祸神州2000多年。本章字面意思很简单，但其中情节，却与下面神会的故事类似。
      曾参是孔子的关门弟子，神会也可以算是惠能的关门弟子，但这两个关门弟子，其实都没入门。一天惠能问：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”这就如同孔子说“参乎！吾道一以贯之”，这里也同样有一个潜台词“还识否？”神会就抢着回答惠能：“是诸佛之本源，神会之佛性。”这就如同曾参说“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子后面说什么，《论语》里没记载，但在《六祖坛经》里，惠能对神会的回答有如下回应：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性，汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒！”这回应完全可以同样给曾参：“向汝道吾道一以贯之，汝便唤作夫子之道忠恕而已矣，汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒！”
      曾参，也就是一知解宗徒，神会和曾参这两个知解宗徒，在历史上却有相同的一点，就是都成了把本门“发扬广大”的人，神会扫荡北宗使得惠能的南宗一脉大显，而曾参，后来成了曾子，成了孔子门人里实际上影响最大的一个。曾参比神会为祸更深的是，当时禅宗大德辈出，神会这门都没找着的一脉很快就断灭了，而孔子门下，真得孔子之髓的颜回比孔子还早死，后继无人，结果就给曾参这知解宗徒搞出大名堂，2000年来对中国有着最大影响的儒家，其实就是曾家一脉，其门派出了子思，再下传孟子，四书中，除了《论语》，另外《大学》、《中庸》、《孟子》，三本都出自曾参门下，由此就知道，中国这两千多年的正统儒家究竟都是些什么货色了。


     缠中说禅白话直译
    子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
     孔子说：“曾参啊！我“闻见学行”圣人之道一以贯之。”曾参说：“是。”孔子出去。孔子的其他弟子问：““一以贯之”是什么意思？”曾参回答：“老师的道理，只是“尽已之心以待人，推己之心以及人”罢了。”

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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（63）

作者：缠中说禅

       有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
      杨伯峻：有子说：“他的为人，孝顺爹娘，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础树立了，“道”就会产生。孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是“仁”的基础吧！”
      钱穆：有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”
     李泽厚：有子说：“做人孝敬父母，尊爱兄长，而喜欢冒犯上级官长的，少有。不喜欢冒犯上级而喜欢造反作乱的，从来没有。君子在根本上下工夫，根本建立好了，人道也就生发出来。孝敬父母，尊爱兄长，就是人的根本吧？！”

       详解：前面一直说孔子的弟子们是如何对孔子进行歪曲，如何把自己的私货夹带到《论语》之中，其中最过分的就是这位“有子“了。在《论语》中，孔子其他弟子都称呼名字，只有“有子”和“曾子”是被带上“子”的尊称，连颜回这孔子最出色的弟子，在《论语》中也没被称为“颜子”，这就很奇怪了。最奇怪的是，在《论语》通常排序里，“有子”的第一条语录排在孔子最出名的三个“不亦”后面，等于在500多条语录中排名第二，是所有弟子里最早出现的，而“曾子”的第一条语录，被排在第四位，是所有弟子里第二出现的。现在，搜索排位还要付费，这“有子”与“曾子”，都是孔子晚年才收的弟子，有何德何能单独被尊称而且排位如此靠前，完全占据最好的广告位置，二千多年来，让如此多人看《论语》时，都被迫第一时间记住这两位，凭什么？唯一合理的解释，现在流传的《论语》就是这两位的弟子合伙编辑的，其中大量夹带了他们的私货，这简直是中国文化史上最无耻的一笔。
      本章，字面意思很简单，上面三位都解释了，大同小异，而最大的问题是，这“有子”说了那么多废话，其核心思想还是为了扼杀所有的“犯上作乱“者。儒学刚猛，充满反抗精神，竟然被这“有子”阉割成奴才玩意。这人还特虚伪，最后所谓“孝弟也者，其为仁之本与！”，说的可不是“孝弟”，因为按照前面“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”的逻辑，为什么强调、宣扬“孝弟”？就是因为“孝弟”了就不“犯上”，进而就不“作乱”。按这种逻辑，并不是“孝弟”本身真被此人看重，而是宣扬“孝弟”导致的不“犯上作乱”结果符合了此人所代表的、害怕被“犯上作乱”的那一群人的利益。而又是谁最怕“犯上作乱”呢？
      此人所谓“君子务本，本立而道生”，完全与孔子的思想背道而驰，连“曾子”的所谓“一以贯之”都与孔子无关，这所谓的君子之本，不过是为了把其“孝弟”了就不“犯上”进而就不“作乱”的谎话说圆而编造的更大谎言。其中的逻辑关系无非是，你要成为君子，首先要有“君子之本”，有了“本”才有“道”生，而“孝弟”是“仁”道之本，君子都要遵守。这样，通过伪造的所谓“君子之本”，“有子”就一步步将人引向永远无条件地不“犯上作乱”的真正陷阱，否则就是忘“本”了，然后就可以宣布此人违反“仁”道，就不是“人”，是“贼”是“寇”，然后就可以围而灭之，这样，这些害怕被“犯上作乱”的人，就可以永远继续为非作歹，鱼肉世界，这就是两千多年来的中国统治者看着“有子”、“曾子”们所夹带着私货编撰的《论语》就特别亲切的根本原因。

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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（64）

发布时间：2007-04-1915:34

    孟懿子问孝。子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，”无违。””樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

杨伯峻：孟懿子向孔子问孝道。孔子说：“不要违背礼节。”不久，樊迟替孔子赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我问孝道，我答覆说，不要违背礼节。” 樊迟道：“这是什么意思？”孔子道：“父母活着，依规定的礼节侍奉他们；死了，依规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。”

钱穆：孟懿子向：“怎么是孝道？”先生说：“不要违逆了。”一日，樊迟为先生御车，先生告诉他说：“孟孙问我孝道，我答他不要违逆了。” 樊迟说：“这是什么意思呀？”先生说：“父母生时，当以礼侍奉；死了，以礼葬，以礼祭。”

李泽厚：孟懿子问如何是孝？孔子回答说：“不要违背。”樊迟替孔子赶车，孔子对他说：“孟懿子问我如何是孝，我回答说不要违背。” 樊迟问道：“这是什么意思？”孔子道：“父母亲活着，按照礼制来事奉；死了，依照礼制来安葬，依照礼制来祭祀。”

详解：“孝”，对于孔子、儒家来说，只是一个很日常的概念。在孔子那里，绝对没有后世被改装的所谓“以孝治天下”的想法。孟懿子，鲁大夫，其父要求其学礼于孔子，也算是孔子早期弟子之一，但此人对孔子有点像犹大之于耶稣，所以后来一般都不把他当成孔子的弟子。

“违”，本义“离开”；“无违”，就是不要离开当下社会的现实，这包括了文化、经济等。后来有些人把“无违”当成不要违背父母，这显然是不对的，于实际情况不合，难道杀人放火之辈就没有儿女？难道他们的儿女也要跟着杀人放火才是“无违”？而且，孔子在后面也给出了“无违”的解释“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。这里，孔子强调的是“礼”，由于“礼”在《论语》中被反复提到，很多相关问题必须在后面逐步解决，但这里必须首先知道，“礼”对于孔子来说是当下的，没有超越现实永恒不变的“礼”。

“礼”，最初与“祭神求福”的“礼仪”相关，进而引申到社会生活中各种行为上某种约定俗成的规范，而这，必然与当下社会当下本身相关。而“孝”本身，也是一种约定俗成的规范，同样具有当下性。因此，在孔子看来，所谓的“孝“，是在社会行为规范的动弁系统中一个当下的呈现。没有任何先验的规范，使得“孝”有绝对不可更改的标准。如果你父母是汉奸、东条英机，大义灭亲就是最大的“孝”，这才是真正的“无违”。

缠中说禅白话直译

孟懿子问孝。子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，”无违。””樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子问孝。孔子说：“不要离开。”樊迟替孔子赶车，孔子对他说：“孟孙向我问孝，我回答说：“不要离开”。”

樊迟说：“什么意思？”孔子道：“父母在世，用社会当下约定俗成的规范去侍奉他们；父母去世，用社会当下约定俗成的规范去安葬、祭祀他们。” 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”

杨伯峻：子游问孝道。孔子说：“现在的所谓孝，就是说能够养活爹娘便行了。至于狗马都能够得到饲养；若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马怎么去分别呢？”

钱穆：子游问：“怎么是孝道？”先生说：“现在人只把能养父母便算孝子。就是犬马，一样能有人养着。没有对父母一片敬心，又在何处作分别呀！”

李泽厚：子游问如何是孝？孔子说：“今天所谓孝只讲能够养活父母。人也一样养活狗、马。不尊敬，那有什么区别？”

详解： 本章字面意思很清楚，但与上章视角不同。上章是站在整体的社会结构角度审视“孝”作为一种特殊的社会规范的当下性。而本章，是站在具体个体的角度，审视“孝”作为一个具体的个体行为的当下性。所谓“在貌为恭,在心为敬”，孔子强调“敬”，而不是表面上的“养”。心，惟在当下，一心不敬，则不过将父母当成犬马，即使能养之，又有何益？

缠中说禅白话直译 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。” 子游问孝。孔子说：“能养父母就被认为是现在的孝了。甚至狗和马，都会有人养；如果内心不敬，又用什么来区别这两者？”

（待续）

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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（65）

作者：缠中说禅

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”


杨伯峻：孟武伯向孔子请教孝道。孔子道：“做爹娘的只是为孝子的疾病发愁。”
钱穆：孟武伯向：“怎样是孝道？”先生说：“让你的父母只忧虑你的疾病。”
李泽厚：孟武伯问如何是孝？孔子说：“使父母亲只担心子女的疾病。”

       详解：上三解中，杨的解释变成答非所问，显然大错特错；钱、李的解释大同小异，但都把孝变成了一种行为规范而脱离了实际情感的当下基础。
     孟武伯，上章孟懿子的儿子。“父母唯其疾之忧”是“唯其疾之忧父母者”的倒装与省略，“唯”，纵使；“其”，指代儿女；“之”，结构助词。孔子这里说的很平易，也很有操作性。什么是孝？孔子给出一个判别的标准，就是“儿女纵使生病也担忧父母的那种感情”，为什么？因为自己生病而使得父母担心，更使得父母得不到照顾，为此不安，因此产生忧愁。这种感情是当下产生、发自内心的，不需要什么道德规范去约束。
      本章，如上章，同是站在具体个体的角度，审视“孝”作为一个具体的个体行为的当下性。孝，不是一种虚无飘渺的道德概念，而是一种真切的当下的感情，纵使你生病，也当下产生担忧父母的感情，这就是孝。当然，平时没有生病时，当下产生担忧父母的感情，同样也是孝。但在生病等极端情况下，依然能当下自然地产生担忧父母的感情，这种孝才算是经历考验的。有些所谓的孝子，平时口比蜜甜，真到紧要关头，只想着自己，所谓久病床前无孝子，更不用说自己生病等情况了，这些都不能算是真正的孝。
     注意，这里的“疾”只指生病，不指那些不当行为等导致的过患。人间最大的不幸莫过于白发送黑发，任何不珍惜自己生命的，因为一些恶习而遭遇意外的儿女，都是世间最不孝之人。另外，因为自己的行为遭受伤残、牢狱等，道理也是一样的。为什么？一个因为自己的不当行为而导致伤残、牢狱、甚至死亡的，绝不可能在当下真正产生对父母的担忧，这些人心里如果真的担忧父母，就不会容忍自己有任何不当行为而把自己陷入险地。


     缠中说禅白话直译
    孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
    孟武伯问孝，孔子说：“（孝就是）纵使自己生病也担忧父母的那种当下产生的感情。”


子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
杨伯峻：子夏问孝道。孔子道：“儿子在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝？”
钱穆：子夏向：“怎样是孝道？”先生说：“难在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操劳，有了酒食，先让年老的吃，这就是孝了吗？”
李泽厚：子夏问如何是孝？孔子说：“不给父母好脸色看。有事时，年轻人效劳服务；有酒饭，让年长的先吃；这难道就是孝吗？”


      详解：“色”，本义脸色；“难”，为难；“事”，事故；“服”，负担；“其”，指代“事”；“劳”，烦劳，麻烦；“弟子”，年轻人；“先生”，年长者；“馔”，吃喝；“曾”，本义是副词，加强语气。
     本章依然是站在当下的情感角度讨论“孝”，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”，在一般人看来，就是“孝”了，但孔子并不这样认为。因为这种所谓孝的行为，完全可以是不情愿、在某种道德规范压力下出现的，这种行为不是发自内心的当下情感，露于外，就会“色难”，这就不能算是“孝”。
   
     缠中说禅白话直译
    子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
    子夏问孝，孔子说：“有事故，让年轻人负担其中的烦劳；有酒食，让年长者吃喝；但如果这些行为不是发自当下的情感，只是由于一种道德规范的力量，内心不情愿甚至在外显露出脸色为难，那么，难道就能把这种行为当成孝吗？

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《论语》详解：给所有曲解孔子的人（66）

作者：缠中说禅

      子曰：父母在，不远游，游必有方。
     杨伯峻：孔子说：“父母在世，不出远门，如果要出远门，必须有一定的去处。”
     钱穆：先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有一定的方位。”
     李泽厚：孔子说：“父母活着的时候，不远走高飞。如果走，也要有一定的方向。”


     详解：三人都把“方”解释成“方向、方位、处所”之类，但这里的“方”通假“谤”，这在《论语》中并不是孤例，例如“子贡方人”这句也是这个意思；“远”，不是指距离远，而是指偏远险恶之地；“游”，这里指的是“游学”。
     该句意思是，当父母还健在时，即使像“游学”这样有意义的事情，如果要以身赴险，孔子也是不赞成的，如果一定要去，那么就会有“谤”，也就是被诅咒的意思。这里的诅咒，可能是旁人的，也可能是命运的，所谓多行不义必自毙，这也是一种诅咒。
     孔子在这里说得很平实，对于一个家庭，家族的传承是很重要的，别以为这是封建思想，试想，所有人都断子绝孙，那人类还存在吗？唯一需要纠正的，就是家族传承并不一定以男性为基础，女性也一样。而古代人的寿命都比较短，父母在，对于家族来说，最重要的是抓紧时间延续其香火，任何以身赴险的事情，必不可取。即使香火已延续，一旦以身赴险使得白发送黑发，那就是天底下最大的不孝了。这点，对男性女性都是一样的。
      缠中说禅白话直译
     子曰：父母在，不远游，游必有方。
     孔子说：“当父母健在时，即使是游学也不能到偏远险恶之地，否则一定招致旁人或命运的诅咒。”


     子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
     杨伯峻：孔子说：“父母的年纪不能不时时记在心里：一方面因[其高寿]而喜欢，另一方面又因[其寿高]而有所恐惧。”
     钱穆：先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀！叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”
     李泽厚：孔子说：“父母亲的年龄，不可以不知道呀。一方面是欢喜，一方面是忧惧。”
     详解：“孝”是一种当下的，直接呈现的情感，而这一章，是对此一个最平实的描述。“知”，从“口”，旁边是“矢”，意思是“识敏,故出于口者疾如矢也”，即“认识、知道的事物,可以脱口而出，像箭一样快”。“父母之年”，父母的年龄；“不可不知”，不可不脱口而出。请问，你能否立刻不加思索就能说出自己父母的年龄？这一点，绝大多数的人都办不到。
     什么事情才能脱口而出？当然是常被挂念的，与自己的身心、情感一体的。我们的身体，来自父母，被父母所养育，自然与父母是身心、情感一体的。如果连“父母之年”都不能脱口而出，那如何能称为“孝”？这里的“年”，除了指出年龄，还有和父母相关的一些日期，例如他们的生日，还有我们的出生日等等。有人可能奇怪，我们的出生日如何与父母相关？其实，我们的出生日，对于父母，特别是母亲来说是苦日，在古代，这一点更明显，因为生育条件不好而死去的母亲，在当时并不罕见，就是平安，生育中所受之苦，也是人生之大苦之一。
       而这种当下的情感，是“一则以喜，一则以惧”，是“悲欣交集”的。其实，人生的所有事情，都是如此，“一则以喜，一则以惧”，“悲欣交集”。人，非纯苦非纯乐，苦乐皆有，才有所谓的人。如果按六道轮回的观点，鬼道、地狱等纯苦，天道纯乐，都不适宜修行悟道。而只有人道是苦乐皆有，“悲欣交集”，所以才说人身难得。得此难得之人身，而不行正道，就如盲龟偶遇一孔木而弃之，怎能不万劫于苦海沉浮？如果连“孝”这最基本的情感都没有，又何以为人？何以行之正道？孔子、论语虽非彻底之论，但从这最基本处着手，却是最平实可行的。
       缠中说禅白话直译
     子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
     孔子说：“父母的年龄、生日等，不能不常常挂念以至能脱口而出。这种当下的情感，一方面带着欢喜，一方面带着忧惧，悲欣交集。

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（67）

作者：缠中说禅

子曰：君子喻於义，小人喻於利。
杨伯峻：孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
钱穆：先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利”
李泽厚：孔子说：“君子了解礼仪，小人了解利害。”

详解：这句话虽然简单，但千古以来的翻译，问题多多。按上面三人的解释，那种连利益、利害都不懂得、了解的君子，只不过书呆子而已。而对于用改头换脸的《论语》奴役人民的统治阶级来说，这种不懂利害、利益的所谓君子，当然是最好的奴才，中国二千年来，无数奴才，就此而成。
      而对于小人，又何曾真明白利害、利益？利益、利害，都必须究底穷源，对整个社会、各种制度的运行有深切了解的人，才有可能对利害、利益有稍微的了解。否则，不过是一个利益机器上被摆布的一群，利益战争下的一堆炮灰而已。
      何谓小人？首先是人，只是画地为牢，自小而已。而一般的所谓人，在社会结构被社会机器所玩弄，所有的学问、观念，不过被所谓的常识、天经地义的所组装而已。这里可以毫不客气地说，在孔子眼里，一般的所谓人，连小人都算不上，不过是假人，木偶而已。
     “於”，是“被”的意思，后面的“义”、“利”，都是“喻”的主动者。无论“君子”、“小人”，其“喻”都不是无源之水，都是因为被“义”、“利”的力量所牵引中而“喻”的。如果没有“义”、“利”，没有这个社会结构本身，所谓的“君子”、“小人”之“喻”都是胡诌。何谓“喻”？开导也。
      本章的意思，就是“君子被义所开导，小人被利所开导。”那么，何谓“义”，何谓“利”？“利”，就是利益、利害关系所组成的现实社会结构以及其对应的一套现实运行机制；“义”，各种现实结构所对应的道德、法度等规范。
     小人，在参与利益之网的现实运作中，被利益之网的潜在力量所开导，明白了其中运行的机制与结构，从而于其中而游刃有余，由此而得其大利，所谓窃财而不留盗痕，窃名而万古留名，窃国而成国之圣人，这才算够得上当一小人。
     君子，首先要成一小人。君子成于小人，一个不是先成小人的君子，不过是一个糊涂蛋。于“利”糊涂，成不了小人，更成不了君子。“君子”，能游刃于利益之网中，更被各种现实结构所对应的道德、法度等规范所开导，知其时、依其时、行其时而转其时，不相其相，转毒药而醍醐、大地而黄金，“人不知”而“人不愠”，这才是真君子之所行。
      小人，虽说是对利益之网而游刃有余，但因为画地为牢，自我小之，为一我所牵，最终不过仍是机关木人，到头来，被一点聪明所误，一场游戏一场梦而已。而君子，尽知小人所知，行小人之行而无一我之所牵，不废一法而行千法万法，行千法万法而不立一法，于所知所行而自在。
      缠中说禅白话直译
     子曰：君子喻於义，小人喻於利。
     孔子说：“君子被各种现实社会结构以及对应的各种道德、法度等规范的关系之网中蕴藏的力量所开导，小人被利益、利害关系所组成的现实社会结构以及其对应的一套现实运行机制的关系之网中蕴藏的力量所开导。”

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（68）

作者：缠中说禅

子曰：君子周而不比，小人比而不周。
杨伯峻：孔子说：“君子是团结，而不是勾结；小人是勾结，而不是团结。”
钱穆：先生说：“君子待人以忠信，但不阿私。小人以阿私相结，但不忠信。”
李泽厚：孔子说：“君子普遍厚待人们，而不偏袒阿私；小人偏袒阿私，而不普遍厚待。”


      详解：这三种解释，都是典型的胡解，根本没有从“周”和“比”的原始意思着手。后人解前人文字，最大忌讳就是把一些当时根本没有的字义附会上去。句子意思可以引申，但字义一定不能胡来，这是最基本的要求。
这章的根本就两字：“周”和“比”。何谓“比”？“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；“周”，甲骨文里是“田”里有四点，表示把田里都种满了，因此就有周遍而没有疏漏的意思。
      那么，什么是“君子周而不比，小人比而不周”呢？字面意思就是，君子所见所闻所知所行周遍而没有疏漏，但不会让别人和自己步调一致、比肩而行；而小人，总是希望别人和自己步调一致、比肩而行，但所见所闻所知所行却不能周遍而没有疏漏。
      这里很明显，孔子认为，所有小人的一个很大的共同点，都是希望别人和自己步调一致、比肩而行，为什么？小人，被一个“我“所牵制，他自己的行为、见解，都不过是那个“我”的造作，永远和那“我”步调一致、比肩而行，因此，这种内在的品行自然就推而广之，希望任何人都和“我”一样，所有人的利益都为“我”而来，诸如此类的。
     任何希望和自己步调一致、比肩而行的学问、宗教、理论等等，都是小人之学。例如所谓的基督教、道教之类的玩意，立一个上帝、道，然后让人去步调一致、比肩而行，这就是典型的小人之学。
     君子之学，不同而大同，不需要什么步调一致、比肩而行。这世界有无数种花，怎么可能让每种花都步调一致、比肩而行？看看马克思的《评普鲁士最近的书报检查令》，就知道，东西方君子之间思想的共鸣。
     君子，所见所闻所知所行周遍而没有疏漏，君子不会预先设定一个框框，戴有色眼镜甚至脚镣去知去行，只会从当下的现实出发，全面地收取所有的材料，对所有材料“不相“之，这些材料，包括社会的所有方面，从经济基础到上层建筑、从精英面首到面首精英，从生老病死到奸淫虏虐，一事不知，儒者之耻。
     只有了“周”，才可能“不比”，面首的世界只有来面首的和被面首的，小人的世界只有小人。君子的世界，不光有君子，里面还有面首、小人。君子，没有世界，君子的世界，只是世界本身而已。世界“不知”，君子“周”其“不知”而“不相”之，转“不知”之世界为“不愠”之世界，而君子，本无能转所转。就如同阳光普照，无所谓照物，而物得阳光而自彰，阳光本无能彰所彰。
      缠中说禅白话直译
     子曰：君子周而不比，小人比而不周。
     孔子说：君子，见闻学行周遍而没有疏漏，却不会让别人和自己步调一致、比肩而行；小人，让别人和自己步调一致、比肩而行，见闻学行却不能周遍而没有疏漏。

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（69）

作者：缠中说禅

子曰：君子和而不同；小人同而不和。


杨伯峻：孔子说：“君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都作到恰到好处，却不肯盲从附和。小人只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。”


钱穆：先生说：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”


李泽厚：孔子说：“君子和谐却不同一，小人同一却不和谐。”

详解：本章重点，就在于“同”与“和”。“同”，会意字，“冃+口”，“冃”，重复，何谓“同”？就是通过口头上的不断重复达到聚集，当然，这反映着孔子时代的特征，实际上，这口头上的限制并不需要。例如，文化就是一种“同”，文化，从开始的口头传播到现在的网络传播，本质上并没有改变“不断重复达到聚集”的效果；“宗教”更是一种“同”，所谓的教义、教宗等等，就是一种“不断重复达到聚集”的玩意；“科学”一样是“同”，“科学”从本质上是文化、宗教的大汇集，科学相信“不断重复的实验”达到“同一”的效果，是其成立的基础，是科学得以聚集的基础。


总之，文化、科学、宗教等等，以及一切社会结构中的一切玩意，本质上都是“同”，都是“不断重复达到聚集”的玩意。“哲学”之类的玩意，无论唯心、唯物、一元、多元、辨证、诡辩，同样是这样。这一切，本质上都是小人之学，在“人不知”的世界，其学也只能是小人之学。


聚集，本质上都不过为了一己之私利。在资本横行的国家、年代，资本就的最大的“同”，社会上的任何现象、言论，都在“不断重复”达到聚集在资本之“同”的大旗之下，资本社会的人，本质上不过是“资本”的复制，都不过是被“资本”所抽干的行尸走肉，而一切的文化，本质上不过是“资本”的叫春。


“和”，去声，就是“相应”。“天人相应”、“心手相应”，“桴鼓相应”，诸如此类，都是表达了“和”与“相应”。在孔子那里，在君子眼中，只有“天人相应”，却没有所谓“天人合一”的小人之说。注意，这里的相应，超越了海德格尔所说的“应手”，那不过依然在共业的境界之中，而一般人的理解，连海德格尔所说的“应手”都达不到。


人类社会，“地”的一种形态，不过是“天人相应”而成，无所谓“天”，无所谓“人”，“天人相应”而成这人类社会这“地”的特殊形态。天，“地人相应”而成；人，“天地相应”而成；地，“天人相应”而成。成无所成，不过是相续相缠，相应而已。


孔子在本章里，揭示“天地人”结构最重要之一的关系，就是“相应”，就是“和”。就如同音乐中的即兴演奏，这宇宙就在这相续相缠中“和”、“相应”，这里没有任何需要“不断重复”去达到聚集的。企图通过“不断重复”去聚集点什么玩意、抓住点什么玩意，不过是小人“我”之私心相应之妄想。


而君子之间，也只是相应；君子于所在的时代、社会，所对应的“天地人”结构中，也只是相应。就如同空谷与空谷的对话，可以风雷激荡、可以溪水潺潺，可以幻化出天地间所有的神奇与风景，但却依然只是空谷与空谷的对话，空谷与空谷的相应，如此而已。


缠中说禅白话直译
子曰：君子和而不同；小人同而不和。
孔子说：君子相应而不聚集，小人聚集而不相应。

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（70）

作者：缠中说禅

子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。


杨伯峻：孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却和这相反。”


钱穆：先生说：“君子助成别人的美处，不助成别人的恶处，小人恰恰和此相反。”


李泽厚：孔子说：“君子成全别人的好事，不帮助别人做坏事。小人相反。”


详解：以上一、三解，将解释落在“好事、坏事”上，是完全的胡解，因为他们根本不知道，在《论语》中，“美、恶”对举，是有特定含义的。至于钱某人是否知道，由于其解释里没有指明，所以就探究了。但原来通常的分句是错误的，正确的分句是：“君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。”


在后面的《论语》中，有这么一条：子张问於孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”。也就是说，“美、恶”是关乎人的品行的，用现代的话，大致就类似于说“美德、恶行”。在孔子眼里，德行是合一的，说德就是说行，说行也就是说德。何谓德？就是“得”。孔子讲究的是“行必果”，必须有所得。而这“得”，不是个人利益上的，而是在品行上的“得”。注意，这里的品行，推而广之，可以关乎家、国、天下。人，有其德行；天下，亦有其德行。这种德行，在孔子眼里，不是没有“美恶”之分的，而是“美恶”分明的。


“之”，这里不是结构助词，而是其本义，动词，在远古文字里，是一个象形字，象征着树木的枝茎等不断长大，引申为“生出，滋长”的意思。


通常的错误分句：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”，将这里的“人”看成是别人，将君子和别人打成两橛，然后君子似乎有特殊的魔力，能够成就别人的“美、恶”；相同的逻辑也被用在小人身上。其实，本章探究的，是一个如何成为君子、小人的问题，这里的“人”是泛指的。


君子、小人，都是一种“德行“，是动态的，不是静态的，并不是一个诸如毕业证之类的东西。原句倒装，相应句子等于“人之美而君子成，人之恶而君子不成。小人反是”。


人，本无所谓君子小人，这不是天生的，而是后天“见闻学行”而来。人，不断滋生出美德，而杜绝恶行，人就能成为君子；反之，就成为小人。这是和孔子人人皆可尧舜的想法相一致的，人人平等，最终能成为什么，关键是看你自己“之美”还是“之恶”。


正因为有此，才有修身的必要，才一切自足，不需要去求任何外面的神力。因为一切外力，都不可能替代你去“之”，你的生长只能是你的生长，你的德行只能是你的德行，没有任何上帝可以替代。孔子从来不会相信，那些被所谓上帝一救就可以永生的无聊谎言，孔子只相信自己的力量，一切都由每个人自己的力量生发出来，这也是中国古代“自强不息”传统的逻辑所在。


缠中说禅白话直译
子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。
孔子说：人不断滋生美德，君子成就；人不断滋生恶行，君子不成。小人的成就与此相反。

辽四季平安

《论语》详解：给所有曲解孔子的人（71）

发布时间：2007-12-1821:02

子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。

杨伯峻：孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”

钱穆：先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

李泽厚：孔子说：“君子对待天下各种事情，既不存心敌视，也不倾心羡慕，只以正当合理作为衡量标准。”

详解：首先，以上三个解释都有逻辑问题。杨解，“怎样干合理恰当便怎么干”就是一个规定，怎么能说没规定呢？而符合钱解的君子，显然按其翻译，对“合于义”专主，对“不合于义”的就反对，怎么能说“没有一定专主的，也没有一定反对的”？李解是同样的问题，既然有“正当合理作为衡量标准”，那么就有“存心敌视”与“倾心羡慕”了，这个心，就是以“正当合理作为衡量标准”。

“适”，本义是“往、到”，引申为“归向”； “莫”，通假“慕”，“向往”的意思。 “义”，名词动化用法，“取义”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思； “比”，就是“小人比而不周”里的“比”。

“归向”落实为一种行动，“向往”只是思想里那一点东西，因此“莫”比“适”程度上要轻点。君子对于天下的事物，不会立一个绝对的标准、上帝的模式之类的玩意在行为上去“适”，甚至连思想里的的“莫”都不会有。

但历史上，无数的人，就是要在天下的事物里，忽悠点玩意出来，让人去“适”、去“莫”，然后这些徒子徒孙就当炮灰、传教士不断折腾。这一切，都不是君子所为。君子不但自己不去“适”去“莫”那些偶像、上帝、道之类的忽悠玩意，更不会去制造这些玩意，这天下，没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。

但光无“适”无“莫”，依然不是君子所为。君子无“适”无“莫”天下任何一物，但也不轻视天下任何一物。那种号称天下无“适”无“莫”，然后就扮成所谓的高人高士者，不过是“适”去“莫”这些所谓高人高士的无聊玩意。君子眼里，无净无污，天堂地狱一任往来，君子可以混迹于小人堆里“取义”之于“比”，呈现一种“比”的容貌，行小人行却无小人之“适”与“莫”。 一般人都把菩萨“适”“莫”于一些自己想象的神圣事物，但难道乞丐、妓女、面首、杀人犯里就没有菩萨所行？菩萨行，无所不行，地狱天堂人神鬼兽崇高低劣，无处不在。菩萨行而无所住，无所住而无所不行。甚至，行“适”“莫”之相，也是菩萨之行，而君子之行的道理是同样的。 菩萨自可见菩萨，君子自可见君子。

有小人也装着说自己的小人之相只是“义之于比“，自己是无“适”无“莫”的，那当然可以蒙骗一般人。一般人被蒙骗，那是活该被蒙骗。这种事情，在历史上太多了。特别那些喜欢用大口号、大宣传、大理论去忽悠的，把全世界蒙骗得七倒八歪的，那还不是很正常的事情？这难道不是“人不知”的世界最经常发生的事情？别以为希特勒如何坏，日本军国主义如何残忍，好象别人被蒙骗是很悲惨，值得同情的。但没有这些所谓被蒙骗的，没有这些屈服于强权的人，哪里会有希特勒、日本军国主义？ 最毒的花，如果没有其土壤，是长不出来的。

而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的恶行，都是共业的结果，别把自己当成无辜的婴孩。老子号称婴孩是最纯洁的，要回去，那是脑子进水。婴孩的残忍并不比成年人小，只是没有能力显现而已。 但人的心地，又是最善的，所有的善行，同样是共业的结果。善恶，都是尔心所生。成君子的是你，成小人的也是你，没有人能替代你。 有人可能要问，明明知道“无适”、“无莫”，但为什么还是去“适”去“莫”了？

这就是自己的心力被业力所牵引，自己的力量没有达到。业力之风只能吹走那些能被业力之风吹走的，而真正的自由，就是自由于这业力之网，“无适”、“无莫”地自由于各种境界。 生死是大业力，光喊“无适”、“无莫”，如何如何讨厌去“死”去轮回，但“死”和“轮回”依然不爽。真正的君子，不仅要之於天下而无适、无莫，更要之於生死而无适、无莫。因此，下面的句子同样是君子所必须的：“君子之於生死也，无适也，无莫也，义之於死。”

缠中说禅白话直译

子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。

孔子说：君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。

辽四季平安

《论语》全文01 学而1-1 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
1-2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
1-3 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
1-4 曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
1-5 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
1-6 子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”
1-7 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
1-8 子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如已者。过则勿惮改。”
1-9 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
1-10 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
1-11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
1-12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
1-13 有子曰：“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
1-14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
1-15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
1-16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”


02 为政2-1 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
2-2 子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
2-3 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
2-4 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
2-5 孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
2-6 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
2-7 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
2-8 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
2-9 子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
2-10 子曰：“视，其所以；观，其所由；察，其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
2-11 子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
2-12 子曰：“君子不器。”
2-13 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
2-14 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
2-15 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
2-16 子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
2-17 子曰：“由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。”
2-18 子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
2-19 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
2-20 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
2-21 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
2-22 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
2-23 子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
2-24 子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”


03 八佾3-1 孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
3-2 三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
3-3 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
3-4 林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
3-5 子曰：“夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。”
3-6 季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
3-7 子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
3-8 子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
3-9 子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”
3-10 子曰：“自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
3-11 或问禘之说。子曰：“不知也，知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
3-12 祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
3-13 王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”
3-14 子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
3-15 子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”
3-16 子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
3-17 子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
3-18 子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
3-19 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
3-20 子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
3-21 哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
3-22 子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
3-23 子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之一，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
3-24 仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
3-25 子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
3-26 子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”


04 里仁4-1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
4-2 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
4-3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
4-4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
4-5 子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
4-6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
4-7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
4-8 子曰：“朝闻道夕死，可矣。”
4-9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
4-10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
4-11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
4-12 子曰：“放于利而行，多怨。”
4-13 子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
4-14 子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫已知求，为可知也。”
4-15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
4-16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
4-17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
4-18 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
4-19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
4-20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
4-21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
4-22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
4-23 子曰：“以约失之者鲜矣。”
4-24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
4-25 子曰：“德不孤，必有邻。”
4-26 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”


05 公冶长5-1 子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
5-2 子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。
5-3 子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
5-4 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
5-5 或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎於人。不知其仁，焉用佞？”
5-6 子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
5-7 子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
5-8 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
5-9 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”
5-10 宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也；于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
5-11 子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
5-12 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
5-13 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
5-14 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
5-15 子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”
5-16 子谓子产：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
5-17 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
5-18 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？”
5-19 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
5-20 季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
5-21 子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
5-22 子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
5-23 子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
5-24 子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
5-25 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
5-26 颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
5-27 子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
5-28 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”


06 雍也6-1 子曰：“雍也可使南面。”
6-2 仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”
6-3 哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
6-4 子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”
6-5 原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”
6-6 子谓仲弓曰：“犁牛之子 且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”
6-7 子曰：“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”
6-8 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
6-9 季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”
6-10 伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
6-11 子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
6-12 冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”
6-13 子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！”
6-14 子游为武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”
6-15 子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
6-16 子曰：“不有祝鲩之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”
6-17 子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”
6-18 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
6-19 子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
6-20 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
6-21 子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
6-22 樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
6-23 子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
6-24 子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
6-25 子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
6-26 宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
6-27 子曰：“君子博学于文，约之以礼 ，亦可以弗畔矣夫！”
6-28 子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
6-29 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
6-30 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”


07 述而7-1 子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
7-2 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
7-3 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
7-4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
7-5 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”
7-6 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
7-7 子曰：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”
7-8 子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
7-9 子食于有丧者之侧，未尝饱也。
7-10 子於是日哭，则不歌。
7-11 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
7-12 子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
7-13 子之所慎：齐、战、疾。
7-14 子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：“不图为乐之至于斯也。”
7-15 冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”
7-16 子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
7-17 子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
7-18 子所雅言，《诗》、《书》、执行，皆雅言也。
7-19 叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
7-20 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
7-21 子不语：怪、力、乱、神。
7-22 子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”
7-23 子曰：“天生德于予，恒 其如予何？”
7-24 子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
7-25 子以四教：文、行、忠、信。
7-26 子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
7-27 子钓而不纲，弋不射宿。
7-28 子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”
7-29 互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁已以进，与其洁也，不保其往也。”
7-30 子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
7-31 陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼。”孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？“巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
7-32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。
7-33 子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
7-34 子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
7-35 子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神祗。’”子曰：“丘之祷久矣。”
7-36 子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
7-37 子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
7-38 子温而厉，威而不猛，恭而安。

08 泰伯8-1 子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”
8-2 子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”
8-3 曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”
8-4 曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
8-5 曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”
8-6 曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”
8-7 曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
8-8 子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
8-9 子曰：“民可，使由之；不可，使知之。”
8-10 子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
8-11 子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已。”
8-12 子曰：“三年学不至，于榖不易，得也。”
8-13 子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”
8-14 子曰：“不在其位，不谋其政。”
8-15 子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
8-16 子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而信，吾不知之矣。”
8-17 子曰：“学如不及，犹恐失之。”
8-18 子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉！”
8-19 子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章！”
8-20 舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐、虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
8-21 子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

09 子罕9-1 子罕言利与命与仁。
9-2 达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”
9-3 子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”
9-4 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
9-5 子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
9-6 太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
9-7 牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”
9-8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
9-9 子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
9-10 子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。
9-11 颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱之，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之。末由也矣。”
9-12 子疾病，子路使门人为臣。病间。曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
9-13 子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”
9-14 子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
9-15 子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”
9-16 子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”
9-17 子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
9-18 子曰：“吾未见好德如好色者也。”
9-19 子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
9-20 子曰：“语之而不惰者，其回也与！”
9-21 子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”
9-22 子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”
9-23 子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
9-24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣。”
9-25 子曰：“主忠信，毋友不如已者，过则勿惮改。”
9-26 子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
9-27 子曰：“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”
9-28 子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
9-29 子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
9-30 子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
9-31 “唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”

10 乡党10-1 孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。
10-2 朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也。”
10-3 君召使摈，色勃如也，足躩如也。揖所与立，左右手，衣前后，襜如也。趋进，翼如也。宾退，必复命曰：“宾不顾矣。”
10-4 入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。
10-5 执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授。勃如战色，足蹜蹜如有循。享礼，有容色。私觌，愉愉如也。
10-6 君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣，羔裘；素衣，麑裘；黄衣，狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
10-7 齐，必有明衣，布。齐必变食，居必迁坐。
10-8 食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。
10-9 祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。
10-10 食不语，寝不言。
10-11 虽疏食菜羹，必祭，必齐如也。
10-12 席不正，不坐。
10-13 乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
10-14 乡人傩，朝服而立于阼阶。
10-15 问人于他邦，再拜而送之。
10-16 康子馈药，拜而受之。曰：“丘未达，不敢尝。”
10-17 厩焚。子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。
10-18 君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。
10-19 疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。
10-20 君命召，不俟驾行矣。
10-21 入太庙，每事问。
10-22 朋友死，无所归，曰：“于我殡。”
10-23 朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。
10-24 寝不尸，居不客。
10-25 见齐衰者，虽狎，必变。见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。
10-26 升车，必正立，执绥。车中，不内顾，不疾言，不亲指。
10-27 色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，时哉时哉！”子路共之，三嗅而作。

11 先进11-1 子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
11-2 子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
11-3 德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。
11-4 子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
11-5 子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”
11-6 南容三复“白圭”，孔子以其兄之子妻之。
11-7 季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣！今也则亡。”
11-8 颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。”
11-9 颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”
11-10 颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
11-11 颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”
11-12 季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
11-13 闵子侍侧，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
11-14 鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
11-15 子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
11-16 子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
11-17 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”
11-18 柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
11-19 子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
11-20 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”
11-21 子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
11-22 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’，子曰：‘有父兄在’，求也问‘闻斯行诸’，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
11-23 子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
11-24 季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
11-25 子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫佞者。”
11-26 子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非 曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”

12 颜渊12-1 颜渊问仁。子曰：“克已复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
12-2 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
12-3 司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
12-4 司马牛问君子。子问：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
12-5 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
12-6 子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可胃明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
12-7 子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
12-8 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
12-9 哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
12-10 子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异’。”
12-11 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
12-12 子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
12-13 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”
12-14 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
12-15 子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
12-16 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
12-17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
12-18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
12-19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”
12-20 子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
12-21 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
12-22 樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。樊迟未达。子曰：”举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
12-23 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
12-24 曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

13 子路13-1 子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”
13-2 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”
13-3 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
13-4 樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
13-5 子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
13-6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
13-7 子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
13-8 子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
13-9 子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
13-10 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
13-11 子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
13-12 子曰：“如有王者，必世而后仁。”
13-13 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
13-14 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
13-15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
13-16 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
13-17 子夏为莒父宰。问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”
13-18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”
13-19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
13-20 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
13-21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”
13-22 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫。”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
13-23 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
13-24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
13-25 子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
13-26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
13-27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
13-28 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
13-29 子曰：“善人、教民七年，亦可以即戎矣。”
13-30 子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
14 宪问14-1 宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
14-2 子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
14-3 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
14-4 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
14-5 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
14-6 子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
14-7 子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
14-8 子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
14-9 或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
14-10 子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
14-11 子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
14-12 子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
14-13 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也，夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
14-14 子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
14-15 子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
14-16 子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
14-17 子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”
14-18 公叔文子之臣大夫 与文子同升诸公。子闻之曰：“可以为‘文’矣。”
14-19 子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鲩治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”
14-20 子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
14-21 阵成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“阵恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
14-22 子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
14-23 子曰：“君子上达，小人下达。”
14-24 子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
14-25 蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
14-26 子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
14-27 子曰：“君子耻其言之过其行。”
14-28 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
14-29 子贡方人。子曰：“赐也，贤乎哉？夫我则不暇。”
14-30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
14-31 子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
14-32 微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
14-33 子曰：“骥不称其力，称其德也。”
14-34 或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
14-35 子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”
14-36 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
14-37 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
14-38 子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
14-39 子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣，深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！未之难矣。”
14-40 子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
14-41 子曰：“上好礼，则民易使也。”
14-42 子路问君子。子曰：“作己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”
14-43 原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。
14-44 阙党童子将命，或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

15 卫灵公15-1 卫灵公问阵於孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
15-2 在阵绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
15-3 子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
15-4 子曰：“由知、德者，鲜矣。”
15-5 子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
15-6 子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参於前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
15-7 子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
15-8 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
15-9 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
15-10 子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
15-11 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》、放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
15-12 子曰：“人无远虑，必有近忧。”
15-13 子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
15-14 子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”
15-15 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
15-16 子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已矣。”
15-17 子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
15-18 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
15-19 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
15-20 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
15-21 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
15-22 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
15-23 子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
15-24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施於人。”
15-25 子曰：“吾之於人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
15-26 子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫！”
15-27 子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”
15-28 子曰：“众，恶之，必察焉；众，好之，必察焉。”
15-29 子曰：“人能弘道，非道弘人。”
15-30 子曰：“过而不改，是谓过矣。”
15-31 子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
15-32 子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
15-33 子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，动之不以礼，未善也。”
15-34 子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
15-35 子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
15-36 子曰：“当仁，不让于师。”
15-37 子曰：“君子贞而不谅。”
15-38 子曰：“事君，敬其事而后其食。”
15-39 子曰：“有教无类。”
15-40 子曰：“道，不同、不相为谋。”
15-41 子曰：“辞达而已矣。”
15-42 师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然。固相师之道也。”

16 季氏16-1 季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”
孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘阵力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰‘欲之’而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
16-2 孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
16-3 孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”
16-4 孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
16-5 孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
16-6 孔子曰：“侍于君子有三 ：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”
16-7 孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
16-8 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
16-9 孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
16-10 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
16-11 孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
16-12 齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
16-13 陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
16-14 邦君之妻，君称之曰“夫人”，夫人自称曰“小童”；邦人称之曰“君夫人”，称诸异邦曰“寡小君”；异邦人称之，亦曰“君夫人”。

17 阳货17-1 阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”
17-2 子曰：“性相，近也；习相，远也。”
17-3 子曰：“唯上知与下愚不移。”
17-4 子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”
17-5 公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也，已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”
17-6 子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
17-7 佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
17-8 子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
17-9 子曰：“小子何莫学夫《诗》？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”
17-10 子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”
17-11 子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
17-12 子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
17-13 子曰：“乡原，德之贼也。”
17-14 子曰：“道听而涂说，德之弃也。”
17-15 子曰：“鄙夫可与事君也与哉？”其未得之也，患得之，既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣。“
17-16 子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
17-17 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
17-18 子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
17-19 子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”
17-20 孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
17-21 宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
17-22 子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”
17-23 子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
17-24 子贡曰：“君子亦有恶乎！”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而 上者，恶勇而不礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
17-25 子曰：“唯！女子与小人为难、养也。近之则不孙，远之则怨。”
17-26 子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

18 微子18-1 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
18-2 柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
18-3 齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能；以季、孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
18-4 齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
18-5 楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
18-6 长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？” 子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由”。曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也， 岂若从辟世之士哉？”耨而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
18-7 子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
18-8 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
18-9 大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播 武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
18-10 周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人！”
18-11 周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季駉。

19 子张19-1 子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
19-2 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
19-3 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
19-4 子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”
19-5 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
19-6 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
19-7 子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
19-8 子夏曰：“小人之过也必文。”
19-9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
19-10 子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”
19-11 子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
19-12 子游曰：“子夏之门人小子，当酒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉，孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
19-13 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
19-14 子游曰：“丧致乎哀而止。”
19-15 子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
19-16 曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
19-17 曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
19-18 曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
19-19 孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”
19-20 子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
19-21 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆抑之。”
19-22 卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
19-23 叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
19-24 叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
19-25 陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀。如之何其可及也？”

20 尧曰20-1 尧曰：“咨！尔舜。天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下 之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
20-2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。
20-3 孔子曰：“不知，命无以为君子也；不知，礼无以立也；不知，言无以知人也。”