金玉良言

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耕云书笺·示观然

已有 209 次阅读2020-9-2 10:51 |个人分类:禅宗专修

示观然

　　
　　此事首须究明“本来面目”，不然恐无下手处。以兄宿根必能识得本来面目，如此，则尊重者，尊重众生平等之所以然，亦即尊重生命之核心、生命之永恒相，亦即心之原态，又名“本地风光”。承当者，乃承当义不容辞之使命，担当人天眼目之重责。努力者，须时时刻刻拱奉本心、主宰心国；本心显指本来的心，本来的心才是永恒不变的生命本质，故亦即人人本来面目。
　　盖此事非同小可，苟不尽保任之功，必难期桶底脱落也。凡此皆在求自他之解脱，舍解脱宁能秒秒皆能保持心的安祥？欲速解脱，首当去执；欲速去执，首当离识。识有何过？咎在分别取相，因见取增我执故也。
　　此事说来并不甚难，譬如说，真理是原本如此的，真实的必是永恒的。基此，兄当不难就自己条分缕析找出生命的本质了。佛说“缘生即空”，也就是说，凡是靠条件组合的，它本来不真实，当然也非永恒了。
　　“外道”与“圣学”是相对的，凡离开自心用功的，统名“外道”，以心外有法故。倘肯定唯有“心”乃唯一真实，则可以体会得到宗门为什么不许作道理会了。事实上，舍此本心外别无真实，或理或事只增障碍，无裨解脱。兄但向内心找答案，便是正途、正道。
　　然此事亦急不得，急则成执，无益有损。兄且徐究自心，力行保任，时令清明在躬，不放松一念生起即可。
　　来日机缘正多，兄肯不耻下问，吾必当掬诚报告心得。且吾人亦应当矢志破邪显正，岂忍令大法变质断绝？
　　总之，必须尊重自他真心，承当弘道大任，努力达成目标，方不负一期胜缘，否则岂仅埋没自己，兼亦埋没众生之佛性矣。
　　                                                （一九九年元月九日）

　　宗门何以不许看经教？何以但为人解粘去缚，并无一法予人？此盖“一切法门，自心本有，将心外求，舍父逃走”故耳。
　　扫净有求、有得心，有学、有悟心，时时向内心用功（从反省到不贰过，从众生平等之所以然到灼然自见与佛不别处），便能不堕外道，不遭魔扰；便能直养无害，以迄自心圆满光明，的的见得本来面目；便能以天上界心境“过活实际人生”，从此步步向前、向上，更无迂曲、谬误。
　　此事诚如古人所云：“但愿空诸所有，切莫实诸所无。”何以故？本无者既空，原有者立显。
　　修行总离不开向自心用功的原则。佛学又称“内学”，即在区别向外求玄与向自心求答案之“外道”与“内明”。苟能明得自心，则大宇宙岂在心外？心外何曾有布大？人心与佛心又何尝有差距？
　　但留意不满、懒惰、恐惧三大毒素，时时莫让伊出头，时时思连根予以拔除，然后遇有空闲，即专心一志究明“何者是真我”（真我、本心、本来面目原是一个），不妨用逻辑的方法层层剖析，终当摸到父母未生前的真我，确认出永恒的自己。此外闲书少看，免得分心；闲话少讲，徒乱人意。唯此是布大、摩诃迦叶以迄达摩至五家分灯的修行正途，余二但名方便，皆非真实。
　　兄以往看经研教，未必毫无心得，然苟非直指人心之法，允宜全部扬弃。
　　历来圣人之所以成为圣人，并不是从外面学来的，而是藉空其所原无证得的。何不试自心分析看哪些是此心原无的？若能识得本有，便是证得本心。既证本心，必有一番新气象，必能绽现出新人格。而今而后，只须坚定不移拱奉、尊重它就对了，秉承它承当一切就对了。努力不懈地尊重它、承当它，便是“因果一元，行证不二”，便得直驱心程就路还乡。除此以外，尊重，尊重个什么？承当，如何承当？努力又如何着手？深恐如蚊子吮铁牛 —— 无你下口处。

　　                                                （一九七九年元月九日）

　　凡是真实的，必然也是历劫不变的。吾人生命可贵之处，辄为其永恒不变之点，倘肯不计时程，先全力悟明此点，然后始有加速度迈进心程之可能，亦始有真修行下手处。不然岁月淹流，人生苦短，更况“夕阳无限好，只是近黄昏”耶？必究明此事，始有“不二”之条件。
　　此事最忌空谈，只宜向自心求答案。本中道精神放松心情，抱着本无所失，亦不可能有所得的心情，在日常生活中以“智照”代替“识辨”，直心代替曲折，空暇时徐徐究明“心”与“性”之别，终会豁然于生命的真实，澈见永恒的本来面目。此是本，此是操之则存、舍之则亡的那件东西。
　　今人学道其所以竭毕生之力，至死丝毫作不得主的最大毛病，端为执著自心以外尚有深奥的玄义，尚有所谓真理，以致皓首穷经的结果，却愈增障碍，愈不解脱，背离真理愈远，迷失真我愈甚，诚可叹息也。
　　远离戏论，莫蕴道理，但求认识真正的、永恒不变的自己，则一切具足矣，更向外求作甚？纵使求得，与己何干？除了唯一真实外，原无一事、一理会是真实永恒，又何必自陷颠倒？感兄真诚，不揣鄙陋，肺腑之言，聊供参考。

　　                                              （一九七九年元月十三日）

　　前函已将所有心得全盘掬呈，今再建议今后力效庄生之“用心若镜”，便能日有明处。盖布大号“空王”，或理、或事触着便空，乃是真正学佛法。若累积心得，将见徒增见性障碍，此所以教人莫看经论也。
　　凡真实的必是本来的。本来有啥道理？有什么事情？古人说“不识本心，学法无益”。换成现在的话说：不明白真我，无你起步下手处。真我即是真心，真我、本心、自性，名异体同。当知“真我”是一切生命的本质，“真心”是人人心的原态。兄若恢复心的原态，便能承当真我，便能自肯、自信。
　　一旦悟明“真我”，便豁然于大宇宙只此是唯一真实，余皆虚妄；盖其原本不有，亦非永恒故也，或理、或事皆非本有。昔曾蕴聚者，固当扬弃；今后随缘处世亦当以真心照物，莫放纵识心，当知去障要诀莫过去执，去执要图首当离识。此事极难明白，纵用尽吃奶力气，不如“以心印心”为妥。勉强说：吾人虽不能抛却分别心，但须严立主从，即以真心为主，六识为从，不要主奴颠倒，埋没真我便可。

　　                                              （一九七九年元月十七日）

　　愚意由绵绵密密护心，安祥而已。早臻展刹那为永恒之心境，则不问自知本来面目矣。
　　深知此事急不得，缓不得，倘能解牧牛，愚殊放心。若牛犹未牵到手，不免骑牛觅牛，未免颟顸。
　　历来圣人出世，巴不得将心肝都和盘托出，当面相呈，争奈众生根器何？兄我可不勉哉！
　　千古难得是知音，何期今生又相逢，甚愿兄我相互砥砺，庶早日还得本来，可不大快生平耶！

　　                                              （一九七九年元月廿一日）

　　当知此事贵能承当而尊重，始云努力。在日常生活中但识取主从，使真我作主，便是“天君泰然，百体从令”矣，故亦无须太用力。更况此事重在不计时日，一直恁么去始得。因为做好人并不在于图好处，分当如此耳！保任此事直须秒秒突出真我，才是真实践履的真修行者。真我即本心，真心作何颜？一笑！
　　盼尽捐前解，甘作不知不识之人，才涉理路，便障本明，不可不慎。

　                                              　（一九七九年元月廿三日）

　　此事须抱“归无所得”之坦然平怀，方能直下相应，盖“汝即一切”故耳。即“愧无成效”一语亦不须存留，以因果交澈，正因即了因。但拱真我，长保天君泰然便是，此外岂更有哉？苟有，向何处着？
　　欲解行相应，第一不可有丝毫待悟之心，须知当下本自一切具足，毫无欠少。行之既久，便日觉安祥自在。只拈出一个“安祥”，便已吐尽肝胆矣。奉劝息分别、停讨论、莫计较。才起分别，便不相应故耳。

　　                                                （一九七九年二月一日）

　　诚敬恳到，且具正见，允宜一切放下，但行直心，岂不省力？
　　若道《信心铭》，只可用以印自心境界，宁当持诵？若道亲切处，只“应无所住而生其心”已括一切理事妙用，然亦尚不如“无心”去好。倘不断解路，偏喜嘉言，便不免陷“数沙算宝”之讥，何有是处？见处、解处已足足有余，望莫更求“知见立知”也。
　　此事须是甘得淡泊，耐得寂寞，方有保任分。若只惯于相聚而谈，岂名“独行道”？
　　倘耽于古人言句，诸如《证道歌》、《参同契》，无不直澈心源，抑何有于我哉？自今以后放下经教，忘却古人言句，但时体本心原态，或稍相应。若也珍爱言词，大背“法眼无瑕”之旨。试问：眼里容不得沙尘固尔，亦尚容得金屑否？故知解心起，悟心塞；一念分别，还同未悟。以兄见解，几人可跻？病在不能尊重、承当，亦即不能自肯耳。但令一切不存，心怀坦荡，一年半载不提起此事，渐觉处处省心省力，便是得力时也。若能相应“法尔如幻”，便是跻入“无学正位”，便是“因果一元”，更有何事？圣人只圆具“一心”，有甚理事？
　　愿兄毋为人言所蔽，只一切不忆，一切不持，浑如痴人，冷暖自知，便能由息分别而离执著，而住圆觉境不证圆觉，便名出格大丈夫也。

　　                                                （一九七九年二月三日）

　　人生于世，究为何事？忙乱半生，今始觉醒。诚如古人所言：“万古长空，一朝风月”而已。顾此浩瀚大宇宙，其未萌也，究有何理？竟有何事？吾人乃半生苦觅，不知放下、溶入，亦云痴矣！
　　“护心如城”，嘉哉此言也，今后当以之互勉。而“空其所有，切莫实诸所无”，亦殊信实、亲切语，不如此，则生子不肖父矣！参！

　　                                              （一九七九年二月十五日）

　　大凡学道最忌执著，故古人特重“忘”字。一切总忘却，常保此心安祥，便是瓮中跑不了鳖。以前各函，均系勉强措词，究实而论，的确“但尽凡情，别无圣解”，倘有丝毫道理膺胸，皆成滞碍；但有一事难忘，便障本明。
　　宗门曰“知有”，又曰“知得斯般事便休”，故日常宜将佛法、神理抛向九霄云外，凡事用照不用分辨；事未来莫想，事已过莫忆，贵求无事。能甘心做个无事人，便是解脱的第一步。凡事不妨用脑筋，但莫教伤脑筋，但抛开得失，一切自会省心省力。吾人本与佛一体不分，才生出个“我”，便与神佛“对立”了，所以说“道不须修，但莫污染”。
　　彼此缘深情更深，但愿你我拼着大死一番，也要捡回失落的原本真我，则相与话旧，快何如之？

　　                                                （一九七九年二月廿日）

　　谈佛法，知多少皓首穷经，终未了事者，盖陷在理障不能出离耳。
　　直言相告，真实的必是原本的。试问，威音王前有甚事？有甚理？但只运粪出，切莫运粪入可也。何者是运粪入？心中但有所蕴，不论正邪、是非，俱名“金屑入眼”，俱不自在。昔悟“但尽凡情，别无圣解；了却凡心，即是佛心”十六字，当奉为座右铭，用净余识。盖“解”者，分别也。若离分别，有何可解？顾凡心大难“了”耳，了则凡即非凡矣。祖师心绝知见、绝学解，但只一股生机流畅而已。
　　“安祥”二字，便是“正受”，便是“法味”。离开安祥，何曾有道理可学？纵学得，何裨生死解脱？
　　宗门人用功，但求识得自己的本来面目。若能省悟本来面目，当下一切具足，当下证得不生不灭，当下与佛不殊，当下死却一切偷心、驰求心、颠倒心……当下以无心为心。无心之心即离执之心，即用照不用分别之心，亦即转识成智之时也。
　　莫向道理探讨，纵探讨有得，反成目中金屑。故能放下，便轻松。我执若净，当下解脱。
　　落实而言，只个“安祥”便已理事全赅，参学事毕。惜多少人不会，徒成辜负耳。
　　以兄之智慧，料已理事全捐矣！若然，其日见洒脱也必矣。苟有丝毫驰求心不尽，不名金刚心；古人所谓之偷心，盖指慕道崇理之念耳。

　　                                                （一九七九年三月六日）

　　欣闻进境日新，欢喜何似！此乃水到渠成之理所当然，不则布大心法成妄耶？
　　惟此事初则时时走作，操之则存；继而似有似无，若存若亡；再继之则行坐不离，动静不二；终则深深内证，定慧圆明矣！此即所谓自内证、自受用、自己眼，亦名金刚心，以其不变易、不可摧故；亦名本地风光，天上界心而体现于实际人生故。
　　得此大不易，亦似无难，此古人视为至易复至难者。不得此，不能放光；胥由此，乃具“传心”之力，故须尊重、承当、努力。
　　但莫忆以往，莫思未来，安住此无住心，于日常生活中百无一误，百无所忌，只不教沾上半滴，便是“行鸟道”，亦名“不行鸟道”也。

　　                                                （一九七九年四月二日）

　　宗门之法须具两眼，一者自眼，“现证”是也；一者法眼，“理证”是也。苟缺“理证”，只是半截，难期究竟受用，亦不能为人，且不能辨人；苟无“现证”，堪能入佛而不能度众，以乏此金刚心不动境界故。“理证”者，佛根本智；“现证”者，佛心是也，亦即圣者安祥境界也。
　　曾一再嘱秘勿轻言者，非吝法也。圣人无不乐见人人皆为尧舜，何吝之有？盖恐彼人“理”未臻极则，则心不能死；心不能死，彼驰求心仍在；驰求心既在，则显见其未能知止，未能止于至善。若此，纵明白指出，彼未必有，则盲指矣。倘彼有而不自承当，必轻而藐之，逢人肆言“禅”，如此而已，则妄传者岂不罪大恶极？既断人善根，复毁正法，无间地狱有份矣。故古人传法必稔知其根器、造诣，见堪承受时乃郑重印证之，不则彼此皆损也。此所以再四告兄者。
　　但只保任，便是“勿忘勿助”，到忘亦无可忘、助亦无心助时，堪称佳境。
　　更须注意者，必时常留意用自己的语言，尽量不用古人言词，不则有违时之过矣。
　　再详言者，所谓“理证”，即证到“心即理”—— 至理绝言之谓，亦即穷理穷至山穷水尽时之情况，到此理事双亡，则一真显矣。不到此境，不合传心也，切记。证之古人，莫不如然。
　　从此后，莫管初、重、牢关，亦莫管他人闲事，只恁么空空朗朗地过正常的日子，便是爱惜光阴，敢保“结果自然成”。若也时时计较，顾后瞻前，徒滞进程，允非所宜。
　　“逍遥”、“空空朗朗”，曷细味之。不则无事人事多矣。

　　                                              （一九七九年四月十三日）

　　“活在现在这一秒”就是“应无所住而生其心”，也就是三际不住，三轮体空。一秒钟的心如何，不难品味矣。
　　我辈当以弘法利生为家务，惟此际以确立自己为前提。己苟不立，立人则难矣。盼能不急不缓，毋忘毋助，只这样空空朗朗去。平常只“尊重真心”，时显真心，便是“本地风光”，便已尽“长养圣胎”之能事矣。然不知“妙有”，永难亲尝真正安祥，长保秒秒安祥也。
　　旅行是好事，能轻松时尽量轻松最好。然苟不能放下，轻松也大不易得。

　　                                                （一九七九年五月四日）

　　此事贵自信、自恳、自肯，方有圆满之日。若轻视、疑猜，负恩多矣。
　　此时，宜放下万缘，力求潇洒、超逸、自在、安祥为上。不则力未充，果未圆，不免“才一涉动静，便成颓山势”矣。恳望为法、为人、为上答四重恩，厚自珍摄，则好音徐奏，进境日深，乃必然事，夫何疑？

　                                                　（一九七九年七月五日）

　　末法时期，道高魔重，然亦无须介意，吾早视魔为同胞矣，彼实可怜故也。
　　感慨之言，正道出吾之隐忧。无奈“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”何？
　　应酬、谈论，于道唯损无益。今后宜：
　　少看书 ——“契理亦非悟”故。
　　多逸趣 —— 让心轻松、喜悦，生趣盎然。
　　惜言语 —— 多谈风趣的话，少谈理。因为唯有此一真心，才是“众理具而万事出”的源头。常常轻轻保任自心，必然时时在进步。

　                                                　（七九年七月十一日）

　　正法、真我之光热，有不可思议大力。然“君子务本，本立而道生”，若非根本已立，便无此事。而超常识事圣人不言，尔后你我皆当戒之，以示务本笃实。
　　近期切宜逍遥、安适，注重调和心身。
　　某某不去傲、不息分别，则无可救药。盖分别不息，则真心失照，失照则生机衰矣。故欲得自在，必当以“照”代“分别”。
　　六祖曰“吾有一物，无背无面……”，要时时与偕，至虽忘亦在，可矣！古德道“暂时不在，如同死人”，曷其味之。若在，则不必求照，自然照矣，自然是“应无所住而生其心”矣！可贵若斯，岂可不尊重？尊之既久，打成一片，合而为一，则定慧圆明，修行事毕，六种神通不求自至，正法之可贵在此。苟无此“一物”，经名“干慧”，无生机故。倘有此“一物”，纵不自知，亦二六时中放光动地，他人近之且有安祥感受。
　　虽曰云天隔阻，地处南北，且喜你我质同、法同、生生世世同，则不啻一人耳。愿少奔波劳顿，则彼此活在彼此心中也，何曾有距离？

　                                                　（一九七九年八月二日）

　　此生吾自信者，尚能正确表达正法。所谓“浓缩”，则未必。若真浓缩到法之萌生处，则一字亦无矣，何有多说，期着力于斯。
　　凡心窗已启者，皆能充分吸收正法之光，而感觉振奋，未仅法喜也。
　　正法难起，盖由正信难得之故。见翳不除，自未浅涉，说亦无益于人也，录音亦极勉强之事。
　　吾自心窗启后，于理颇觉乏味，常栖心于无思无为之处而不废正务为已足。说法亦兄逼之使然，不则舌挂东壁，岂不省事。然苟能净一、二人眼目，启三、五人正信，虽粉身碎骨何辞？特恐流为口头禅耳。吾之流注法于文字，苦思十年，务求以自己的词汇表达自己的见解，非求出色。盖不如此，则不能予真向道者以真知见耳。

　                                              　（一九七九年八月廿七日）

　　学道大忌，辄唯“分别心”，分别起，心垢生；次为“挂碍心”，前尘不忘，则道心死，人心生矣！
　　至望离分别、泯人我、斩理路、去法执为盼。至云“沙锅打破，铁桶开裂”，是开倒车语，亟宜扬弃。
　　可贵者，此光明灿烂之神珠耳。但全心保任此神珠，足矣，余事悉可不论，悉可不必在意。只要保任无亏，便是忠臣孝子，便是丈夫，便是秉慧剑。若更有理有事，悉名“头上安头”，乃小儿女态，非大丈夫行。此处不省，辜负大好胜缘矣！惕哉！
　　乘兄之缘，与吾坐而论道者，迄今无不神光熠熠，特惜俗念未除，偷心未死，负此无上法门良多耳！
　　至兄之进境，固如“桃李不言，下自成蹊”矣！夫何疑？若更有疑问，或沾沾于光影之事，非吾同类，宜当各行其是，而因果亦当自负，无可替也。
　　今后与晚辈谈论，当以四勿、四绝、四端为内容。若不能做个干净人，学法难成，堕落难免。

　                                              　（一九七九年十月廿九日）

　　编者注：
　　四勿：非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，非礼勿听
　　四绝：毋意、毋必、毋固、毋我
　　四端：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也

　　吾宗至高无上—— 禅为心之体、佛之心，诸圣同源，皆由此出，非小根能企。盖禅为宇宙全体之实相，臻于理未萌、事未生处，故称“极则”。既得其全矣，全身融入矣，“我即宇宙，宇宙即我”，外无一法可得。故小根好奇，必生退转，大心菩萨乃堪荷担。不明此事，实难免轻法之咎。
　　吾宗至难至易—— 无门为法门，非理所可入；饶伊解开秤锤，钻破故纸，终归茫然；其难也如此。然苟得宗师心传法印，当下“知有”时，则保任有方，趣向有份。唯此法无为，无可修证，但只观心，便是方便。此外忌忆念以往，忌艳羡奇特，但莫污染，不须更修，故名无为法，标示大别于一切有为法也。显然关键在以“知有”为入处，不知大难，知之甚易也。
　　吾宗至稳至妥 —— 从初发心至圆满，中间绝无迂曲障碍。
　　吾宗至近至捷—— 近者，与佛不隔，与圣不背；捷者，才一“知有”，便显性光。臻其极，全其净，即是三界慈父、众生依怙，何法能胜？

　                                                　（一九八０年元月卅日）

　　人多疏于自反而苛于责人，故反省乃必要之事，忏悔则须具不二过决心始可。近日曾多寄书面忏悔纸，愚则至诚代祷佛天，并未寓目，亦无此必要。盖忏悔以发露为要领，既肯坦以告人，则我执已去大半，我既无，罪何着？此忏悔之浅义也。坦而言之，愚亦血肉之身，未断无明，孰敢欺心自云无罪？徒见劣根难拔耳。
　　愚所说法，概效唐代。宋代以后，禅风大降，乃至难出窠臼，尤甚教下，绘形、设关，成何顿法？愚人陷入，卒难出离。然当面传心，何等简易，竟亦不契众机，吾亦夫复何言！无已广费唇舌，但求能予正见，亦差强人意矣。此愚肺腑之言，亦禅学会目前可行之方向也。

　　                                                （一九八三年二月七日）

　　古人为法舍躯承谤，不怕千磨百炼，所求者何？盖为不昧初心、不负初衷而已。且舍此耿耿精诚，如何能负担大法，扶狂澜于既倒，竖法幢于末运耶？故知百千世必俟其人乃能匡扶正法也。
　　学法不成，辄推于障。障者何义？心不纯、志不笃之谓也。若能念兹在兹，何虑时光虚度，何忧道业不成？今后修持，务重调适，过急过缓，咸非所宜。尤重分别法眼，庶可择法、识人两皆无谬。
　　古人为法不惜捐身及头目脑髓，吾侪岂不能损己利人？故宜睁大法眼，勤求法才。能堪琢磨者，莫惜精神，务必悉心造就之；顽庸之材，但自持咒可也，无须费词，而徒形谤法，于彼无益也。

　                                              　（一九八三年二月十六日）

　　学法必肯定“无我”，乃有圆证涅槃可能；必去“法执”，方能断细惑、证正觉，故经中多示“人无我”、“法无我”之义。
　　今后教人须策励力学，修持当一法不留，唯存一心，方名契机。彼初机若不力学，何能以净代染？抑何时得桶底脱落？既然大法已明，允宜扫除净尽，庶得自在也。况诸禅定以“如幻三昧”最胜，但兀兀如痴、百不萦怀，便是真修实行，此古德所谓“大死以后方能大活”也。
　　“一味瑜伽”保之既久，兼亦忘却保任，自然契入“无上瑜伽”，而臻大澈、大了、大清明之境矣。若存取静厌喧之心，喜乐独自清修，反易沉于偏枯，惕之！

　　                                              （一九八三年二月廿一日）

　　修行贵离执离念，贵理事不存，但认本心，莫随妄缘，便得因正果圆。而二六时中不忘观心，乃修行最最落实之处，亦乃最最殊胜之善方便也。勿忘“佛法者，乃成佛之方法也”，便与“佛法者即非佛法，是名佛法”合拍。成佛以后，方法亦捐，岂有丝毫法执可存耶！明此，则不难体会禅德公案、语录作者用心之苦，便当细思如何于无法中说法，而上契诸佛矣。
　　某某亦教人以“正人学正法”为开宗之基，如此，入我门中概属“仁者”，狂禅可以绝迹于吾门矣，此乃我之本怀。如此，纵不能调教出太多圣人，亦可以调教出不少善人，则诸天众充满，众恶道减少，岂不甚惬我本师之圣怀耶？

　                                              　（一九八三年三月十八日）

　　披读廿二日来信，为法为人恳到无比，足证我执已破，法执已薄，唯存大悲大愿耳。以此报恩，何恩不报？本此弘法，功德岂可量哉！
　　今后教人应责以“莫放一念”，时时观心，终有圆满之日。而青天白日心胸，光风霁月风范，实为禅之典范。苟无矢志为善之诚，纵悟亦必流入他途。此所以古来以“仁者”相期者也，且亦可杜狂禅之隙。倘人天之器不具，侈言成圣，岂不谬乎、狂欤？
　　某某进境甚速，大异往昔。苟臻“无我”，则人人可亲矣；能臻“无法”，斯诚“吾心如皎月”也。吾法善能变化气质，能持之以恒，来日可观。
　　某某福泽深厚，学禅可使其绽放生命光热而了无遗憾，惟不宜操之过急，宜当从容中道。
　　某某有此志，必成大器，当以观心为正行 —— 莫忽一念，以时时自问“真实的必是原本如此的，原本是个什么？”为诱因，辅以励正行、时反省，时节若熟，豁然澈悟，乃必然事。惟此成佛大事，切莫心存幸致，妄期速效为要，请时提示，叮咛之。
　　缘生可贵，福缘难得；能相结识，莫非前定。语我会友，务宜珍惜，相磋互砺，庶不负一期胜缘耳。否则蹉过此刻，何劫相逢？思之、惜之！
　　每日当阅《圜悟心要》三五则，细味之，当有裨益。《坛经》尤不可忽。
　　凡自诩悟理者，以“莫乱讲”止之可也。究实而言，理之至极，离言诠故。
　　我法列祖传承以来，向以安心为主旨；臻其极则，吾宗无言句，亦无一法予人，故切须劝导必以反省忏悔为初步。至修行，其要着辄为修正想念行为，匡之于正。中间特应注重调和，盖虑“执之失度，必入邪路”也。至修定，吾宗以观心为主，一切觉受发生皆不喜、不执；一切境界现前，皆以般若慧空之，即是以实相印之，则理事无碍、事事无碍矣。

　　                                              （一九八三年四月十四日）

　　刘洙源大师，早证佛果，以至道离言故，大师生平少著作，即此《佛法要领》，亦是不得已而为之。既发心叙述其“观心”部分，诚大心流露，欣喜无似。此书请细味、精读，尤获法益。
　　今后当以时时观心、照物，藉离执、去妄为主。若能“放之自然”，则是“如幻三摩地”之自受用，尤妙。
　　会务日兴，胥赖兄之心力注入，然应细味“深深拨、有些子”一语。时时留意甚深禅定，庶能转一切，而不为一切所转，则甚善矣。

　　                                                （一九八三年五月五日）

　　会务发展即正法振兴，可知世尚不乏真心向道之士，殊可喜。倘有人真实发心趣无上道，纵头目脑髓供养，我亦甘愿。兄我此生使命辄在此，愚浪得虚名耳，而兄以此功德庄严法身，诚堪赞叹也。
　　本“无有定法如来可说”，勘破古人作略，亦不过方便耳。然今时接人何法为宜？应否立门庭设施？殊费斟酌也，暇时请研思。
　　我宗求悟本不难，难在人格化；修证亦不难，难在不自肯，不心死保，辄向外觅，斯则难矣。古德求“拔见刺，去法执”不得，今人偏喜“以法自缚，以见自障”，宁不怪哉！
　　只恁么行去，切莫求速，不见道“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，况坛子里走不了鳖乎？

　                                              　（一九八三年五月廿三日）

　　三祖曰“要急相应，唯言不二”，只此是捷径法门。然唯契利根，愚人不会。入手之道辄在观心，何以故？不二法门者，“一心”也。观心一语，《坛经》说非一处，后人拘执门派遂生诋毁。不知圣人对机说法，根机不一，说法亦异。上根大智，才闻如来二字，便知得路头，朝向“本来如此”、“如其本来”处下功夫去了。小根狐疑，辄喜外觅，见一谛沾沾自喜，悟一理坚持不舍，起诤、长惑胥由此起，大悖心宗，自沉业海，可不悲欤？
　　须知六祖乃如来示现、超格大人，一闻千悟，咸印本心。后世根器不逮，遂降而“参话头”，制心一处，用力之久，乃集多头意识为独头意识，遂乃如痴如呆，无暇外驰傍顾，所谓“疑团”者是也。触机遇缘，独头意识粉碎，或遭明眼宗匠棒破、喝散，遂成有心无意，斯为“绝后重苏”。此法于今日工业社会契合时机否？不言可喻。不得已，乃教人从“解悟”入，从“观心”入，传有缘人以般若心体，令保任之。
　　其中“观心”一法，达摩大师《破相论》中曾有述说，五祖恒教人观心，六祖亦屡教人观心。当知法门不错，视教者方便如何耳。北宗教人观心，不观察自心，而看心看净，法门亦不错，大悟颇有人，具见于《指月录》中所载，特视根器如何耳，况《楞伽经》亦强调观心乎！愚意于此工业社会颇相契，因暂一观心，亦种功德，待其失意烦恼时，百无聊赖时，年老落寞时，善根成熟时，再起胜行，十有八九会一拍即合，然亦不可无指导者，一如婴儿不可离褓姆耳。
　　总之，今时倡“观心”之法，远较“参话头”为契机。试想既不专务参话头，又复不自观察自心，禅者云乎哉？

　                                              　（一九八三年五月廿四日）

　　近闻兄每晨三时即起诵经、观心，窃引为忧。幸玩味世尊调弦之训，亦应勿忽“转急转迟”之语，从容中道可也。
　　修道最忌起执、生疑，苟能时时不起分别，事事做梦幻观，则光阴绝未虚度，修行堪称合拍矣。
　　“修”者，修正想念行为也。修行人忌高谈阔论，忌眩奇说异，尤忌说修行境界。

　　                                                （一九八三年六月二日）

　　吾法易甚，但得传心，可称大事了毕，“因赅果海，果澈因源”故。若不肯保任或以为“更有”，既不肯承当，则势将因“贪看天边月，失却手中珠”矣。对此辈愚甚感沮丧，何故？平等法施，岂有厚薄？愚若慝其正法，心存偏私，光从何来？法自何起？弘法而不欲人人成佛，心有所偏，生必遭横祸，死定堕无间，诚如孔子所言：“予所否者，天厌之，天厌之！”末世学法人，诚敬信不具乃若此。心存疑二，岂名师弟？心地如此而学法望成，纵有斯事，亦无斯理也！愚亦何苦发此重誓？宁非作茧自缚？此所以愚一向屡以澄明法眼慎察根基者也。
　　从上诸祖传承，典范犹存，何尝似愚啰嗦不已，一如老太婆耶？心光耗尽，犹疑有所偏私，此法门所以衰，师道所以凌，正法所以替也。吾心甚忧。                              　                                                    （一九八三年六月廿二日）

　　吾人岂不甘寂寞之徒？弘法者，所以报恩耳。凡遇有缘莫不和盘托出，是否信受及相应几许，胥视当人根器。若不肯抖落尘垢，且心存功德，斯即“小见狐疑，转急转迟”矣，于我何有哉！惟是心不负人，面无愧色而已。
　　吾法乃不二法门，故成于一，败于二三也。好奇、功利，非吾门人。
　　南部诸友为法尽心尽力，可敬。吾兄为法为人，费却心力不少，然耕耘必有收获，报恩之行孰能过此？但行“如幻三昧”，即是一了百了。

　　                                              （一九八三年六月廿六日）

　　《信心铭》曰：“一种不通，两处失功，遣有没有，从空背空”，乃现时学法之通病。盖不通一切种智 —— 心的原态，总不能摆脱有为法，终与最上一乘不相应，宁有了期？说空说有，固属戏论；遣有从空，亦是徒劳；不契“本来无一物”，难免被尘封，实可怜悯。
　　苦者，正法难起。虽然一得心传，更无余事，争奈尊重者少，尤少见肯奋全生命之力保任者，奈何？

　                                              　（一九八三年八月十二日）

　　兄既至诚忏悔，将见障消慧朗，“云破月来花弄影”会当有时矣。
　　人到无私无我，一念一行无不可对人言，已去道不远。倘私智自用，吾我不断，实非我宗门客也。
　　北部诸友精进相励，即某君入门不久，亦斐然可观。此事断断乎无他伎，曰“诚敬信”而已。若不以全生命力注入此事，徒见浪掷光阴，究竟无益。七年来，兄所见闻于吾者，足可证明吾为何许人，望缅思往昔所陈，潜心择一法而深入，当可计时收功，且亦不计及得失，水到渠成必矣。
　　会务虽劳兄殊甚，然功德实不可思议，望不可视为障道因缘是幸。

　　                                              （一九八三年十二月五日）

　　弥天罪过，当不得一个悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨不可以重犯已忏之过，则般若锋端、金刚焰下，何罪不消？何障不破？但能以法为生命，郑重确立自己的心态及形象，有所为而有所不为，庶可罪消、障除，自性光芒绽放。不了，则业障不能空也。故真忏悔莫过于真修行，真修行莫过于凡心大死，法身大活。“医病不假牛驼药”，但能认真观心，莫忽一念，初则观妄心生灭，妄尽本心自现，则自证、自肯、自观自在矣。
　　某某偈意纯属“夫子自道”，彼未尝觅道理、研经论，但依教而修，保任所传之心而已。曾几何时，“后得智”生，故知并非佛法不灵，亦非师承不正，胥由不诚、不敬、不信、不行耳。
　　愚一向但尽愚诚，不计结果，凡生疑者，任伊另投明师；诚敬信者，耐心导之以正。耕云岂有收获？岂求收获？此心佛天可鉴。

　　                                              （一九八四年元月九日夜）

　　忏悔可俟空闲时澄心为之，写好后不必寄来，但于佛前虔诚朗诵，坚决悔改，务须扫尽机心，不存偷心，矢志昨死今生，定蒙佛天宽赦矣。尔后亦不须更忆前尘，自忏之日犹如新生之赤子，则罪消障除，法眼绽开，便知见性已久也。愚乐为先作祝祷、随喜。当知此举乃转凡成圣切要之一着，若不恳切为之，何殊自欺？
　　末法众生障重慧少，兄我既早抱弘法报恩之心，纵使因弘法而自沉轮回，亦不少悔，想兄必同意也。然于会众仍宜持宁缺毋滥之原则，不则大失吾辈创会弘最上乘之旨趣矣。
　　某君宜多唱《自性歌》、《山居好》禅歌，不可厌喧取静。须知但能保任此心，打成一片，即是“常定”，即是“三昧王三昧”。于此不知珍拱、坚信，难免偏小之失。请时勉诸友切勿逢书必读，须防一落心田便成杂毒，戒之！更况“一切佛法，自心本有”耶？

　　                                              （一九八四年元月廿七日）

　　吾侪半生戎马，百战余生，活唯安于责任义务，死则全身融入大圆觉海，此外一无所执，一无所求，亦复一无所羁。若能使佛日永辉，正法遍行，则生之使命既可达成，庶可无忝耳。
　　兄虽日为会务辛勤，喜者心态渐圆，进境大佳，殊堪庆贺也。
　　某君进境奇速，正见已立，仅正受未稳，稍假时日，必抵于成，此可拭目以待也，亦我近年引以为慰者。伊之成就得力处，只在诚敬信行，而忏悔尤能掬赤心，本纯诚为之，堪称难能耳。

　                                              　（一九八四年二月廿八日）

　　末法时期学佛而不识佛者，率难摆脱魔道。究实而言，法界中实无予吾人援手者，人欲得救，唯靠自救！欲期得脱轮回，亦唯赖自解，他人无能为力也。观世尊成道经过，便知佛法胥仗自力，所谓“大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚焰……”。若自扭曲其心，他人何能为力？
　　前后所云俱显肝胆，但求尽此忠诚以报佛恩，信受与否，确未关心。前言之修持法门亦属方便，不必执著为宜。盖执佛成佛障，执法成法缚，凡有所执，必有所障，若断我、法二执，则余障悉荡矣。然不可不明“本来面目”，此乃吾宗唯一大事因缘。明得自己，更无余惑，则断惑证真，真亦不立，即所谓“知得斯般事便休”也。吃紧处只在“休”字，能“休”方名了事汉，亦名无事、无心、无为闲道人。其犹在佛上，以其超佛越祖，无可系绊、牢笼故。

　                                            　（一九八四年十一月十一日）

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