禅宗认为人皆有佛性，但如何使自己达到佛性境界呢？惠能在《坛经》中提出要以无念为宗，无相为体，无住为本。
无念并不是什么都不想，而是“念而不念”，既明了每一个念头，又不执著于任何一个念头。中国古代道家学说有一句话叫做“物物而不物于物”，就是把物当做物，但是不把自己的思想束缚在物上面，被外在的物牵着跑。佛教常用这种 比喻，就是将佛性比作一面镜子，天地万物都在镜子里面照出来，但是镜子里面何尝有万物呢？而更为重要的是镜子并不拒绝万物。人的真心就应当是这样，如果刻意拒绝万物，拼命地跟混沌浊恶的世界保持距离，如石压草，往往会适得其反。所以，修行要避免处在高度紧张的状态妄念纷飞，而是以一种所谓自然、放松、适意的状态安住当下。当然如果连镜子都能忘掉，那才最好。
禅宗有两句很美的话，也很好诠释了无念的本质。一句是“雁无遗踪之意，水无留影之心”；一句是“水无沾月之心，月无分照之意”。意思是大雁飞过湖泊，并没想到把影子留在湖泊上，湖面映照大雁的影子啊，湖面本身也不是有意要留住大雁，完全是一种巧合；水和月亮相互映照，但是，水并没有要沾月亮的光，月亮也并非有意要把自己的光分给湖面。
按照禅宗的说法，人应该对一切现象世界，以及现象世界留在心里面的念头，采取一种无念的状态。就是虽然有来往，但是不执著。所以佛教有句话叫无执。佛教认为人有痛苦，有烦恼，就在于人有“有我之心”。无念说到底，就是不固执，连“我”都不能有，是随意而自然地待在世界中。
无相是自性本体、真如实相，可以解释为见而无见，闻而无闻。如果凡夫闭目塞听一定会很痛苦，因为人毕竟有着种种感觉。禅宗所说的无相，其实在说，我们可能也看到也听到了，但要像风过耳、影过眼一样，使自己不被一种形、色、声所束缚，自由的意义是能够随心所欲，是自我感觉到空间的宽阔无边。
无住是指自性时时刻刻都在起妙用。在一切现象中不停留自己的意识的脚步，六祖惠能主张要在一切现象上不要固执、不要留恋、不要停留，如果你有一念停留，那你所有的念都被停留，这个地方等于是被这个念头所束缚。
苏东坡的一个故事，可以很好的诠释什么是“无住”。苏东坡又一次登山，他看见山很高，山顶上有个寺庙，心情很沮丧，心里想我是真爬不上去了，但同时心里又想，我今天一定要爬上去，于是就不停的爬。到了半山腰，他在一个叫松风亭的地方休息，他想起一句话“有什么歇不得处”。苏东坡突然醒悟到：干吗要被“得爬上去”这个妄念束缚住，搞得自己紧紧张张，想爬就努力去爬就是了，为什么非要先弄个目标来限制自己的行为呢？放下心里的这个包袱再往上爬，他边爬边欣赏沿途风光，感到惬意无比、好不自在，在不知不觉中就轻松登顶了。
