当你有觉察力时，你才称得上是活着

花开见佛

宁静是醒觉的空间

　　关于人，我们首先要了解的是：人是沉睡的。即便他自以为很清醒，其实不然，他的清醒程度是那

么薄弱，根本不足以为道，他的清醒不过是虚有其名罢了。

　　你晚上睡觉，白天也睡觉　从出生到死亡之间，你未尝清醒过，只是不停地变换你睡觉的方式。别

以为单凭张开眼睛，就能骗得过自己那叫清醒, 除非你的心灵之眼开启--除非你的内在充满光明，除非

你能看见自己是谁--否则你是不可能醒觉的，那是人类最大的幻象, 而人们一直都活在这个幻象中。

要是你自认清醒了，你就不会努力去尝试真正的觉醒。

　　所以，你心中先要有很透彻的明白，明白你是熟睡的，你睡得很深很沉，不分白天或夜晚，你都在

作梦。不管睁开眼睛或是合眼，总而言之你都不停地在作梦--你本身就是一个梦，你还不是一个实相。

　　可想而知，在梦中无论你做什么都是没有意义的。任何你所想的都是枉然，不论你所投射的是什么

，一切都是你的梦的延续，那个投射使你永远看不见事情本来的样子。因此，多少世纪以来诸佛都只强

调一件事：觉醒！他们的教导一言以蔽之就是：保持觉醒。她们一直在设计一些方法与对策，创造出空

间、场景和能场，以期你能在当中受到震荡而进入觉知的领域。

　　是的，除非你受到足够的激荡，直到你整个人的根基都被摇撼，否则你是醒不过来的。那沉睡已经

太久了，甚至变成你的一部分，你完全地沉浸其中，身上的每一个细胞，心智的每一根纤维，无一不是

在沉睡当中。那不是一朝一夕造成的现象，因此你需要付出极大的努力，才能开始警觉，才能真正地去

看，让自己成为一个观照。

　　若说世上的诸佛对哪一件事有共识，那就是：就人的现状来说，他是沉睡的，然而就人本来的状态

而言，他该是醒觉的。觉醒不仅是人活着的目的，也是诸佛的教导：耶稣、佛陀、查拉图斯特拉

（Zarathustra）、老子、苏菲神密家巴哈丁(ahauddin)、卡比儿(Kabir)、锡克教创始者那纳克(Nanak)

，所有了悟的诸佛一直在教导的就只有这件事……虽然以不同的语言，用不同的比喻，但所吟唱的是同

一首歌。如同海水的味道，不管是从北边、东边或西边去尝，都同样是咸的；醒觉就是佛性的味道。

　　但是，假如你一直以为自己已经清醒了，你是不会去下工夫的--既然已经清醒，又何必再费事？

　　由于你在作梦，你创造出宗教、神明、祈祷文、祭典这些东西，就跟其他事情一样，你的神明是你

梦的一部分，你的政治也是你梦的一部分，你的宗教还是你梦的一部分；你的诗、你的画、你的艺术、

你一切的一切都是梦，因为你的沉睡，你只能依据头脑的状态在行事。

　　你的神明和你不会相去太远，想想是谁创造他们的？是谁赋予他们形体和色彩？你创造了他们，雕

琢出她们的样貌，他们的眼睛象你，鼻子象你，还有--头脑象你！旧约里的神说："我是善嫉之神！"试

问，是谁创造出会嫉妒的神？神是不会嫉妒的，要是神也懂得嫉妒，那嫉妒有什么不对？要是连神都会

嫉妒，为什么当你表现出嫉妒的时候，人们会认为你做错事，嫉妒是神圣的才对!

　　旧约里的神说："我是暴怒之神！假如你不遵守我的戒律，我就要毁了你。你将会被丢进地狱之人当

中，永不得超生，而且我非常善妒，不许你去崇拜别人，我不能容忍这种事。"是谁创造出这种神？你必

定是由于自己的嫉妒、自己的愤怒而创造出这样的形象，那是你的投射、你的影子，除了反映出你自己

之外没有别的，所有宗教里的神都是这样来的。

　　佛陀正因如此而从不谈论神，他说："对熟睡的人谈神有什么意义？他们会一边打呼一边听，不管听

到的是什么，那只会变成他们作梦的材料，然后创造出他们自己的神。"那些神完全是假的，根本没有用

处，也毫无意义，与其如此，倒不如不要有这样的神。

　　那就是为什么佛陀不想谈神，他所有的兴趣在于去唤醒你。

　　在一个夜晚里，有位成道的佛教师父坐在河畔，他正享受着淙淙的流水声，还有清风吹过树林间的

声音……有个人走近他的身边，问道："可否请您以一个字来传达贵宗教的精髓？"

　　这位师父纹风不动，维持完全的静默，仿佛他没听到这番问话。问的人又开口了"请问您是听力有问

题吗？"

　　师父于是说"我已经听到你的问题，也已经做了回答！宁静就是答案，我的无语--那中间的定止--就

是我的回答。"

　　那人说："那么玄的答案我听不懂，您能不能更具体一点？"

　　这位师父只好就着旁边的沙地，用手指写了一个小写字"静心"（meditation）。那人说"现在我可以

读了，这比刚才好一点，至少有一个字可以让我思索，但是，您可不可以讲得更清楚一点？"

　　这位师父又写了一次"静心"（MEDITATION），当然，这次他用大写字母写。那个人被弄得一头雾水

，好象自己被戏弄了，他带着点恼羞成怒的口气说"又是'静心'？您就不能为我说得再清楚一些吗？"

　　师父用大写字又写了更大一点的"静心"（MEDITATION）。

　　那个人说"您八成是疯了！"

　　师父说："我已经迁就很多了，第一个答案才是对的，第二个已经不太对了，第三个错得更多，第四

个根本是非常离谱。"因为，当你用大写字母写静心时，你已经以它创造出一个神。

　　所以神（GOD）这个字才会以大写的G做开头，每当你想让某件东西变得很了不起，你会以大写字呈

现这个字。这位师父说："我已经犯下一项罪过。"他将方才写下的字全部擦掉，接着说："还是请你听我

的第一个答案，唯有如此，我才算做了真实的回答。"

　

花开见佛

　宁静是你醒觉的空间，吵杂的头脑表示你一再处于昏睡的空间。如果你的头脑一直聒噪个没完，表

示你还在昏睡。静静地坐着，若头脑消失了，你可以听得到枝头上的话语，而内在是无念的(no mind)，

一片恬静……只有鸟儿的啁啾声，而无念在你脑中运作着，全然的寂静……于是，意识如泉

　　水般潮涌而出, 那并不是来自外在，而是从你的内在升起，由你当中滋长的。记住，若不是如此，

你就是沉睡的。

　　第一章 一份对生命的了解

　　痛苦是一种无意识的状态；

　　我们之所以痛苦，

　　是因为我们无时无刻都在与自己矛盾冲突

　　完全没有归于中心。你所要做的就是

　　再次回到意识，丢掉头脑。

　　在我的教导中，我从没用过弃俗(renunciation)这个字眼，我就的是：在生活中快乐地去享受；在

爱、在静心里，在这世上美好的事物中快乐地去享受；在存在的狂喜中快乐地去享受--凡事你都乐在其

中就对了！我要你化平凡为神圣，化此岸为彼岸，化人间为天堂。

　　接下来会有某种"释放"辗转开始发生，然而，它是自行发生的，不是由你去做的；那不是作为，而

是发生。你开始放掉你的愚蠢，丢弃你的垃圾，停止没有意义的关系交情，辞去不能满足你的工作，离

开无法令你成长的地方，我不会说那是去舍弃，而会说那是了解、有觉知。

　　假设你手上握着石头，而你却以为那是钻石，我不会叫你丢掉石头，我直接说"再注意看一次！"如

果你自己看到那不是钻石，还需要花力气去丢掉吗？石头自动会从你手中掉落。事实上，若你还想带着

它，那将会很费力，你必须用很大的意志力才能继续带着它，你不会这样一直下去的，当你

　　看出它的无用与无意义时，必定会扔了它。由于双手不再握着什么，你才能去寻找真正的宝物；而

真正的宝物不在未来，真正的宝物就在当下。

　　人与鼠的差别

　　清醒才是生命的道路。

　　愚者沉沉地睡着，犹如生命已逝一般；

　　师父却是清醒的，他的生命是不朽的。

　　他观照，他明明白白，

　　他是多么地快乐！因为他看得到，清醒是生命的道路。

　　他是多么地快乐，遵循着醒悟的道路行走：

　　怀着无比坚定的毅力，他在修行，追寻自由与快乐。

　　-- 摘自佛陀法句经

　　我们每天在过日子，却不曾注意到周遭发生了什么。没错，我们是变得很有效率，对于所做的事情

，是那么熟门熟路，所以做的时候不用再花什么意识，就象机器人一样，那已经变成自动化的机械性动

作；我们还称不上为人，我们是机器。

　　那正是葛吉夫（George Gurdieff）以前常说的，人就象机器般地活着。他的话得罪不少人，因为没

有人喜欢被叫做机器，机器们爱被叫成神，这样被捧他们才会高兴。然而葛吉夫却说人是机器，其实他

的话一点也没错，假如你去观察自己，你就会知道你的所作所为是多么的机械化。

　　俄罗斯的生理学家帕卜洛夫（Pavlov）与美国的心理学家史金纳（Skinner）相信：人只是一台美丽

的机器，人没有灵魂。我认为他们的说法百分之九十九点九是对的，就差一点点而已，那"一点点"指的

是成道的诸佛。不过这也是情有可原的，因为帕卜洛夫从没见识过任何佛，他所遇到的是成千上万个象

你一样的人。

　　史金纳研究的对象是人与老鼠，他发现两者之间并没什么不同，只不过老鼠的生理构造单纯，人比

较复杂一点而已。人是一部高度精密的机器，老鼠是简单的机器，要研究老鼠比较容易，所以心理学家

才会一直以老鼠作为研究的对象。

　　他们从老鼠的研究中找到对人的结论，而所得的结论几乎都是对的，我说"几乎"为的是提醒你，那"

零点一"是世上最重要的现象，佛陀、耶稣、穆罕默德这些少数醒觉的人才是真正的人类。但是史金纳要

去哪里找一个佛？当然不可能是在美国……。

　　我听说过一个故事。有人问一位犹太教会的教士"为什么耶稣不选择出生在二十世纪的美国呢？"这

位教士耸耸肩表示"美国？这是不可能的。第一，你要去哪里找一个处女？再者，你要去哪里找三位有智

慧的人？"

　　史金纳要到哪里找一个佛？就算给他遇到了，他既有的偏见和想法也会让他认不出这个佛；他只会

继续观察他的老鼠。他无法想象有什么事是老鼠做不到的，当然有，老鼠不做静心，老鼠也不会成道。

他认为老鼠放大后的样子就是人类，就多数的人来说，我会说他是对的，他的推断并没有错，诸佛们听

到也会同意--就所谓的一般人来讲，人们睡得完全不醒人事，即使动物都没有昏睡成那样。

　　你曾见过森林里的鹿吗？当他在看的时候，是多么警觉？当它走路的时候，是多么小心翼翼？有没

有见过树梢上的小鸟？你看它在观察周遭的动静时，是多么聪明伶俐的样子？要是你往它的方向走去，

它只会允许你靠近它到一定程度的距离，一超过那个界限他立刻就会飞走。它对于自己的领域保持着一

定的警戒，因为当安全范围被越过时，表示它会有危险。如果你注意看看四周，你会讶异于一件事实：

人类似乎是地球上最昏睡的动物。

　　有家气派的酒店举行了一场拍卖会，一位妇人买下一只鹦鹉，她用罩子将鸟笼盖了两个礼拜，为的

是希望它把在酒店里学到的粗鄙不雅的话忘掉。

　　终于，当罩子被掀棹时，那只重见天日的鹦鹉四处张望了一下，便开口说话了："哦？新房子，新的

女主人！"当她的女儿们走进来时，他又加了一句："哦！新的女生！"

　　当晚，就在妇人的丈夫踏入家门时，那只鹦鹉说"哦！哦！一样的老主顾！"

　　人处在一种堕落的状态，事实上，基督教中亚当堕落而被逐出伊甸园的故事，所比喻的正是这个。

为何亚当和夏娃被逐出伊甸园？因为他们吃了智慧之果，因为他们变成头脑，失去了意识。假如你变得

很头脑，你就会失去你的意识，因为头脑等同于昏睡、噪音与机械性，假如你变得很头脑，你就会失去

意识。

　　你所要做的就是：再次回到意识，丢掉头脑。你必须将你当成知识在囤积的那些东西丢出你的系统

，就是知识让你昏睡不醒；所以知识愈丰富的人，睡得愈昏沉。

　　那也是我一直以来所观察到的，纯朴的乡下人远比大学里的教授和庙堂里的祭司来得警觉与清醒。

祭司不过是鹦鹉，而大学里的学者满肚子装的不过是表面上好听，但其实没有半点意义的噪音，那些纯

粹是头脑，没有丝毫意识在里头。

　　在大自然中工作的人，象农夫、园丁、柴夫、木匠、画家、他们比起大学里的系主任、副校长、校

长这类人要来得警醒。因为当你和大自然一起工作时，大自然是警觉的，例如树木。当然，树林所呈现

出的警觉是不同的样貌，但它们非常警觉。

　　现今对于树木能够警觉已有科学上的证明。假如有个柴夫手上带了把斧头，而且他决意非砍树不可

，那么所有看到他走过来的树会开始颤抖。这已经有科学的证明，我不是在谈诗，当我讲这件事的时候

，我所谈的是科学。

　　现在确实已有仪器可以测出一棵树快乐或不快乐，害怕或不害怕，悲伤或是极喜。当柴夫走近时，

所有看到他的树会开始发抖，因为它们意识到死亡的脚步正在靠近，而且这还是在柴夫动手砍以前--光

是他的靠近……

　　奇怪的是，假如柴夫只是路过，心里并没有要砍树的意念，树木就不会害怕，而明明是同一个柴夫

，同一把斧头。似乎影响的关键，在于柴夫要砍树的"意图"；也就是说，树木懂得他的心思，能够解读

出柴夫的意图。

　　还有一件更有意义的事实，也是科学上的观察结果：当你在森林里杀了一头动物，不只是邻近的动

物王国会感到恐惧，在那里的树木也同样会害怕。假如你杀了一头鹿，所有周遭的鹿都会感觉到那股杀

戮之气，它们会因而感到悲凄，整个内在都处于颤抖之中，好象没由来地就害怕了起来。说不定它们并

没有亲眼看到同胞被杀掉，但本能上的直觉使它们冥冥中受到影响，不仅如此，树木、鹦鹉、老虎、老

鹰、小草也都会被影响。

　　残杀代表着破坏与死亡，周围的一切都会感知而受到影响，唯独人似乎是最昏睡的……

　　要在静心的深处冥想佛陀的经文，好好的咀嚼、遵行他所说的：

　　清醒才是生命的道路。

　　当你有觉察力时，你才称得上是活着觉察是生与死的分野。光是呼吸并不算活着，光是心脏会跳

动也不算活着。医院可以做到在生理上让你继续活下去，你的心脏会继续跳，也能够呼吸，而你没有丝

毫意识；在仪器的帮助下，你可以再活好些年--从呼吸、心跳和血液循环的角度上来讲。

　　世界各地就有许多的植物人躺在先进的医院里，进步的科技使死亡无限期地延长下去--所以你可以

多活好几年。如果这叫活着，那么你可以象这样活下去；可是这一点都不算活着，象具行尸走肉并不能

叫做活着！

　　诸佛对于活着有不同的定义，关键在于"觉察力"。她们不会因为你能呼吸就说你活着，也不会因为

你的血液在循环就说你是活着，她们会说当你是觉醒的时候，你才算是活着。所以除了悟道者，没有人

是真的活着，你们只是行尸走肉，是会走路、会说话、会做事情的机器人。

　　清醒才是生命的道路，佛陀如是说。让自己更清醒，你就会更朝气蓬勃。生命就是神，除此之外没

有别的神，所以佛陀谈生命与觉察；生命是目的，而觉察是达到生命的方法。

　　愚者沉沉地睡着……

津-马良

经典   拜读了  O(∩_∩)O谢谢

容丽妍

生命是目的，而觉察是达到生命的方法。

　　愚者沉沉地睡着……

花开见佛

津-马良 发表于 2016-2-4 15:53
经典   拜读了  O(∩_∩)O谢谢

好东西大家分享{:7_141:}

花开见佛

容丽妍 发表于 2016-2-4 16:22
生命是目的，而觉察是达到生命的方法。

　　愚者沉沉地睡着……

生命的意义就是无意义。象张白纸，依人不同而各自定义它的意义。每个众生都有充分的自由意志和选择权，选择后的结果也并无高下好坏的不同，一切生命完全平等。上帝或神不会惩罚某人，所谓惩罚只是宇宙的自然法则，好比种瓜得瓜种豆得豆。瓜与豆是选择后的果相，并无好坏之分。好坏来自人头脑的评判和习性。抛开好坏的论断，任何选择后的果并没有不可承受的沉重，你会全然接受并享受那个果。反之，你会抗拒自己选择的每一个果，因为你加了好坏的论断进去，此时的果只是一个表相，你真正抗拒的只是自己头脑讨厌的部分，实话讲，你是在和自己的头脑争斗。就象真假美猴王的故事，是二个自己在打架。每个还不觉醒的人都是如此。所以那些觉醒的人看我们全是疯子，他们千方百计想唤醒我们回归正常，我们却偏要把真正清醒的人拉进疯人院，否则占大多数的我们会视那些少数醒者人为疯子，然后。。。。。故佛说，众生颠倒。可怜悯者。（佛为梵文，意为觉悟之人。佛不是庙堂中金壁辉煌的那个，而是每时每刻活在觉知中的人。今日的你或者明日的他都有可能成为佛）

容丽妍

佛不是庙堂中金壁辉煌的那个，而是每时每刻活在觉知中的人。今日的你或者明日的他都有可能成为佛{:7_144:}

花开见佛

容丽妍 发表于 2016-2-5 19:42
佛不是庙堂中金壁辉煌的那个，而是每时每刻活在觉知中的人。今日的你或者明日的他都有可能成为佛

共勉{:7_141:}{:7_150:}

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-4 14:17
　宁静是你醒觉的空间，吵杂的头脑表示你一再处于昏睡的空间。如果你的头脑一直聒噪个没完，表

示你还在 ...

整个世界、整个存在都是在永恒中运转，而头脑是在时间里运作。存在是于高度与深度中活动，头脑则是在一条直线上来回活动。头脑的方式是水平的，那是无意识的，如果你能活在垂直的次元中，你才是有意识的。

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-4 14:17
　宁静是你醒觉的空间，吵杂的头脑表示你一再处于昏睡的空间。如果你的头脑一直聒噪个没完，表

示你还在 ...

　　昨天你在想今天的事，因为对当时来说，那是明天，而当它是今天时，你又在想明天。当明天到的时候，它会变成今天，因为所有存在的一切，只存在当下，不可能存在别的地方。假如你有这种根深蒂固的运作模式，你的头脑永远在明天，那么你何时才会活着？明天永远不会到来，你将会不断的错失，这就是罪，就是希伯来文字根Sin的原意。

　　当未来出现的时候，时间就出现，然而存在是没有时间性的，活在时间当中无异于犯下了罪，因为你错过当下，这是违背存在的。但是那已成为你固定的机械性模式，所以你总是一直在错失。

花开见佛

当你在这里和我在一起时，就和我在一起，全心全意地和我在这个地方，你才能学习新的行动方式，好让你能进入永恒，而不是待在时间里。时间是世间，永恒是神；水平线是世间，垂直线是神，这两者在一个地方交会，那正是耶稣被钉上十字架的地方。水平线和垂直线在一个点上会合，那个点即是此时此刻。从此时此刻起，你可以走上两种旅途，其中之一是在这个世界里、在未来；另一种旅程是进入神、进入深处的所在。

花开见佛

　　每次当你觉察到自己已经错过，回来，那就对了。别愧疚，那是头脑的诡计，它又在耍伎俩了。不要又说："我又忘了"，当你一想到的时候，回到你正在做的事。当你正在洗澡，就回到洗澡，当你正在吃东西，就回到吃东西；走路，就回到走路。任何时候你发现自己不在当下，只要很单纯地回来，不要制造罪恶感，心怀愧疚代表你分不清楚事清的重点是什么。

　　只有罪，但没有罪恶感，不过那对你而言不容易。某件事情不对了，你立刻愧疚了起来，头脑是非常狡猾的，在你觉得愧疚的时候，同样的模式又开始了，只不过这个模式换了个包装。人们告诉我："我总是一再忘记，我试了又试，但只能记住几秒钟，我保持警觉、记住自己，但意识又会跑掉，我该怎么做？"你什么也不能怎么做！那跟做不做一点关系都没有，你能做什么？唯一能做的就是不要制造罪恶感，只要回到意识就好了。

　　你不断地回来……只要记住自己，别拉长着一张脸，不必很用力，保持你的简单与天真，不要拿它制造问题，因为永恒并不急于一时。所有问题只存在于水平的空间，这个问题也不例外，垂直的空间并不知道什么是问题，它是纯粹的喜悦，没有焦虑、痛苦、烦恼、罪恶感，什么都没有。保持单纯，然后回来。

　　你将会错过许许多多次，这是理所当然的，不必担心，事情本来就会这个样子。你会错过许多次，但那不是重点所在，别把注意力放在你的一再错过，而是去注意你一次又一次记起来的事实。

　　牢记这一点，你所要强调的不是你的遗忘，而是你的回来。你要很高兴自己的遗忘，那本来就会发生，你不过是个平凡人，活在水平空间里已经很久了，所以遗忘是正常的，美丽之处是在于你不断的回来，你已经做到了不可能的事，你应该高兴才对！

花开见佛

　　你周围所见的这个世界并不是真实的，不是说它不存在，它存在，但是你隔着一层昏睡的帘幕看它，你和它中间夹着无意识。当你看着它的时候，你是用自己的方式在解释你所看到的，就象是一名醉汉。

花开见佛

所有的佛在觉醒之后都会笑，那笑声就象是狮子吼。他们笑，不过不是笑你，而是对这整个宇宙的笑话在笑。过去他们活在睡梦中，因为欲望而完全失去知觉，透过欲望在看存在，那个存在不是真实的，因为他们把梦投射在存在上。

　　你把整个存在当成荧幕，然后将自己头脑里的东西投射上去，你所看到的东西并不在那里，而在那里的东西你没有看到。再说头脑对每件事情都有一套解释，假如你有疑问，头脑会解释，会创造出理论、哲学、系统，好让你觉得安心、没有问题。哲学的存在是为了使生活更方便，让一切看起来天下太平，可是，当你是昏睡的时候，所有的事都大有问题。

花开见佛

　　在睡眠时你没有意识到周遭所发生的事，但是在你不睡觉的时候，你对周遭的事就留意过了吗？

　　许多的研究指出，你的头脑不允许百分之九十八的讯息进入--百分之九十八。只有百分之二被允许进入你的头脑，而头脑还会对这百分之二加以解释。我说了某些话，你却听成另外一番话。我在说的是另一件事，你的头脑立刻给你一套说辞，而且不会于扰到你的睡眠，你会在头脑里找一个位子将这套解释吸收、放好，变或是自己的一部分。那就是为什么你总是错过佛陀、耶稣、赫拉克莱特斯和其他的佛，他们不断对你说话，一直在告诉你他们发现到、体验到某样东西，可是当他们告诉你的时候，你马上就去解释他们的话，你有自己的诡计。

花开见佛

据说在古老的西藏经典中记载着，神去找过你许多次，但他从来都没发现过你在你所在的地方。他敲你的门，但主人不在家--他总是在别处。你是在你的房子、你的家里，还是在别的地方？神要如何找到你？不需要去找他，只要待在家里，他自会来找你；他也在找你，正如你在找他一样，只要

　　待在家里，让她来的时候能找得到你。他来敲你的门，在你家门口苦等过无数次，可是你从来都不在家。

　　所以赫拉克莱特斯说:

　　愚蠢的人们他们听而不闻，

　　有句箴言适用于他们身上：

　　"他们所在的地方，也就是他们不在的地方。"

　　这就是昏睡: 人不在那里，在当下时刻跑到别处去。

　　你人不在当下，既不在这个世界里，也不在自己里面，这就是昏睡。这样，你怎么能听得到？怎么能看得到？怎么能感觉得到？假如你不能"在"此时此地，那么所有的门对你而言都是关闭的。你是一个死人，并没有后门。那正是为何耶稣再三对他的听众说"如果你有耳朵，请听我！如果你有眼睛，请看我！"

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-5 23:08
据说在古老的西藏经典中记载着，神去找过你许多次，但他从来都没发现过你在你所在的地方。他敲你的门，但主 ...

在举手投足间、在开口说话时都带着充分的觉察，如此一来你将会在自己身上发现惊人的转变。觉察的本身会改变你的一言一行，这样的你不可能犯下任何罪。

　　觉察不是指控制自己，不是的，控制是觉察的替代品，是很廉价的替代品，而且发挥不了什么作用。假如你是有意识的，你用不着按耐住满腔怒火，因为愤怒的情形不会在觉察里发生。这两者无法同时并存，在觉察当中，嫉妒永远不会发生；在觉察当中，许多事情自然就不见了--一切负面的东西。

　　意识正如同光，当你家中的灯亮着时，黑暗怎么可能出现在那里？它会逃开。当你的家中灯火通明时，你怎么可能走路绊倒？你怎么会去撞到墙壁？到处都一片明亮，你知道门的位置，直接走向门的所在，看你是要出去或进来。当屋里一片漆黑时，你会摔跤，你摸索、你跌倒，正如你无意识的时候，你摸索、摔跤、跌倒。愤怒不过是一种摔跤，嫉妒不过是在黑暗中摸索，一切错之所以为错的事，不是因为事情本身，而是因为你活在黑暗中

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-5 23:12
在举手投足间、在开口说话时都带着充分的觉察，如此一来你将会在自己身上发现惊人的转变。觉察的本身会改 ...

假如耶稣想要生气，他可以生气，可以使用它，但你无法使用它，你会反过来被它所使用。假如耶稣觉得什么事是好的、有用的，他可以利用任何事情，因为他是主人，耶稣可以在没有动怒的情况下动怒。

　　许多人曾和葛吉夫一起工作，他是一个可怕的人，当他生气起来的时候，他真的会气得不得了，那时他看上去就象是个杀人犯！可是那只是个游戏，他只是用那个状况来帮助一个人，他可以在下一个片刻，马上又象换了个人似的对你微笑，然后当他又再去面对刚刚那个生气的对象时，他又可以再度生气，露出吓人的样子。

　　这是可能的，当你觉察的时候，你可以使用每一件事物，连毒药都可以变成万灵丹；然而当你昏睡时，连万灵丹都会变成毒药，一切全看你警觉与否。行动本身没有意义，做什么并不要紧，是你--你的觉察，你的有意识，你的留心才是重点，至于你做什么并不是重点。

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-5 23:12
在举手投足间、在开口说话时都带着充分的觉察，如此一来你将会在自己身上发现惊人的转变。觉察的本身会改 ...

醒觉的人所在的世界是共通的，

　　沉睡的人则各自活在单独的世界。

　　梦是私人的事情，完全是个人的！没有人能跨入你的梦境，你所爱的人无法与你一起分享，夫妻睡同一张床，却是各自作不同的梦。梦是无法与人分享的，因为梦不是真的，没有的东西你怎么分享？好比泡沫，它根本不存在，你不可能分享它，你必须单独作自己的梦。

　　因为有那么多沉睡的人，所以有那么多个世界存在。你有自己的世界，如果你沉睡着，你活在由自己的想法、观念、梦想、欲求所构成的世界里，当你过到另一个人时，两个世界发生撞击，于是你们的世界产生冲突。真实的状况就是这样，要小心！

花开见佛

花开见佛 发表于 2016-2-5 23:12
在举手投足间、在开口说话时都带着充分的觉察，如此一来你将会在自己身上发现惊人的转变。觉察的本身会改 ...

你必须抛掉你的世界，这是我唯一要你放弃的东西。我不会叫你离开你太太，我不会叫你离开你的工作、金钱或是你的任何东西。不，我只要你离开那些梦幻的世界，门徒对我而言就是这样的人。

　　旧的门徒会选择弃俗，他们抛家弃子出走到喜马拉雅山里去，但那却不是重点，要离开的不是那个世界，你要如何离得开？连喜马拉雅山也是属于那个世界，真正要抛掉的是头脑的世界，你自己的梦幻世界。假如你抛得下它，就算置身于市井之中，你也宛如到了喜马拉雅山，假如你放不下它，就算是上了喜马拉雅山，你也会在周围创造出自己的世界。

　　你如何能逃得开自己？不管你到哪里，你都会和你自己在一起。无论你所到之处为何，你的言行举止都是老样子，外围的状况或许会变，但你怎么会变？你照样会在喜马拉雅山上昏睡，既然如此，请问在印度普那睡，跟在波士顿、伦敦或喜马拉雅山上睡有什么不同？你到任何地方都一样在作梦。丢掉你的梦！要更警觉，梦会一下子消失，伴随梦的不快乐也都会消失。