生命的重建

曼妙风景

2016年11月2日星期三

今天全天走路近15000步；早晚静坐共近1个小时；昨晚睡眠7个多小时，其中深睡3:20分；瑜伽一小时，走回家感觉身体很轻松很舒服；普洱茶、莲子银耳白合红枣枸杞粥、一个苹果、听楞严、录音心之乐途于喜玛琅玡、饮食七分泡；养养绿植……好幸福充实的一天！当然，工作还是要认真做的。

继续《易经》学习第十卦之《履》卦
《履》卦又称“天泽履”。履者，实践也。兑悦乾健，“履虎尾，不咥人”，讲的伴随在“皇帝”身边的为官之道。一般老百姓追求的是富足，“君子”追求的却是通过为官来实现理想抱负，所以《履》卦紧承《小畜》而来。
《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以履”。这又是儒家的改造，意思是说在老百姓富足以后就应该积极推行礼教，这就是履卦让君子感到特别对路的原因。卦爻辞中是没有这番意思的。
履卦讲的为官之道也是建立在丰富的实践经验之上的，如此来理解《易经》，就可以知道它本不神秘。《易经》之所以让人感到神秘难通，首先是被解释成的。解释限在单条单句，把它弄的支离破碎，莫名其妙。单爻只是整卦的一部分，单卦只是整部《易经》的一部分，《易经》是作为一个活的大系统而存在的——它是开放的，动态的，互相影响的，自动平衡的，就像我们的身体和生活本身。虽然不断有内外的因素对我们的身体造成干扰，但总有常态的轨迹保持着一种稳定的向性使之能恢复健康。在履卦中，这种常态的轨迹就是“素履之往，独行愿也。幽人贞吉，中不自乱也。”它不诉诸武力，而诉诸情绪的感染和人与人心灵上的想通。

10.1  履。履虎尾，不咥人，亨。
“履”的意思是鞋子，引申为穿鞋走路、行事合乎礼仪。本卦的通达，在于遭遇最危险的事，也不会受害。

10.2  《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《履》卦象征柔和抑制了刚强。态度和悦，就容易被君王或他人接受，这就是所谓“踩了老虎尾巴也不咬人，前途亨通。”只要做事秉持阳刚中正，就必为（有人说你）专门讨好君王而心怀忐忑，因为你光明磊落（不谋私）。
柔在下，原是恰当的，以其柔顺方式来对待阳刚，亦即依礼行事，则可以走遍天下。九五刚爻，既中且正，又居君位，因为在履卦，所以说是“履帝位”，没有歉疚可言。又因主爻是六三在互离中，离为火，为光明，所以称之为“光明”。

10.3  《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
上天下泽，这是自然界原本的位序。君子分辨会上应有的秩序，才可使人各安其位，相互以礼来往，进而安定百姓的心意。

10.4  初九。素履往，无咎。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
素履，素，素淡，淡泊。履，履行，行事方针。老子曰：“风素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”“独行愿”是独行其志，而不是为了任何利益。

10.5  九二。履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
九二居下卦之中，从初九一路走来，道路已经“坦坦”。不过，由于下卦兑为泽，所以适合泽中之人（幽人）正固吉祥。“中不自乱”，因为他位居中爻，可以守常不乱。“幽人”的愿意为处于幽暗中的人，与“视不明”有关。九二在下卦兑中，兑为毁折；又在互卦离中，离为目，合之则为目有毁折，所以处身幽暗。在此指有幽隐之人。

10.6  六三。眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
六三在下卦兑（毁折）与互卦离（目）中，是眼有疾；又要互卦巽中，巽为股，是腿受伤。既看不清又走不远，只要一冒险前进，就有凶祸。兑为口，六三等于落入虎口。兑为西方之卦，其象为虎，所以本卦一再谈及“虎”。六三是全卦唯一的阴爻，因而成为主爻，但是以阴爻居刚位，又是乘刚，所以位不当。它得到五个阳爻上下呼应，自信满满，表现有如勇武之人，又有上九与之正应，所以想“为于大君”。

10.7  九四。履虎尾，愬愬终吉。
《象》曰：愬愬终吉，志行也。
九四“履虎尾”而未被咬，是因为已脱离兑卦，中间有了分界。不过，恐惧发抖还是难免。九四下有六三来顺承，本身又刚健能行。在履卦中，它的心意可以实现，所以“终吉”。

10.8  九五。夬履贞厉。
《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
九五居上卦中位，上下二爻皆阳，边对应的九二亦阳，等于手握大权，行动刚决，如此坚持下去会有危险。九五为君位，又处乾卦（阳刚而进取）中爻，可谓“位正当”。程颐说：“居至尊之位，据能专之势，而自任刚决，不复畏慎，虽使得正，亦危道也。”

10.9  上九。视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
履卦到了上九，完成任务，可以回顾过去所践履的，并考核其吉凶。既然有此体验，返回时不再行差踏错，结果“元吉”。上九居“上卦乾的最高位，又有六三与之正应，所以说是“大有庆也”。本卦多次提及虎，虎应与兑卦有关。依后天八卦所示，震在东，离在南，兑在西，坎在北，以此配合古代天文学的观念，亦即东为芲龙，南为朱雀，西为白虎，北为龟蛇。此说若可信，则涉及虎的六三与九四，以及卦辞本身，就得到了更清楚的说明。

曼妙风景

曼妙风景 发表于 2016-11-2 15:18
2016年11月2日星期三

今天全天走路近15000步；早晚静坐共近1个小时；昨晚睡眠7个多小时，其中深睡3:20分 ...

2016年11月3日  周四

        今天感觉疲劳，上午的绿植讲座活动有些劳心！全天走路近13000步，中午瑜伽一小时(累了，就不应该练，应学会养欲，以后要注意)，下午在疲劳中度过。放松放松放松，会很快缓过来的。

曼妙风景

曼妙风景 发表于 2016-11-2 15:18
2016年11月2日星期三

今天全天走路近15000步；早晚静坐共近1个小时；昨晚睡眠7个多小时，其中深睡3:20分 ...

2016年11月6日 周日

        这2天在家静休，昨天的香山今天的钓鱼台前的银杏林都没去，身体需要休息了就好好休息，这也是顺其自然吧。
        这些日子的胃有些不舒服，有些顶，又有些隐疼，该辟谷了吗？
        游戏的心态、生命的重建、敞开胸怀接受宇宙能量……时时关照自己。

曼妙风景

2016年11月9日星期三


        这几天有些忙，上周四上午多肉讲座，中午瑜伽，体力不支，看来身体还是缺少元气？阳气？望论坛里的高手能够指点一二。这周二周三连着两个半天组织绿植讲座，身体也感稍累，但也感充实。刷刷显示今天约走15000步。

继续《周易》学习之第十一卦——《泰》卦
《泰》卦又称“地天泰”，又称“消息卦”，最能反映阴阳消长的消息。它正处在阴阳交感、天地交泰之时，所以无比地通泰舒畅。
《序卦传》:“履而泰，然后安，故受之以泰，泰者通也。”《履》但导柔和的为官之道，不诉诸武力，而是人与人的心灵想通，这就进到“泰”了。所以《泰》卦紧贤承《履》卦而来。讲的是“君王”如何吸引人才、使用（磨练）人才、认别人才，都是宝贵的经验之谈，但最后君王放弃了这些行之有效的人才政策，而把政权稳固的希望寄托在建立强大的姻亲关系上，终于招来了恶果——“城复于隍”，仅仅再过了一代君王，商王朝就覆灭了。
《易经》每一卦、每一爻都是如此，没有绝对好的或不好的。好的可以变坏，坏的可以变好，全在于人的选择。

11.1  泰。小往大来，吉亨。
爻由下向上为“往”，由上向下为“来”。泰卦乾下坤上，表示阳爻都来到下卦，而阴爻都前往上卦，阳大阴小，正是小往而大来。得到多而失去少，吉祥而通达。阴爻与阳爻有些常用的对比词：阴爻为小，为小人，为臣，为女姓等。阳爻为大，为君子，为君，为男性等。不过，两者相需相成，否则无法成卦，也无法写象宇宙与人生的复杂变化。

11.2  《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
天本在上而地本在下，现在天来地之下，是为二气交感流动，万物自然生气蓬勃。比拟于人事，则是上位者来到下位者之下，顺应民情，“其志同也”。接着三句谈到内外，可知下卦为内，上卦为外。乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。这是外柔内刚之象，既有原则又能顺应。爻的运动由下往上，乾卦三阳爻在下，自然往上发展（君子道长），坤卦三阴爻在上，已经前无去路（小人道消）。

11.3  《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
泰卦的取象是天气与地气的交往。以“后”称君主，是由于阴爻六五居于帝位。“财成”即“裁成”，依循自然界的法则来制定人群众的生活方式，如农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏。“辅相”则有参赞化育之意。“左右”是指君王对百姓的带领、辅助与影响。

11.4  初九。拨茅茹，以其汇，征吉。
《象》曰：拨茅征吉，志在外也。
初九居下卦乾的起步位置，乾有上进的动性，初九有九二、九三为同类，一起努力，所以“征吉”。“茅”是菅草；“茹”为根茎相连的样子：“汇”是类。拨取这种茅草，会边带拉出许多细的根茎。初九的行动有九二、九三配合，相边而进。整个乾卦（在内）要向坤外（在外）推进，初九又有六四正应，为阴阳相引之象，所以“志在外”。

11.5  九二。包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
“中行”之德有四：一、“包荒”，九二有六五正应，要从下乾到上坤，无异于涵盖天下，包容广阔，这是有仁德；二、“用冯河”，“冯”是“凭”，直接徒步过河，这是勇敢果决的行动；三、“不遐疑”，“遐”是远，再远再小的事都不会错过，这是有智能；四、“朋亡”，“朋”是朋友，引申为朋党，为政最怕结党营私，以致无法守中而行。能做到以上四点，自然光明而远大。

11.6  九三。无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：无往不复，天地际也。
九三在上下二卦之间，下乾上坤的平衡，会因为阳动阴静而产生变化。有平陂往复，原是自然界的常态。九三在动荡之际，只要正固其原则，就可以“无咎”。不必忧虑（恤），它的诚信（孚）来自阳爻居刚位，又有上六正应。“于食有福”是指面临三个阴爻，有很大的发展空间。依卦象而言，九三要互兑之中，兑为口，上临坤卦，坤为众，合而引申之，为可食之物众多。

11.7  六四。翩翩不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六四面对三个阳爻的推进，首当其冲而立足不稳，所以说它“翩翩”，引申为轻松不费力，亦即不靠财富，就得到“邻”的支持，因为这三个阳爻皆虚而不实。六四的“孚”，来自阴爻居柔位以及下有初九正应。六四“不戒”，因为六五、上六都愿意配合。

11.8  六五。帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
爻词的背景，是帝王之女嫁诸侯，也应按礼制规定，顺从其夫。六五与九二正应，阴居帝位而顺下阳，两者皆居中，可以“行愿”。

11.9  上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦走到最后又要变化了。“隍”是护城河，最初掘壕沟时，堆其土为墙，现在墙倒，土又回到壕沟，正是物极必反。“勿用师”，因为大势所趋无法抵抗。“自邑千命”是说本来从京城向乡邑发令，现在情形颠倒了。如果坚持不变，将遭到困难。“其命乱也”，原来自上向下发令，现在则是由下向上告命，因为乾卦向坤卦推进，而上六也将向上消退。

曼妙风景

2016年11月10日星期四

继续学习《易经》第十二卦——否卦
否卦下坤上乾，又称“天地否”。否者闭塞也，正与泰反。《泰》、《否》二卦，即《乾》、《坤》二卦之征候。《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦，乃六十四卦之枢纽。《序卦传》说：“《泰》者通也，物不可终通，故受之以《否》。”物极必反，通畅之后，接着就是闭塞了。所以《否》卦紧随《泰》卦而来。
《否》卦说的是在坏的局面下，仍能坚守正道，终能等来局势改观的一天；而如果同流合污，当时可能过得舒服，但最后将付出惨重的代价一一“系于苞桑”，接受审判并服刑。这种事古往今来是太多了。

12.1  否之匪人。不利君子贞，大往小来。
天在上，地在下，互不交往，形成闭塞不通的现象。万物无法生长，人类又怎能生存？所以说它违背人的需求。君子要顺应趋势而退隐，不宜正固不变。

12.2  《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
天本在上面而地本在下，两者不相交感流通，就是“否”，亦即闭塞不通。“匪人”指非人，不合乎人道。在政治上没有上下之交，国家也无法继续存在，所以说“无邦”。《易经》的变化理论中，有相对相反而平衡的观念。有泰极否来，就有否极泰来。

12.3  《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
六爻的发展由下而上，乾卦三阳爻居上，注定走向消退，所以君子不宜正固，要先避开小人所加的灾祸，这就是“俭德辟难”。“辟”为避“避”。在“小人道长”之时，如果想要“荣以禄”，就必须同流合污，不然必有后患。

12.4  初六。拨茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拨茅贞吉，志在君也。
“以其汇”的“汇”，与泰卦初九的“汇”，皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六二、六三而言。不同的是，泰卦是“君子道长”，所以说“征吉”，否卦是“君子道消”，所以对君子要说“贞吉”，以正固为好。“贞吉”之“亨”，来自上有九四正应，乾为君，所以说“志在君也”。下位者存念君上，在“否”之初保持正固，可谓合宜。

12.5  六二。包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否亨，不乱群也。
泰卦九二说“包荒”，否卦六二说“包承”，都是以中爻代表该卦的特性。“包荒”是乾（天）的包容广阔，“包承”是坤（地）的包容承载。否卦是坤卦要向上推进，乾卦有消亡之虞，所以“小人吉，大人否”。“大人否亨”，既然说大人闭塞，何以又是“亨”？在此，“亨”是指六二而言，因为它上有九五正应，阴阳互通，并且上下皆是阴爻，“不乱群也”。

12.6  六三。包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
六三是阴爻居刚位，不正，又不处在中位。处于不中不正的位置，所作所为如何恰当？“羞”也是因为六三上遇九四，两者皆不中不正，又是阴阳相邻，所以有羞耻或羞怯之象。

12.7  九四。有命无咎，畴离祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九四上临九五，九五为君位；并且，九四处于互巽（六三、九四、九五），而巽为风，引申为传令。“畴”，俦也，同类或众人。“离”，丽也，附丽或依附。在此，九四下临三个阴爻，有如众人前来依附。既能受君听命，又能福利众人，九四的心意可以实现。

12.8  九五。休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
否卦到了九五，才停止下来。“其亡”的“其”是表示推测的语词，“其亡”是提醒自己快要灭亡了，如此才有可能稳定下来，“系于苞桑”。此为居安思危之意。九五下临互艮，艮为止，所以说“休否”。九五位居上卦之中，阳爻刚位，既中且正，是“位正当也”。

12.9  上九。倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
否卦到了上九，必然倾倒颠覆。只要在闭塞中坚持到底，最后总会有破涕为笑的时刻。“何可长也”一语，其实可以用在任何处境。若是不知变化的道理，认定人生一切安稳，那么就会陷于无所适从的困境。《易经》教人善处变化，正是期许人们培养智能，亦能懂得出处进退并且坚持正当的原则。

曼妙风景

曼妙风景 发表于 2016-11-10 15:25
2016年11月10日星期四

继续学习《易经》第十二卦——否卦

2016年11月11日周五

刷刷显示全天走路近12000步。昨天听志佳老师答疑，辟谷前十二项准备工作就像吸气，做好了吸气，呼气是自然而然的事，辟谷会自然而然到来，挡也挡不知。类比的真好！

曼妙风景

曼妙风景 发表于 2016-11-11 21:35
2016年11月11日周五

刷刷显示全天走路近12000步。昨天听志佳老师答疑，辟谷前十二项准备工作就像吸气， ...

2016年11月13月 周日

        很美的一段话：

        “停止认为自己不够好～你是最珍贵的首选第一位。
        你一直都完美的存在着，在你自己想要经历的人生体验中，你也从未做错过什么，一切不过是彼此商定的剧本，大家一起来完成这个剧情。停止去自责、内疚、懊悔、自我攻击…
        你值得给予自己最好的爱，你值得拥有你喜欢的一切美好人事物，你值得好好重视自己的感受，你无需努力去满足他人，更不需要特意做一些事情来讨好他人，你是你自己生活的创造者，你希望别人给予自己的，你本身都有能力去满足自己，你无需委屈将就自己，在你之外，没有更高于你的力量或者神，你就是那个力量的本身，你可以真真实实的做自己。
        当你给予自己最好的爱，你才可能好好爱别人；当你内在的值得感和配得感提升，你的生命才开始真正的绽放光芒；当你开始照顾好自己内心的感受，你才开始真正理解他人的感受，因为我们是一体的;当你觉得自己是尊贵的，也就懂得了尊重每一个生命个体；当你不再压抑自己内心的感受，也就学会允许他人去表达；当你觉醒于自己内在的无限力量，也就懂得了每个人都在他的最佳位置上体验他想体验的一切，也就没有了拯救与被拯救，迫害与受害；当你放下对自己的批判和攻击，才开始真正享受生命，不再去努力付出讨好他人，只是为自己内心那份美好！
        亲爱的，你已经做的足够好了，你此时就已经是最好的自己了！你爱自己不需要任何理由，你是自己最大的宝贝，记得好好宠爱自己！”
        
        好好爱自己，我们每个人都无比珍贵，我们都在不同的舞台上体验生命的真实和灿烂，无所谓悲与乐、苦与甜……

        虽在准备阶段，可内心的感觉近似辟谷状态，这几天下腹感觉好轻松。这两天在家静养，渐恢复到10.1前的状态，身上的每一部位都很放松，我爱你，我亲爱的身体。

曼妙风景

2016年11月15日星期二
继续《易经》学习之第十三卦——同人卦

《同人》卦又称为“天火同人”。本卦下离乾，火性上同于天，一阴得位而中正，五阳同与之，故曰《同人》。《序卦传》说：“物不可以终否，故受之以同人。”经历了闭塞的局面，正需要集合众人之力开辟新的道路，因此《同人》紧承《否》卦而来。集合众人，无坚不摧，为国出征，无怨无悔。本卦以众人合力可以打胜仗为比，阐述了“同人”之意即舍小家为大家，它意味着奉献和牺牲，这是胜利的根本，所以“贞”、“无咎”、“吉”。

13.1  同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
“离”字故作“罗”，为网罗之意，乾为天，天下有网罗，表示众人聚合。“野’，邑外有郊，效外有野，表示是在效野旷远之地与人聚合，没有任何私心。光天化日，心无所私，君子聚合众人，则可不畏险阻，坚持原则。

13.2  《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。“乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
同人卦为五阳一阴组成，因此解说重点在于一阴。六二居下卦之中，又是柔爻居阴位，可谓“得位得中“。上有九五阴阳正应，而九五在此所代表的是乾卦，上下一心，所以”亨“。乾卦是健行的动力，所以“利涉大川”。同人卦下离上乾，乾为健，离为火，为文明，合称“文明以健”。九五代表君子，居中守正，又有六二正应，只有这样的君子才有能力“通天下之志”，达成同人卦的理想。

13.3  《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
乾为天，离为火；天在上，而火之性也向上，两者可以声气想通，所以形成“同人”。上天下火，正是天下光明之象，君子洞烛一切，懂得合异为同（类族）与别同为异（辨物）。《系辞上》说：“方以类聚，物以群分”，即是此意。

13.4  初九。同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
“同人于野”是本卦的理想。现在进入卦中，初九为第一爻，尚在门外，尚未进入门户，还不至于偏私，所以“无咎”。“咎”为灾难，为责难。在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，无异于在家门之外，所以要用“出六”解释“于门”。

13.5  六二。同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
六二进入家位，只与同宗族的人聚合，意思是：此卦五个阳爻都希望与六二同心，但是六二只与九五正应，而排除了不同宗的人有违“同人”理想。“吝”有羞辱、屈辱、受困、困难之意。在此译为鄙陋，是说因为鄙陋而引来困难。

13.6  九三。伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九三在下卦离中，离为甲胄，为兵戈，又居下卦，所以说“伏戎于莽”。九三位在下卦之上，所对者为上九，有如“升其高陵”。九三阳爻居刚位，勇猛躁进。它处于同人卦中，欲得六二之心，因此必须与九五争胜。奈何九五位尊而刚中（敌刚），以致九三在上临三阳爻的情况下，“三岁不兴”。“安行”的“安”为“何”，“安行”也，何处可去，亦即无路可走。

13.7  九四。乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九四位居互巽之上，巽为绳直，为高，有城墙之象，所以说“乘其墉”。“墉”为城墙。九四上临九五，为一墙之隔，它也想与九五争夺六二，所以想要进攻。九四以阳爻居柔位，自己未能中正，在道义上就不能进攻。而它的“吉”，在于“困而反则”，没有何去何从的困扰。

13.8  九五。同人，先号咷而后笑，大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五与六二正应，但是中间有九三、九四横加阻隔，所以难免悲愤哭泣。但是最后破涕为笑，是因为居中行直，取得了胜利。“大师克相遇”则是以正制斜，使全卦同心同德，大家可以会合。本卦各爻之象，多次提及战争与师，或可就师卦来看。同人卦是“天火”，师卦是“地水”，两者形成变卦（或称错卦，二卦之六爻皆相反）的关系。率众为“师”，目的不是战争，而是与“同人”相应；“同人”集合，不是谋求私利，而是有如“师”之护卫国家。
《系辞上》孔子引用本卦九五爻辞，发挥其意，说：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”亦可见同心之可贵。

13.9  上九。同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
上九居同人卦最后一爻的位置，离开六二最远，有如位于郊外，即将引退。不过它依然秉持全卦精神而聚众，所以“无悔”。“志未得也”，它不但距六二最远，与九三又敌而不应。

曼妙风景

2016年11月16日星期三


观照自己的念头。尽已所能做好能做好的事情，每天问心无愧则可。全天走路7000多步，瑜伽一小时，在群里混。



继续《易经》学习第十四卦——《大有》卦
《大有》卦又叫做“火天大有”。大有者，所拥有的东西多也。火在天上，天下万物均在其照耀之下，“六五”一阴居尊，上下五阳皆应之，故曰《大有》。《序卦传》说：“与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。”这句话把《大有》紧承《同人》而来的理由讲得清楚。《大有》主要回答“受之于大有以后怎么办。初九爻讲要牢记曾有过的和还可能出现的艰难，九二爻讲物有所归，九三爻示骄，九四爻及时戒骄，六五爻讲成功之道在于“孚”，上九爻讲只有做到以上各点才能长盛不衰。杨万里《诚斋易传》说：“六爻亨一，吉二，无咎三。明主在上，群贤毕集；无一败治之小人，无一害治之匪德。”说明《大有》卦也可以象征政治上的“盛世明治”。广泛的象征性正是《易经》每一卦每一爻的特点。具体的事象和物象只不过是暂时的借用，借用什么是不重要的，借用的根本目的还在于揭示事物的兴退之理。兴退之理是存在于每一事物中的共性，所以什么都可以借用，什么都可以象征。这是《易经》的难通之处，也是有趣之处。明白了这一点，就能知道对卦、爻的理解绝不能过于拘泥。否则就不能称其为“易”了。

14.1  大有。元亨。
聚合众人之后，物产自然丰富。大有卦是同人卦的覆卦（又称综卦，亦即全卦倒过来看）。“元亨”之“元”为大为长，有如“元吉”之“元”，所以译“元亨”为“最为通达”。

14.2  《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
本卦由一阴五阳组成，六五位居尊位，在刚爻之中，是为“大中”；上下五阳皆来相应支持，所以“元亨”。乾为健，离为文明，亦即“刚健而文明”。其次，六五与九二正应，六五在上卦离中，离为日，九二在下卦乾中，乾为天，阴柔 （六五）顺应阳刚（九二），有如太阳依天体而运行，一年四季得以循环进展，此为“应乎天而时行”。古人依其常识，仍有“日动说”的观念。

14.3  《象》曰：火在天上，大有。君子以揭恶扬善，顺天体命。
下乾上离，就是“火在天上”，大放光明，照亮万物。人间善恶无所循形，君子也知道应该如何行动，就是抑恶扬善。“顺天体命”是顺从天的美好命令。《系辞下》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰财。”圣人守位聚人，就是做到了“顺天休命”。大有卦的君子亦有同样的领悟。从“顺天休命”一语，可以理解孔子自述生平的“六十而顺”。“六十而耳顺”一语中的“耳”是衍字，孔子所说的是他六十岁时做到了“顺天命”。

14.4  初九。无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
大有卦唯一的阴爻是六五，五个阳爻都想与它应合，而初九距离最远，所以说“无交”。如果初九刚刚进入大有卦，就想勉强出头，则如初富而生骄奢之念，将有“害”。“匪咎”要看时机，“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养，就可以“无咎”。

14.5  九二。大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
“大车”为牛车，可以载重。下卦乾卦有向前的动力，九二在大有卦中已经积累了资源，又居二阳爻之中，所以可以前往而“无咎”。九二有六五正应，两者皆处中，是为“积中”，没有毁坏之虞。

14.6  九三。公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
“亨”在古代与“享”、“烹”通用。在此，为“用亨”之意。三为公位，九三阳爻居刚位，本身富足，又受天子常识。九三在互兑之中，兑为口，有饮食之象。小人如果接受这样的款待，将会放肆僭礼，反而有害。

14.7  九四。匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭无咎，明辨晰也。
“彭”，盛大貌。四为诸侯位，九四又是连续第四个阳爻，可谓盛大之极，加以上临主爻六五，这时必须“非其盛大”，才可“无咎”。九四在离中，离为目，为明，所以“明辨晰”。

14.8  六五。厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
六五居上卦之中，上下五个阳爻皆来应合，是有诚信，值得信赖。“厥孚”为“其孚”；“交如”、“威如”二语之“如”，是描述其状。六五以阴爻居五的尊位，除了有诚信，还须有威望，是为“威如”。同时，兑又引申为“悦”，所以人人和悦平易而不加戒备，不去计较。

14.9  上九。自天佑之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
关于此爻，《系辞上》孔子的话可供参考。孔子说：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”在此可以呼应本卦《象传》所谓的“顺天休命”一语。上九在大有卦之终，却处无位之地，等于在居其有。它又在上卦离之上，离为明，所以行为不会过度。上九在六五之上，而六五有诚信，所以上九“履信”（实践诚信），并且降志以应六五，是为“思顺”，如此自然获得天佑，“吉无不利”。“自天佑之”一语，肯定了“天”的原始意义，亦即天有主宰及赏罚的作用。《易经》中的“天”，至少有两种意义：一是主宰之天，二是自然之天。

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2016年11月17日星期四

继续学习《易经》第十五卦——《谦》卦
《谦》卦又称“地山谦”。谦者，有而不居之意。内艮外坤，谦之象也。《序卦传》说：“有大者，不可以盈，故受之以《谦》。”《大有》卦已经讲到了“匪其彭”、“厥孚”，《谦》卦是其自然顺沿。老子说：“大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”(61章)“江海之所以为百谷五者，以其善下者，故能为百谷五（66章）。《谦》卦是《易经》六十四卦中唯一一个每一爻都吉利的卦，可见作者对“谦”的大量论述，“谦”也成了我们民族的美德。不过谦是有原则的，当遇到特别不讲理的人时，是不能谦的，必须自卫反击——“挥”，狠狠地打他一巴掌，“利用侵伐”，就能“无不利”。

15.1  谦。亨，君子有终。
山本崇高，却处于地之下。越是自视卑下，别人越尊重他；越是自己隐晦，德行就越光辉。这样的人会有好的结局与结果。

15.2  《彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦卦的“亨”来自天地二气的交流。为了说明此种交流，可以由卦变的观点来看。谦卦由剥卦变来，亦即剥卦的上九下到三位，成为九三，而原有的六三升到上位，成为上六，于是变成了谦卦。如此可以解释“天道下济”与“地道上行”。接着所说的“天道”、“地道”、“鬼道”、“人道”，都是我们可以观察到的客观现象。以天与地而言，自然界的变化向来是物极必反，保持动态的平衡，如月圆则缺，月缺则圆，如春夏秋冬依序运行。在古人看来，这些是对于“盈”、“谦”的适当安排。其次，以“害”与“福”描述鬼神的作用，表示鬼神有如实存之灵界力量，可以对人间世采取某种报应措施。至于“人道”，则所言甚是，所谓“满招损，谦受益”，为不辨自明之理。君子若能守谦，则将“尊而光”，在尊贵时发出德行的光辉；并且“卑而不可逾”，处于卑贱时，也不会受人凌辱。如此自然是“君子之终”了。

15.3  《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
谦卦下艮上坤，坤为地，艮为山，所以是“地中有山”。高耸的山原本在地上，现在却潜入地下，正如一个有德有才的人含藏优点而不去张扬。“衰”是减损，“称”是衡量。君子在职责与能力的范围内，也须秉持公平原则，使世间更为和谐。

15.4  初六。谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
初六居谦卦之下，是为“谦谦”。君子如此，则面对任何险阻，都不会受困。“用涉大川”的“用”，是可行的意思。初六上临互坎，坎为水，为险，所以说“大川”。“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”，自然“吉”了。

15.5  六二。鸣谦，贞吉。
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
谦卦一阳五阴，以九三为主爻。六二上承九三，为邻相比，有如发出共鸣。六二上临互震，震为雷，为善鸣马，所以用“鸣”字。六二阴爻处柔位，又居下卦之中，是为“贞吉”。加以上有九三可承，是“中心得也”。

15.6  九三。劳谦君子，有终，吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
九三为谦卦唯一的阳爻，居刚位勤奋不已，又在下卦中，等于是劳苦有功而能谦卑的君子。下卦艮为止，表示“有终”，做事有始有终，可以坚持到底，所以“吉”。九三在互坎中，坎有劳之意，《说卦》：“劳乎坎。”君子如此，则效果将如五阴爻相应相从，“万民服也”。针对此爻，《系辞上》说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。”劳苦有功而不自夸，不自以为有德，真是宽厚之至。意思就是虽有功劳却愿屈居人下。

15.7  六四。无不利，挥谦。
《象》曰：无不利，挥谦，不违则也。
六四上有六五谦卑之君，下有九三大功之臣，这时只有“挥谦”才可以“无不利”。“挥”，发挥或施展之意。六四阴爻居柔位，又做到谦卑，所以说是“不违则”。

15.8  六五。不富以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
“不富以其邻”一语在泰卦六四出现过。在此，是指六五的上下二爻皆为同类之“邻”。六五处君位而谦卑，因而做到“不富以其邻”。六五居君位，不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重，所以“利用侵伐，无不利”。“不服”是说即使君王谦卑，还是会有些人桀骜不驯，不肯顺服。

15.9  上六。鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
上六位居谦卦之极，可谓谦柔之至。由于刚柔相济的要求，所以要“利用行师”，所讨伐的是自己的附属小国。天子分封诸侯称“国”，分封大夫称“邑”。上六无君位，所征者为自己的邑国。上六有九三正应，所以“鸣谦”，又有“行师”的实力。它的“志未得”，是指在谦卦而位居最高，并不符合心意。

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2016年11月18日星期五

继续《易经》学习第十六卦——豫卦
《豫》卦又称“雷地豫”。豫，和乐也。“九四”一阳为体，其志得行，上下五阴皆应之，顺以动，和乐之象。《序卦传》说：“有大而有谦，丛豫，故受之以《豫》。”富有而且谦虚，当然愉快，所以《谦》卦下面就是《豫》卦。豫，最重要的是能给大家带来快乐，而不是自鸣得意，否则“悔”会接踵而至。《礼记曲礼上》；“专不可满，乐不可极”，《孟子告子下》：“生于忧患，死于安乐”，汉武帝《秋风辞》：“欢乐极兮哀情多”，范仲淹《岳阳楼记》：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都是对《豫》卦的极好阐释。

16.1  豫。利建侯行师。
豫卦与谦卦为正覆关系，“豫”有愉悦之意，但也有居安思危的预备之意。本卦主爻为九四，四为诸侯位，九四在上卦震中，震为动，所以”利建侯“。下卦坤为众，而众可称为“师”，所以利“行师”。

16.2  《彖》曰：豫。刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师矣。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，刚刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
豫卦为一阳五阴的结构，九四有五个柔爻与它呼应，所以说“刚应而志行”。本卦下坤上震，震为动，坤为顺，亦即“顺以动”。连天地都是如此，建候行师自无问题。在此“顺”是指随顺物性、形势、人心等，圣人也可依此治理百姓。《易经》重视“时”，共有十一卦论及。

16.3  《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
下坤上震，震为雷，坤为地，就是“雷出地上”，犹如春雨乍响，大地奋然振兴，一切又充满生机，所以是“豫”（愉悦）。坤为顺，居下卦，是为和顺积中，震为雷，雷为发声，合而观之，则是制作音乐，以此赞扬生生之德。再推源其本，以盛大仪式祭祀上帝以及祖先。

16.4  初六。鸣豫凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
初六刚刚进入豫卦，就得到九四主爻的正应，九四在上卦震中，震为鸣，所以说“鸣豫”。但是，此时愉悦则不思长进，所以“凶”。“志穷”，是说初六已经志得意满，或得意忘形，再也无处可去，所以说“凶也”。

16.5  六二。介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日贞吉，以中正也。
豫卦描述愉悦，而人们好逸恶劳，往往在此时种下祸根。只有六二对主爻九四无比无应（上六与九四同在上卦震中），有耿介独立不移之象。“不终日”原指不用一整天，意思是很快就会觉悟不可耽于逸乐。《系辞下》引述此爻辞后说：“介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”能够在愉悦中把持立场，一定是有所见识，知道出处进退，并因而成为百姓的盼望。六二位居下卦之中，可以居中守正。它又在互艮中，艮为山，为石，所以说“介于石”；艮为止，六二未到艮之上爻，所以说“不终日”。

16.6  六三。盱豫，悔。迟有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
“盱”是张目上视的样子。九四为豫卦之主爻，六三仰目向上，希求愉悦，但是由于自己是阴爻居刚位，“位不当”，所以无法如愿而懊恼。六三在互艮中，比六二更接近艮的上爻，艮为止，所以六三不是“不终日”而是“迟”，亦即行动迟缓。它既不能摆脱诱惑，又无法果决行动，结果自然就是“悔”了。

16.7  九四。由豫。大有得。勿疑，朋盍簪。
《象》曰：由豫大有得，志大行也。
“由豫”是指愉悦的由来，因为九四为全卦主爻。一阳得五阴呼应，上下皆来应合，有如簪子集拢了长发，所以说“朋盍簪”。“盍”是阖、合的意思。九四在互坎中，坎为加忧，为疑虑，九四有五阴应合，所以说“勿疑”。它以阳爻居柔位，以大臣而得上下之信赖，结果是愉悦和顺，“志大行也”。

16.8  六五。贞疾，恒不死。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
在豫卦中，六五以阴爻居君位，等于柔弱而耽溺于愉悦。长此以往（贞）会有疾病，因为六五在互坎中，坎为心病。问题在于六五乘刚，居唯一的阴爻之上，所以诸事不顺。六五又居上卦震之中，震为反生（植物先向下生根，再向上生枝叶与花果），所以“恒不死”。它居中位，拥有优势，因此不致丧亡。

16.9  上六。冥豫，成有渝。无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可长也。
“冥”，昏昧。“成”，终。“渝”，变。豫卦上六是愉悦到了极点，有执迷不悟之象，所以说“冥豫”。不过，既然前无去路，终究会有变化，如此就可以“无咎”。豫卦原为愉悦之卦，但是只有六二与九四为佳。由此可见，人在安乐中反而容易失去方向，因而必须早些警惕，预作准备，而“豫”正有预备、预防之意。

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2016年11月21日周一

全天走路12000步，偶尔大爱身体。用臣服和接纳的心面对一切。发现美好事物及时赞美！用欣赏和鼓励和家人相处。一切都向好的方向发展。

继续《易经》学习第十七卦——随卦
《随》卦又称为“泽雷随”。随，从也。大地春从雷动，冬从雷息，君子则随从嘉言懿行，把握自己生命的周期。《序卦传》说：“豫必有随，故受之以《随》。“和豫快乐的社会，必然引来人人追随。是以《随》卦紧承《豫》卦。随是随从嘉言懿行，而不是老是瞄着可能得到什么，更不能强迫别人随，里面大有学问，所以彖辞曰：“随时之义大矣哉！”

17.1  随。元亨，利贞，无咎。
《杂卦》说：“随，无故也。”意思是随并没有特别事故，而要依时势与条件而定行止，亦即随时。随卦是雷震动而泽随顺，有如少女（兑）之依从长男(震).阳居下而阴顺从，所以“元亨”，并且“利贞”。如此就自然“无咎”了。

17.2  《彖》曰：随。刚来而下柔，动而悦，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
由“刚来而下柔”一语，可知随卦是由否卦演变而成，刚强者现在来到下位，愿意随顺了。其次，兑为悦，震为动，亦即动而悦，也可以说是悦而动。以“元亨，利贞”描述随卦，是因为天下万物无一不是随顺时势而运作。人若如此，自然“无咎”。“随时”一词提醒人们要体察时势的变化，调整自己的行动，其意义值得深思。

17.3  《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
兑为泽，震为雷，正是泽中有雷。雷在一年之中也须随着季节（阴历二月出地，八月入地）而蛰伏，有如潜藏于大泽之下。“向”，接近；“晦”，夜晚；“宴”，安。君子日出而作，日入而息，这是最简单的“随时”的道理，由此可以推及因应天下一切事物。

17.4  初九。官有渝，贞吉。出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
初九是“刚来而下柔”所指涉的一爻，为随卦主爻，能够依循时势需要而采取应变措施。初九又是阳爻居刚位，保持正固。官员以守法为首务（贞），但是施政必须通权达变（有渝），如此才会吉祥。“出门交”，表示不在门内秘密交往。初九位居互艮之下，艮为门阀，所以它是走出门外。它不仅位正，又居下卦震之中，震为动，为行，所以“有功”，没有过失可言。

17.5  六二。系小子，失丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
“系”有牵系、执著、顾念之意。阴爻代表女性，总是有所系念。六二与九五正应，九五为其丈夫。但是处于随卦六二，就近选择了初九。初九居下，为小子。“弗兼与”，“与”是跟从，表示六二无法兼顾两者，只好选择其一。对男性而言，“丈夫”位居九五，是有为之君；“小子”则是平凡小民。两者之间如何取舍？随卦强调六二就近相随，但是得不偿失。

17.6  六三。系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
六三必须在初九与九四之间选择。它就近选择了九四。阳爻在上者为丈夫，在下者为小子，所以它是“系丈夫，失小子”。六三与九四近比相得，随从九四，有所求就会得到。并且六三在互巽中，巽为“近利市三倍”，有利可图。遇到有利，仍须提醒自己“居贞”，而不能唯利是图。

17.7  九四。随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。
《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九四在随卦，又在互巽中，巽为利，所以说它“随有获”。九四又在互艮中，艮为止，固定不移，是为“贞”。处于随卦而正固不变，只知取利，结果理当是“凶”。九四往下与初九之间的四爻，组合成为正反震与正反艮。震为大途，艮为径路，都是“在道”。这组正反卦又形成一个缩小的中孚卦，所以是“有孚”；同时，它也是一个放大的离卦，所以是“明”。“有孚,在道以明”，不会有什么灾难。由此可见“明”的重要。

17.8  九五。孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
九五居上卦之中，阳爻居刚位，下又有六二正应相随，理当是吉。九五在上卦兑中，兑为悦。在互巽中，巽为利。又是处在随卦中，得到百姓支持。其诚信（孚）在于推行一切美善（嘉）。

17.9  上六。拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
《象》曰：拘系之，上穷也。
随卦走到上六，前无去路，若是回头依循九五，就是被“拘系”了。但是九五不会不会违背随卦，“乃从维之”。此处所指为周文王被商纣王“拘于  里”之事，由于周文王随顺，所以被释放回到岐山。上六在互巽之外，巽为绳直，有捆缚之象。所以它在“上穷”时，受困还可脱困。饱经忧患之后，应当随从的是天意，所以“用亨于西山”。上卦兑为西方之卦，所以说西山。由此可知，随顺将可逢凶化吉，并且要心存感激。            

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2016年11月22日星期二

继续学习《易经》第十八卦——《蛊》卦
《蛊》卦又称为“山风蛊”。艮为山，巽为风，山下有风，是风以动之之象，也是风如果太大，将带来后患之象。《序卦传》说：“以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者事也。”随和太过就易同流合污，导致腐败丛生，天下惑乱，这就是“蛊”。所以《蛊》卦紧承《随》卦而来。蛊本义是人工养的一种毒虫，方法是把许多毒虫放在一个器皿里，互相咬食，最后不死的就是蛊。古人认为蛊有毒害仇人的魔力，往往用某种秘密的手段行使。蛊大行天下之日，也就是社会失去了规范的大乱之日。卦名蛊，实际上讲的是治蛊之道，特别是下猛药治蛊以后怎么办，因为治蛊易，治自身毒难。

18.1  蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
随卦与蛊卦形成一组正覆卦。《杂卦》说：“随，无故也。蛊，则饬也。”可见蛊卦必须革除积弊，采取行动，以致冒险犯难，“利涉大川”。“先甲三日，后甲三日”，甲是开始，在此前三日要除旧，在此后三日要布新，经过这一连串的措施，才可以达到目标。

18.2  《彖》曰：蛊。刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
由“刚上而柔下”一语，可知本卦是由泰卦演变而成。巽为风，为逊顺。艮为山，为止。以和顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意，亦有治乱之意，这两者无法分开。蛊之“元亨”，就在于勇于改革恶心，“而天下治也”。要整顿乱象，必须妥善结束，再谨慎开始。“先甲三日”，是要终结以前的败乱，“后甲三日”，是要迎接新的契机。“终则有始”，是“天行也”。

18.3  《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风。风遇山即回，将会拂乱一切，同时也荡涤一切。这种既乱又治之象十分特别。君子眼见陈腐的积弊，无法再因循苟且，决心要“振民育德”。

18.4  初六。干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
“干”有导正、修饬、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊，到儿子手中就须设法救治，否则不能算是有儿子。这样做会受到别人质疑，所以说“厉”，但是“终吉”。“考”是指过世的父亲。由象上看，蛊卦由泰卦变来，此一变化，使下卦乾消失，乾为父，是为亡父。上卦变成艮，艮为少男，是为“有子”。初六的“意承考”，来自泰卦必须持续变化，除旧布新，否则无法因应新的形势，所以会有蛊卦的出现。

18.5  九二。干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
九二的正应在六五，六五原为泰卦上坤的主爻，泰卦变蛊卦之后上卦坤消失，坤为母，是为亡母。对柔顺的六五不可正固，亦即不宜过于刚强以免伤害亲族，所以手段不可过刚。九二居下卦中位，又有六五正应，“得中道也”，所以适可而止。

18.6  九三。干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
九三阳爻居刚位，位正而不居中，有过刚之嫌。在本卦中，救治父亲的积弊时，难免矫枉过正，以致“小有悔”。不过，由于所行配合新的形势所需，“无大咎”。“终无咎也”，“终”是因为九三位于下卦之终，又面临上卦艮，艮为止，所以最后不会有什么灾难。

18.7  六四。裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
六四阴爻居柔位，柔顺有余而无法果决面对“父之蛊”，以至于容忍积弊。六四与初六无应，又对九三乘刚，显然无路可行，所以“往见吝”。不但难以作为，即使有所作为也没有什么成效。

18.8  六五。干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
六五以阴爻居上卦中位，为柔顺之君，下有九二正应，得刚强之臣相辅。行动温和而正派，所以“用（享受）誉”。“承以德”是以道德来继承之意。无论父业为政治或经济，子孙唯有以德承之，才可发扬祖先的功业与荣耀。我们所谓的光宗耀祖，亦以此为正途。

18.9  上九。不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可刚也。
上九从泰卦下乾的初九上来，乾为君王；又高居互震之上，震为诸侯，所以说它“不事王侯”，上九位居蛊之终，不再卷入世间的活动，而可以“高尚其事”。上九看到社会的蛊乱，所以可能存心成为隐士，也可能就此专务修德。这两者并不冲突。正如孔子所云：“隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”（《论语•季氏》）隐居不是为了避世，而是为了“求其志”（磨炼他的志节），一有机会，则以实践道义来“达其道”（贯彻他的理想）。

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2016年11月24日星期四

继续《易经》学习第十九卦——《临》卦
《临》卦又称为“地泽临”。临者。二阳上升，至于地面，调控水流，春生之时也。《序卦传》说：“有事而后可大，故受之以临，临者，大也。”治蛊之后，统治恢复，所以《临》紧承《蛊》卦而来。《临》卦介绍统治之方，讲究感化、宽仁、躬亲，非常明智地及时改正错误，而利诱的手段是必须抛弃的，用之将带来无穷后患，显示了作者的政治经验和敏锐的观察能力。  

19.1  临。元亨利贞。至于八月有凶。
“临”是壮大之意，来临才可发展而壮大。就“临”是壮大来说，它是阳爻向上推展的六卦之一。这六卦是：复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦和乾卦。在此临卦，阳爻向上进展，日渐壮大，由于阳气是创生而具有活力的，所以说它“元亨利贞”。为何说“至于八月有凶”？十二消息卦与夏历对照，则有如下关系，依序为：复为十一月，临为十二月，泰为正月，大壮为二月，夬为三月，乾为四月，姤为五月，遁为六月，否为七月，观为八月，剥为九月，坤为十月。临卦为十二月，经过八个月，正好是八月的观，成为临的覆卦，并且显然是阳消阴长，所以说“有凶”。并且夏历八月多雨，最易洪水泛滥，针对此卦（泽在地下），会形成相反的局面（泽在地上），所以“有凶”。

19.2  《彖》曰：临。刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
临卦二阳在下，往上渐长。兑为悦，坤为顺，内悦而外顺；九二以阳爻居下卦中位，又有六五正应，所以是“大亨以正”。“消不久也”一语，可以说明《易经》的消息卦。消是消退，息是生长，消与息不停循环，原是变化的常理。阳爻生长的六卦已见上文，而阴爻生长的六卦则是：姤、遁、否、观、剥、坤。在临卦时，就须警惕观卦不久将来到。

19.3  《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
临卦下兑上坤，是泽上有地之象。沼泽以大地为岸，大地亲临沼泽，有如君子面对百姓。君子效法大地，大地有“思”的特性。“土”与“思”相应。中医以五脏中的脾属“土”，也是主“思”。至于大地的“容保民”，则由地之无不承载而来。

19.4  初九。咸临，贞吉。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
临卦二阳在下，所以初九与九二并为“咸临”。以初九来说，是阳气始生的第一步，必须守住正固，以作为后续发展的基础。初九的“志行”被称为“正”，可见《易经》面对阴阳消长之时，是站在阳的一方，希望阳盛而阴伏。

19.5  。咸临，吉，无不利。
《象》曰:咸临，吉无不利，未顺命也。
九二与初九“咸临”，阳气形成上升的力道，所以“吉，无不利”。九二居下卦中位，是悦（兑）的代表，上有六五正应，而六五是顺（坤）的代表。下悦上顺，阴阳正应，形势自然如此，所以说它不是靠顺从命令才做到“吉无不利”。

19.6  六三。甘临。无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
“甘”是甜美和柔。“攸”是所。六三在下卦兑中，兑为“口”。上接坤卦，坤为“土”为甘。“口中有甘”，十分和柔。六三面对初九与九二来势汹涌，只好以“甘”临之。

19.7  六四。至临，无咎。
《象》曰：至临无咎，位当也。
六四位居上卦，直接面对下卦的来临。“至”有“来到”之意，也有“最为”之意。由卦象看来，六四在互震中，震为足，足可行，所以有主动前往、直接面对之意。六四阴爻居柔位，又有初九正应，“位当也”，所以“无咎”。

19.8  六五。知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
六五在上卦坤中，坤为“思”，“思曰睿”，有明智之意，所以说“知临”。君临天下时，“来临者”是指百姓而言。五为君位，所以说“大君”。在下兑上坤的临卦中，天下人喜悦而顺从，“吉”。六五在上卦中位，下有九二正应，施政时自然会“行中”。

19.9  上六。敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
上六居坤卦之终，坤为地，为厚，又为顺，所以要以敦厚态度临民。阴柔在上，原本无法临民，但是由于敦厚而顺下，所以是“吉，无咎”。上六之吉，是因为“志在内”。“内”指内卦兑，尤其是初九与九二这两个阳爻。就国家而言，则是指国内的百姓。临卦是阳气上升中的一卦，上六即将退位，其心意向内卦进展是恰当的，所以“无咎”。

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2016年12月1日星期四

继续学习易经第二十卦——《观》卦
《观》卦又称为“风地观”。观，仰视也。“九五中正在上，四阴在下，仰观之象。《序卦传》说：”物大然后可观，故受之以观。“君临然后臣民观，上下良性互动，这是作者认为的社会理想状态，于是《观》紧承《临》卦而来。但此卦有为观而观之嫌，什么童观、窥观，纯粹是为了衬托君子之观，是凑数。这是作者为了架构系统整体而作出的局部牺牲。作为读者来说，观得了整体，忽略这个局部可也。解卦时，完全可以根据自己的情况找出别的替换物。

20.1  观。盥而不荐，有孚颙若。
前面的临卦有“大”之意，“大”则可“观”。圣人由仰视俯察而领悟天之道，再依次安排人之道，正是《易经》的基本观念。

20.2  《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
观卦的主爻是九五，它以阳爻处于全卦尊位，有如天子为万民所瞻仰。坤为地，为柔顺，巽为风，为顺利，百姓柔顺而服从，天也施政顺利无比。九五、上九为天位，底下四爻为人位与地位。阳爻居天位，九五既中且正，以此“观天下”。天子主祭时的虔诚表现，使臣民在仰观时就受到教化了。这时感动人心的不是祭祀的丰厚，而是心意的真诚。“天之神道”，是指天地的神妙法则，由此可知四季运行中规中矩而恰到好处。圣人根据神妙的天道来设立教化，使百姓生活合乎人道的原则，百姓自然心悦诚服。

20.3  《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
巽为风，坤为地，合之为“风行地上”。风吹拂过大地，有如游历周览，对天下万物无不知情。风又是最有影响力的，可用以比喻政令教化。

20.4  初六。童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
初六距九五最远，又是阴爻，有如淳朴百姓，像小孩一样看问题。他对国家的德政教化并不了解，算是情有可原，所以“无咎”。但是，君子或有官位或有德行，若是“童观”，就将陷于困境了。观卦有如艮卦的放大，艮为少男。初六居最下位，具体表现了无知孩童的心态，正是“小人道也”。

20.5  六二。窥观，利女贞。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
观卦为放大的艮卦，艮为门阀。下卦坤为女。有如女子由门内向外观看，所见难免局限而偏差。古代女子受的教育有限，又很少到户外走动，对国家政教所知不多，实为无奈之事。六二以阴爻居柔位，又有九五正应，所以“利女贞”。至于“亦可丑也”，“亦”是乃，所指为君子。君子“童观”则“吝”，“窥观”则“可丑”，亦即不可忽略更高的自我要求。

20.6  观我生，进退。
《象》曰;观我生进退，未失道也。
六三在下卦坤中，坤为众，它又上接巽卦，巽为进退，所以要观察民众的作为，再决定自己的进退。三、四是人位，六三为臣，又是阴爻居刚位，很难有什么作为，所以有“进退”的老虎。不过，它的考虑配合身份，又有上九正应，所以是“未失道也”。

20.7  六四。观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
六四已经进入上卦，又以阴爻居柔位，并且上承九五君位，所观察的是国家的整体发展，对于政教光辉深有所知。“尚”是上。“宾”是从，是客，古代为官有如应邀的宾客。六四在巽卦中，巽为“近利市三倍”，它之追随九五是极其自然的。

20.8  九五。观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
九五居中守正，以天子的身份观察生民，再设立合适的政教制度来造福他们。这是他的本分与职责，做到了才可以“无咎”，所以不说“吉无不利”之类的美言。九五下有四爻拥戴，正如天子受到百姓的支持。天子若想了解自己的德行表现，或者自己是否“大观在上”，最好的办法就是观察百姓的苦乐。

20.9  上九。观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
上九居高而无权无位，只能观察九五的生民，所以说他“观其民”。观卦二阳爻在上，上九能观，就算尽责了，所以“无咎”。观卦四阴爻在下，再往上推，就算尽责了，所以“无咎”。观卦四阴爻在下，再往上推升就成了剥卦。上九处在即将消退的位置，还在“观其生”，实是因为“志未平也”。

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2016年12月5日星期一

第二十一卦—《噬嗑》卦
《噬嗑》卦又称为“火雷噬嗑”。噬，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。卦象上下二阳，而中虚，如口象；“九四”一阳，间于中，必待啮而合之也。
《序卦传》说：“可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。”“临”和“观”需要法律制度作保证，以维护封建统治应有的秩序，所以《噬嗑》紧跟《观》卦而来。
《噬嗑》是上古刑法的辩护词，前前爻讲的是刑罚的必要性，可见当时对要否刑罚、怎样刑罚意见并不是很统一，反映出当时的社会还非常质朴。我们从《噬嗑》中还可以看到，当时的量刑还没有细分，侦察的手段只是验尸，反映出当时司法的各个方面都处于草创阶段。由于词汇量不大，无刑侦、逮捕、法办等词，就统用“噬”代替；无解剖、检验等词，就用“遇”、“得”代替，使得本卦出现了很多歧解，给读者带来了不小的麻烦。

21.1  噬嗑。亨。利用狱。
《杂卦》说：“噬嗑，食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之，噬嗑卦的目的是要使民心相合，但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物，须以牙咬断，才可消化一样。此卦以断案求合民心为主，自然通达。“狱”指诉讼案件，包括调查、审判、用刑、定罪等作为，亦即古代的司法部门所负责的事务。

21.2  《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明。雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
颐卦有如一张口，上下两排牙齿。噬嗑卦则有如在口中加一硬物（九四），所以说“颐中有物”。由于多了九四，使刚爻与柔爻可以分开，阴阳交错才会“亨”。本卦下震上离。震为足，为行，为动，离为火，为目，为明，所以说“动而明”。其次，震为雷，离为电，合起来是打雷闪电，声势惊人而照见一切，正好可以用来明察秋毫，判断案件。由“柔得中而上行”一语，可知本卦是从否卦演变而成。否卦的初六成为噬嗑卦的六五。六五阴爻居刚位，是“不当位”，但是在审理诉讼时不宜过刚，所以反而有利于此。

21.3  《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
本卦在取象上就是闪电（离）与打雷（震）。雷声震撼万物，使人不敢隐瞒，闪电大放光明，使人无所遁形。民心以公平与正义为其依归，先王由本卦懂得“明罚敕法”。“明”为辨明，务求刑罚合宜，“敕”为导正，不可徇私枉法。

21.4  初九。屦校灭趾，无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
“校”是枷锁的总称，在脚称“桎”，在手称“梏”，在颈称“枷”。“屦”是鞋，在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震为足；它又在互坎的底一外边，坎为水，所以初九没在水之下。合而言之则是“屦校灭趾”。在噬嗑卦中，初九是受刑的小民，“小惩而大诫”，未必是坏事，所以说“无咎”。初九受刑，与九四又不应，等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶，所以是“无咎”。

21.5  六二。噬嗑灭鼻，无咎。
《象》曰：噬嗑灭鼻，乘刚也。
“肤”是指连着皮肤的肥肉，大口咬食将会使鼻子没入其中。六二在互艮中，由艮为果  （外为硬壳，内为软实）可推知它连肤带肉的具象。同时，艮为鼻口相连，所以会“噬肤灭鼻”。六二不是受刑人，而是用刑人，所以虽然手段不雅，还是“无咎”。六二何以如此吃相不雅？原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上，乘刚者自身不顺，又须用刑于刚强之人，所以不太计较手段。

21.6  六三。噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不当也。
六三在互艮中，但是其上为离卦，离为火；所以它所咬食的不是肥肉，而是被火熏干的腊肉。同时，六在要互坎中，坎为险，为隐伏，在人则是加忧，所以为有毒之象。由于六三是用刑者，所以是“小吝,无咎”。六三以阴爻居刚位，本身“位不当”，所以在用刑时招来怨毒反应。

21.7  九四。噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞吉，未光也。
九四在互艮中，又已进入离卦，加以本身是刚爻，等于是骨头上拷过的肉干。胏是骨头上的肉。其次，九四在互坎中，坎为弓轮；又要上卦离中，离为兵戈；弓上的戈自然是箭了。并且，这个离卦是由否卦的初六来到六五，才使乾卦变为离卦的；乾为金，金所变成的矢，是为“金矢”。九四以阳爻居柔位，又要互坎中，坎为险，所以“利艰贞”。九四虽在离卦，但不是位居中爻，光明比不上六五，就是“未光也”。

21.8  六五。噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
六五是“柔得中而上行的一爻，为全卦主爻。处于噬嗑卦，六五为用刑者，面临结案的难关，所噬亦为干肉。它所得的是“黄金”，如前爻所述，本卦由否卦变来，否卦初六上行成六五，使下坤上乾变成下震上离；坤为地，色黄；乾为金；这些应验在六五身上。六五以阴爻居刚位，并且下乘九四，所以“贞厉”。不过，在噬嗑卦中，能够秉持中道，温和而明鉴，是为“得当”而“无咎”。

21.9  上九。何校灭耳，凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
“何”为荷，担负之意。上九居离卦终位，又在互坎之上；离为目，坎为耳，所以刑具遮住了耳与目。初九与上九皆为受刑者，刑罚从“屦校”到“何校”，可见严重程度已到极点，所以“凶”。本卦依全卦取象，所以上下阳爻皆为刑具。“聪不明也”，是“不聪不明”的简说。表面上是“何校灭耳”造成不聪不明，而实际上则不聪不明，胡作非为，然后结果才是“何校灭耳”。

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2016年12月6日星期二
第二十二卦—《贲》卦
《贲》卦又称“山火贲”。下离火，上艮山，山下有火照耀，到处都被映红了，曰贲，贲者盛饰之象也。《序卦传》说：“物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者饰也。”《噬嗑》卦的“嗑”是合，结合，但不能乱结合，必须合乎礼，这就是《贲》。所以《贲》卦紧随《噬嗑》卦而来。从卦象和卦爻辞的文义推敲，更像是“噬嗑”太残忍了，急于要修饰缓冲一下，所以“贲”紧随而来。《贲》卦讲的是一个美丽的故事，穿得漂漂亮亮、舍车徒步而行的姑娘被小伙子爱上了，小伙子为了去见好的父母，也精心把自己打扮了一番，到了娶亲的那一天，小伙子带了大队人马前往，由于骑马跑得很急，路人不以为来了强盗，他们的新家也装饰的很漂亮，俩人过上了幸福的日子。
《序卦》说，事物不可以勉强相合就算了，还须加以文饰。不过，《杂卦》说：“贲，无色也。”由此可知，所谓的文饰，并非加上颜色，而是以无色来凸显其原有的面貌；至于方法，则是透过适当的安排，使事物处在合宜的位置。

22.1  贲。亨。小利有攸往。
贲卦是噬嗑卦的覆卦，同样是阴阳交错而通达。至于“小利有攸往”，“小”是指柔爻，亦即本卦六二是由上六来到下卦，使原本阴阳二分的泰卦出现新的转机。

22.2  《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
由“柔来而文刚”一语，可知下卦的六二是由上卦而来的。如果恢复原状，则是泰卦。现在一经变动，阴阳交错又重现生机，所以“亨”。柔来之后，下卦的刚也须“上而文采”，所以对“小”（指阴爻）的是“利有攸往”。这种交错互动称为“天文”。泰卦下卦为乾，乾为天，由下卦分出刚爻，成为贲卦的上九，贲为饰；两者合作称为“天文”，所指为自然界之文饰，如日月星辰之错列，阴阳寒暑之代变等。
贲卦下离上艮，离为火，为明，艮为山，为止，所以说“文明以止”。以文饰而显明的手段，来规范、约束人民的言行，就是“人文”的意思。由人文可以创作礼乐制度，推行教化，以至于“化成天下”。

22.3  《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
山上有众物（动物、植物、矿物），山下出现火光，可以照见众物。君子以此明辨各项政务。“庶”为众。“折”为断，为何“无敢折狱”？因为贲卦的光明是为了文饰，文饰则无法得其实情，所以不可用来断案。

22.4  初九。贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
初九位低，如人之趾，既在贲卦，则“贲其趾”。脚打扮好了，就可以大步前进，不必乘车。初九在互坎之下，坎为通豫，在坎之下所以下车走路，这在道理上（义）也是不该乘车的。

22.5  六二。贲其须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
六二称“须”，是因为从九三到上九形成一个小的颐卦，颐为口。六二在口之下，所以说“须”。六二是与上九交换的一爻，是随着上位者而行动的，所以说它“与上兴也”。其意也在于文饰只是外在修整，不足以改变其实质，所以要随其实质而调节。

22.6  九三。贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
九三在互坎之中，坎为水，水有润泽之意。九三又是二柔文一刚，可谓贲之至也，加上阳爻居刚位，所以“永贞吉”。就以“贲”为饰而言，九三地位最理想，没有人比得上。上卦为艮，民为止，止于此之意。上卦各爻，皆无九三的条件，所以“终莫之陵”。

22.7  六四。贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
“皤”为老人须发之白。有文饰而洁白，是因为与初九正应，得以完全发挥贲卦的物质。六四在互坎中，坎为美脊马，所以“白马”。“翰”同乾，强壮之意。六四在互坎中，坎为盗；但是全卦唯有六四与初九正应，有婚媾之象，所以说“匪寇婚媾”。这是因六四处在多疑（坎为疑）的位置，不过最终明白真相而“无尤”。

22.8  六五。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
就以贲为饰来说，阴柔要文饰阳刚，六五虽居尊位，而在下无应，所以亦须上文饰上九。没有宫室庭院而只有丘园。六五在艮卦，艮为山；上卦原为坤，坤为地，为田园。所以说“贲于丘园”。坤又为布，所以说“束帛”。“束帛”是一捆布帛，为古代礼物。“戋戋”为少量，微薄。六五的表现并不大方，所以说“吝’。但是”终吉“，因为上有上九可以相承，仍有阴阳相邻之喜。文饰时，所重的是实质，而不是礼物的丰厚。

22.9  上九。白贲，无咎。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
上九居贲卦最高位，觉悟了文饰的最高境界是以“白“为贲。此即前文所谓的”绘事后素“（绘画时，最后才上白色）。所行为是自然”无咎“。上九依“分刚上而文柔”所云，是由下卦来文饰柔爻的，现在圆满完成了任务，可谓“上得志也”。

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2016年12月7日星期三

第二十三卦—《剥》卦
《剥》卦又称为“山地剥”。“剥”，落也。阴盛阳尽，故曰《剥》。九月之卦也。《序卦传》说：“致饰，然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者剥也。”装饰物时间一长就要朽坏剥落，故《剥》紧承《贲》卦而来。《剥》卦示“剥”，主题是如何应对“剥”，讲了三个方面：基础打牢、及时更新和储育材料，实际上是警示注意王朝更替。由于不能直指君王，就以“床”作喻，“床”剥就是朝廷剥，承载不了君王了。不能及时更新“床”，最后就只有换君王。作者的意思太隐晦，导致了理解的诸多歧义。

23.1  剥。不利有攸往。
经过贲卦的文饰，通达到了尽头，接着就是剥蚀了。这也是物极必反之意。剥卦是五阴一阳的局面，再往前推进就成为全阴的坤卦了。《易经》以阳爻为君子，阴爻为小人，所以会说“不利有攸往”，以免陷入困境。

23.2  《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥卦是阴爻由下向上推进所形成的，是柔爻要改变、消灭刚爻。对君子而言，小人势力正盛，当然“不利有攸往”。剥卦下坤上艮，艮为止，坤为顺，合为“顺而止之”。这一点从象上就可以看得出来，君子也应该顺势而止，闭门修德。“消”是消退，“息”是生长。“消息盈虚”是自然界变化的常理，了解之后就懂得如何出入进退。

23.3  《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
艮为山，坤为地，是“山附于地”。山高突而出，但是不能离开大地。若是忽略这一点，则剥蚀也将由下而上，危及高山。“上”是上位者，指政治领袖。“下”与“上”相对，应指下民、百姓。“宅”为根基。

23.4  初六。剥床以足，蔑贞，凶。
《象》曰：剥床以足，以灭下也。
剥卦是阴爻由下而上取代阳爻，首先做到的是初六。初六一改就成为姤卦，姤卦下卦为巽，巽为木，其象如床，在初六则是床足。“蔑”为灭，为消除。阴爻驱逐阳爻，以斜胜正，是为“蔑贞”。从底部开始受到剥蚀，“凶”。

23.5  六二。剥床以辨，蔑贞，凶。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。
“辨”是分隔上下的，指床足与床板之间，所以译为“床腿”。六二比初六高些，所指为“床腿”。情况同样是“蔑贞，凶”。六二与六五无应，上下又都是阴爻。既然无法阻止剥蚀，就只能往上侵夺了。

23.6  六三。剥之，无咎。
《象》曰：剥之无咎，失上下也。
六三以阴爻居刚位，又有上九与之正应，得两刚相辅，所以剥蚀不会造成灾难。六三的上下是四个阴爻，但是唯独它有上九正应，所以与同类相“失”。没有小人的簇拥，所以“无咎”。

23.7  六四。剥床以肤，凶。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
六四在上卦艮中，如噬嗑卦所云，艮有“肤”意。就床而言，“肤”指床席，其“凶”可知。人坐卧在床时，直接触及床席，所以说“切近灾也”。

23.8  六五。贯鱼。以宫人宠，无不利。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
六五居尊位，所以用皇宫为喻。五个阴爻排列整齐如一串鱼。鱼为阴物，所以称阴爻为鱼。“宫人”指妻妾侍使等，是负责伺候天子的人。剥卦至此，小人大胜，为何可以“无不利”？答案在于小人安于其位与其分，如宫人鱼贯受宠，则可化险为夷。六五前面是上九，而艮为止，这也合乎“顺而止”的原则。

23.9  上九。硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
上九为剥卦唯一的阳爻，又居上位，有如硕果仅存。上九为刚爻，又在艮卦中，艮为果  ，所以说“硕果”。“君子得舆”，取象下坤为大舆；上九底下五个阴爻，有如万民拥戴。“小人剥庐”，则就全卦看来，上九有如屋宇之顶，即将被阴爻掀掉。如此一来，剥卦也会随之消失，所以说“终不可用也”。

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2016年12月8日星期四

第二十四卦—《复》卦
《复》卦又称为“地雷复”。《序卦传》说：“物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。”剥极必复，阴极阳生，故《复》卦紧承《剥》卦而来。十一月这卦也。《复》卦之所以亨通，是由于阳刚返回再生，前途一片光明。但是如果不能顺应这个天地自然的“复”，阴阳就不能顺利转换。对个人的身体来说，是易生疾患；对社会来说，是压抑了人才；对国家来说，就有“有灾眚”。“复”遵循着七天一个周期的规律，掌握了这个规律，就能主动顺应。这是《易经》的象数之学，有一套很复杂的讲究，但它也来自普通的日常经验。这是《易经》的象数之学，有一套很复杂的讲究，但它也来自普通的日常经验，比如说七天一个星期，七十二气候一年，七十岁应该完全退休等等，甚至“七”的倍数也是有意义的。当然，取近似值也是可以的。

24.1  复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
剥卦走到极点，阳爻又须回到底下重新开始。复卦为剥卦的覆卦，称作“由剥而复”，是“一阳复始“的局面，大地重现生机，所以“亨”。“出入无疾”，阳气始生，充满活力，以“出入”描写其生长状态。“无疾”则是不再有任何麻烦或阻力。“朋来”，是说别的阳爻也将陆续前来，顺势上行，所以“无咎”。“反复其道”，“道”是万物消长的规则，自古以来一切循环轮替展现。“七日来复”，从剥卦的上九出发，经过坤的六爻，到阳爻回到初位，是经过七步才成功的。阳爻向上推进，对君子有利，所以说“利有攸往”。

24.2  《彖》曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
复卦也是五阴一阳，但是阳爻居初位，代表它刚刚回来，将会打开新局面。本卦下震上坤，坤为顺，震为足为行，亦即“动而以顺行”。这一切都是配合“天行”的。由复卦可以看出天地的“心”，亦即希望一切蓬勃而有朝气。虽有阴阳消长的相反相成，但是仍以生生之德为其鹄的。

24.3  《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
复卦下震上坤，坤为地，震为雷，所以说“雷在地中”。此时，雷尚无法发挥作用，必须安静以待时势。“至日”，冬至之日，是复卦所代表的节气，由此日开始阳气渐生。先王效法“雷在地中”，所以“闭关”一日。“后”为君王，可以包括诸侯在内。

24.4  初九。不远复，无祇悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
在复卦中，初九是最先返回的，所以说“不远复”。“祇”为抵，抵达。由于迅速返回而没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。人的认知与行动不可能完美，但是只要真诚察觉危机就立即回归正途，则为“修身”的良方。

24.5 六二。休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
“休”是止。在复卦中，六二也是走得不远，就停下来返回。六二以阴柔居柔位，又居下卦之中，所以作出正确的抉择。六二之“吉”是为了向下亲近初九。初九为君子，为仁者，值得六二肯定。由此可知，复卦所谓的返回，是指返回正道而言。

24.6 六三。频复，厉，无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六三以阴爻居刚位，原本就不安稳，又处在下卦震卦的终位，震为动，所以六三会频频返回正道，是屡得屡失之象。由于它返回的是正道，所以在迷失时有危险，而在返回时又有了希望，这就是“义无咎也”的缘故。

24.7  六四。中行独复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
六四位在一串阴爻的中间，上下各二，所以是“中行”。只有它返回，是因为它阴爻居柔位，又与初九正应。一般而言，中行者最不易“复”，所以特别指出其特色。说六四“独复”，并不表示其他各爻不“复”，而是说六四的“复”最为直截了当，并且是回到全卦唯一的阳爻初九，“以从道也”。

24.8  六五。敦复，无悔。
《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
六五居上卦坤的中爻，坤为地，为厚，可以承载万物。“敦”为厚。六五以阴爻居尊位，所以能够敦厚地返回，没有懊恼的余地。六五居“中”位，“中”亦有内心之意。它在返回中道时，会“自考”其得失，所以“无悔”。

24.9  上六。迷复，凶。有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
上六在复卦之终，又是连续第五个阴爻，已经迷惑不知何去何从。这时如果返回初位，把阳爻向上推进一爻，则全卦将变成师卦。师卦下卦为坎，坎为多“眚”。坎又是血卦，所以“终有大败”。复卦下卦为震，震为长子，于封建时代则为诸侯，现在变成师卦，国君陷入坎卦中，凶祸可知。“十年”指为期之长。上六在复卦而不能学习先王“闭关”，反而兴师动武，所以说它“反君道也”。这一切都源自“迷”。

曼妙风景

2016年12月22日星期四

第二十五卦—《无妄》卦
《无妄》卦又称为“天雷无妄”。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”“复”是有规律的，有规律就是无妄，所以《无妄》紧承《复》卦而来。
妄是乱的意思，毫无规则乱来一气的乱，同义的词有胡作非为，为所欲为，肆意妄为，都是不尊重事物的常态的表现。自然界的一切皆有其常态天性。历史一再证明了，凡是违背生态和天性的“治”，其所造成的损失远远大于其所得。生活中我们对“非常态”的表述很多，如“病态”、“失态”、“变态”、“作态”等，说明我们并不能不能了解什么是常态，而是忽略其重要性，不愿将之上升到一种价值观的高度。我们似乎总是在急匆匆地扑向“未来”，似乎生活和生命的价值只在那“未来”中，我们像熊瞎子掰玉米棒，得到一个丢掉一个，肯定一个否定一个，结果总是回不了“常态”，总是错过了“未来”，也就永远体会不到生活的意义。老子说：“不知常，妄作凶。”《无妄》就是要我们“知常”。

25.1  无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
对人而言，“无妄”即是真诚，能够真诚，就符合《中庸》所云：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”如此自然“元亨利贞”。不过，如果“匪（非）正”，稍有偏差，就会自己招来危难。这表示起心动念必须谨慎，否则“不利有攸往”。

25.2  《彖》曰：无妄，则自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
由“刚自外来而为主于内”一语，可知无妄卦是由遁卦变来，是遁卦的上九来到初九的位置。无妄卦，乾为天，为健，震为行，为动，所以说：动而健”。九五与六二阴阳正应，正是“刚中而应”。“大亨以正”，“以”也可以作“因为”讲，就是因为守正才可“大亨”。“无妄之往”，是说“无妄”是唯一正途，应该守住，若是想要前往他处，又能“何之矣”？若是虚妄，则天命不佑，“行矣哉”？

25.3  《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
本卦是“天下雷行”之象。雷之声威，震动天下，使万物皆一起“无妄”。“茂”，勉力。“对”，配合。天时运行依其法则，从不虚妄，先王了解之后，就要依此治理百姓，养育万物。此即《尚书•洪范》所谓的“天工，人其代之”。

25.4  初九。无妄，往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
初九在下卦震中，震为足，为动，所以前往是吉祥的。前面《彖传》说“无妄之往，何之矣”，是就全卦而言。在此是就单爻而言。只要“无妄”，则处于应该行动的时机与位置，还是“往吉”。初九的“得志”，正是《彖传》所说的“刚自外来而为主于内”，所以得心应手。

25.5  六二。不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：不耕获，未富也。
“菑”是第一年开垦的荒田，“畬”是开发三年的熟田。六二是阴爻居柔位，又有九五正应，所以虽然不存心发财，也会有所收成。“耕”与“菑”都是有心开始，六二却无心而为。如此，“则利有攸往”。“未富也”的“富”字，是指求取财富而言。六二在互巽之外，巽为“近利市三倍”，所以六二并未心存财富，而是顺其自然。

25.6  六三。无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
六三以阴爻居刚位，又不是居中，所以遇上了“无妄之灾”。六三在下卦震里，震为行，引申为行人；也在互艮中，艮为手；又在互巽中，巽为绳直。合起来，则是行人手牵绳子。以“牛”与“邑人”为喻，其象皆来自坤卦，下卦震为坤卦所变，亦即初爻由阴变阳。坤为“牛”，为“土”（引申为国邑）。现在一变两失，则是“牛”被牵走而“邑人”受灾。此爻所说的是有人得，则有人失；因此，人在有所得时，必须知所戒惕。

25.7  九四。可贞，无咎。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
九四已脱离下卦震，与初九又无应，所以可以守住正固。在无妄中，正固自然“无咎”。九四下乘六三，上比九五之君，乘比皆优，不必变动，又居互艮的上爻，艮为止。所以会说它的正固是“固有之也”。

25.8  九五。无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
“无妄”是指没有虚妄，引申为无缘无故。若是无缘无故生了病，这时不可轻易服药，否则“无妄”变成“有妄”，会出现别的后遗症。对九五而言，本身守正居中，又有六二正应，当然是“无妄”之极。但是，它所对应的六二，却在震卦中，震为决躁，算是小毛病。这种“疾”不必服药，单靠九五的时与位就可以化解。“有喜”在针对疾病时，所指为痊愈。

25.9  上九。无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
上九下于无妄卦的最终位置，不必也不该有所行动。它若心存动念，想要与六三呼应，则“行有眚，无攸利”。六三在互艮中，艮为止，将会让上九行不通。上九的灾难，来自它处在全卦终位，前无去路，徒呼奈何。