生命的重建

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2016年12月28日星期三

第二十六卦—《大畜》
《大畜》卦又称为“山天大畜”。《序卦传》说：“有无妄，然后可畜，故受之以大畜。”总是按规律办事，就会不断积累成功，所以《大畜》卦紧承《无妄》卦而来。但是“畜”是一件要慢慢来的事，必须经历艰苦的过程和日积月累的训练。不要想一步登天，那样很可能“轮子跑掉了，车翻了。”“畜”必须尽早开始，训练牛必须从“童年”开始，阉割公猪必须在公猪很小的时候就进行，这样一顺百顺，后面就是如天空一样宽广的道路了——大畜。

26.1  大畜。利贞。不家食，吉。利涉大川。
不虚妄则是真诚而实在，由此培训内涵，然后可以大有积蓄。积蓄德行与学识之后，成为贤人，将会受到国家礼遇，不必在家里吃闲饭。这表示政治上轨道，所以说“吉”。面对艰难险阻，也可以大步前行，是为“利涉大川”。

26.2  《彖》曰：大畜。刚健笃实辉兴，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
艮为山，乾为天。天行刚健而山处厚实；外静而内动，在大的积蓄中，还须不断推陈出新。由“刚上”一语可知本卦由大壮卦变成，亦即九四成为上九，阳爻居最高位，是为“尚贤”，由此而来的“养贤”，则是“不家食”。“能止健”，内动强劲（乾），而外有山止（艮），必定具有极大的正固力量，进而可以克服险阻，亦即“利涉大川”。

26.3  《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
天为至大而无所不覆，现在却被山所包容，可见其畜积之大。“识”为由学习而记住。“畜德”表示道德也须蕴蓄以成其厚。向古人学习，是一个好办法。

26.4  初九。有厉，利已。
《象》曰：有厉利已，不犯灾也。
大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动，又有六四正应，有跃跃欲试之象，所以要警惕它有“有厉”。“利已”，“已”是停止，停止是为了“不犯灾”，“犯”是干犯、招惹。在此卦中，上下正应的阳爻，都以“止”为宜。

26.5  舆说輹。
《象》曰：舆说輹，中无尤也。
“说”同“脱”，“輹”是连接车厢与车轴的零件。九二与六五正应，也是想行动而不可得。由象上看，九二在互震之下，与震分离，震为行，又有车厢之象，但与九二脱了节。九二居下卦中位，言行适中，现在因“舆说輹”而行不得，所以“无尤”。

26.6  九三。良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
九三在下卦乾中，乾为马；又在互震中，震为行；合之则为“良马逐”。不过，它面临艮卦，艮为止，表示有阻力，所以“利艰贞”。“闲”为娴熟、练习，“舆”指驾车，“卫”指防卫，都是古代作战必备的能力。如果具备这些条件，才可以“利有攸往”。对九三而言，虽与上九无应，但两者皆为阳爻，在本卦中，可谓心意相合，可以往前迈进。

26.7  六四。童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四无声，有喜也。
“牿”是绑在牛角上的横木，使牛角无法刺伤人。这是古人畜养小牛的方式。如此一来，小牛由野而驯，成为极有价值的家畜，可以耕田也可以拖车，确实“元吉”。大畜卦是四阳畜二阴，在六四与六五，分别谈及牛与猪，所畜皆为对人类有利之生物。六四在互兑中，兑为悦，所以“有喜”。

26.8  六五。豮豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
“豮”是去势或阉过的猪，“豕”是猪。野猪的獠牙是伤害人的利器，“豮豕”已无野性，它的牙对人就没有威胁了，豕反而成为人类食物的来源，所以说“吉”。六五居尊位，又有九二正应，现在把天下人引以为患的野猪驯成了家畜，自然“有庆”。“豮豕”之喻，是要从根本上化解不当欲望的来源，而最好的方法则是修明政教，上行下效，大家一起蓄积德行。

26.9  上九。何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
“何”为荷，为担负、承受、获得之意。“衢”为交通要道。上九居天位，在全卦最上，获得全卦的支持；上九又在互震之上，震为大途；合而观之，则是“何天之衢”，亦即位居上天所展示的大路上。大畜卦所蓄积的条件，在上九发挥了作用，使它可以无往不利，充分实现正道。

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2016年12月29日星期四
第二十七卦—《颐》
《颐》卦又称为“山雷颐”。“颐”，养也。本卦上下一阳，中间四阴，如口象，故曰《颐》。《序卦传》说：“物畜然后可养，故受之以颐。”有了积蓄，富裕了，就要开始讲究养生之道了，所以《颐》卦紧承《大畜》卦而来。《颐》卦讲养生之道在于节制饮食，节制欲望。千百年来的实践已证明这两条是养生之大要，但它太普通了，太“苦”了自己，反而不容易做到，只能靠每个人“自求口舌”，自求多福了。

27.1  颐。贞吉。观颐，自求口舌。
积蓄之后，就要养育，使其顺利发展。“颐”在脸上是指口与下巴的部分；由卦象看，则是一张嘴，等着吃东西。所以，“颐”是养，由口腹之养，推及养身、养德、养人与养于人。既然是养，自然以“贞”为“吉”。“口实”是指口中装的食物，“自求口舌”有自力更生之意，如此合乎正道。

27.2  《彖》曰：颐，贞吉。养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
人生在世，无不有所养育。观察一个人，有两个方法：一是看他养育什么，养育的是小人还是君子。譬如，我们教养子女时，所注重的是什么？就自然界而言，天地养育万物。天无不覆，地无不载，四时寒暑使万物各得其时与其所。就人间而言，圣人首先要“养贤”，提拔贤人（包括贤良、贤明、贤能之人），任用他们，一起来照顾百姓。颐卦就要依时而养，所以“大矣哉”。

27.3  《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
雷在山下震动，使山上的植物得以发芽滋长，由此而有养育之功。从卦象看来，震为动，艮为止，行动要适可而止。颐卦象征人的口，口之用在于言语与饮食，所以君子由此领悟：“慎言语”，以此修德；“节饮食”，以此养身。

27.4  初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
“灵龟”，古人以龟为灵验之物，可供占卜之用。在此是指乌龟自有高明的养生之法，现在主人却舍弃不用，而去羡慕别人口中的食物。“朵”为花叶下垂，在此描写口颊上下张合。“尔”指初九，“我”指六四。初九居颐卦之始，御卦有如放大的离卦，离为龟，大离则为大龟，所以取之为喻。初九阳爻易动，又有六四正应，难以忍受诱惑，于是舍己求人，既“不足贵”，也会有凶祸。

27.5  六二。颠颐，拂经；于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
六二阴爻居柔位，上卦又无正应，不足以自养，所以要回头找初九，是为“颠颐”。六二对初九为乘刚，现在竟有需求于它，是为“拂经”。于是，六二只能向上远求另一阳爻上九，上九在上卦艮中，艮为山，所以说“于丘颐”。六二的“征凶”，主要是因为它所前往的上九，并非它该寻找的同类（既非应又非比）。

27.6  六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六三以阴爻居刚位，又处震卦上爻，是非动不可的形势。不安于室，就是“拂颐”，但是正固不动又有违本性，亦即“贞凶”。这是进退维谷的局面。六三陷入困境，必须“十年勿用”，原因是“道大悖也”。它虽有上九正应，但是上九在艮卦，艮为止，与它的动向相悖。

27.7  六四。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
六四已居上卦，却要向正应初九寻求奥援，这种回头求助就称为“颠颐”。不过，由于这是阴阳正应，所以“吉”。六四阴爻居柔位，已居上卦而顺从初九，所以必须展现官威，否则无以服众。“眈眈”为目不转睛瞪视的样子。“逐逐”为迫切追逐的样子。六四是负责照顾百姓的大臣，须有威严，“虎视眈眈”，又要密切注意供需分配，“其欲逐逐”。它的“无咎”在于能够居上位而广施恩惠。

27.8  六五。拂经，居贞吉。不可涉大川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
在颐卦中，六五以阴爻居君位，又无正应，这对于负责养育百姓的国君而言，显然是“拂经”。能够守住正固，才可“吉”。但是它只能退而守成，“不可涉大川”。六五承上九，符合以柔顺则的原则，在本卦中，亦可有“居贞吉”之效果。

27.9  上九。由颐，厉吉。利涉大川。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
颐卦的关键是上下两个阳爻。初九“不足贵也”，上九则弥足珍贵了。颐的源头在此，所以说“由颐”。上九犹如太傅，为帝王之师，所以六五亦须“顺以从上”。此时必须深自戒惕，但又对全局有利，所以说“厉吉”。上九使天下百姓皆得养育，大家团结一致，可以“利涉大川”，自然是“大有庆也”。

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2017年1月5日星期四

第二十八卦—《大过》

《大过》卦又称为“泽风大过”。大，阳也。四阳居中，阳过盛之象，故曰大过。《序卦传》说：“不养则不可动，故受之又大过。”不按养生规律办事，身体不行了，动不了了，危险了，有可能毁折——“大过”。所以《大过》卦紧承《颐》卦而来。面临“大过”，如在危房之下，这时人应该警觉了，但仍然可能有舍不下的东西使人迟迟不愿离开“危房”。《大过》卦提出的原则是垫上白茅，带着你最神圣的东西（好品德）离开。哪怕前面有“大河”拦路，也要勇敢地冲过去，冲过去了就又是一片天。防危避险，走好自己的路，《大过》的告诫并不仅仅只是针对“老夫”和“老妇”。

28.1  大过。栋桡。利有攸往，亨。
大过卦没有覆卦。大过卦阳盛于阴，但是二阴分居上下，有如房屋栋梁的两端都不稳，有崩塌之兆，所以用“栋桡描述。阳爻代表君子，君子势盛则“利有攸往”，并且“亨”。

28.2  《象》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
“大者过也”，阳爻称大，阴爻称小，所以这是指阳爻过多而言。相对于此，小过卦就是“小者过”。“本末弱也”，“本”是指在下的初六，“末”是指在上的上六。相对于阳爻，阴爻为弱，如此将使“栋桡”。本卦应该横着看，因为栋梁是架要屋子上方的。而所谓初六与上六，虽说是“本末”，其实是左右两端。中间四阳爻有如一根粗木栋梁。刚爻过半，却能守住中位，所以处在下巽上兑的格局中，巽为风，为顺利，兑为悦，成为“巽而说行”。最后，大过卦的“时”是什么？是处在危急时刻，应该懂得如何自处。程颐说得十分积极：“大过之时，其事甚大，故赞之曰大矣哉。如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。

28.3  《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
大过卦下巽上兑，兑为泽，巽为木，所以说“泽灭木“。应用在人间，这显然是个危机时代，天下即将大乱。危机也可能是转机，就看君子如何自处了。君子学到的心得是“独立”而“不惧”，“循世”而“无闷”。能有这种不惧与无闷的修养，才可能进而成就程颐所谓的大事。

28.4  初六。藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
初六在下卦巽中，巽为木，为白，初六又是柔爻，所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白茅”是白色茅草。古人垫白茅，是要在上面摆设祭品，表示慎重与虔诚。“柔在下”时，如此自可“无咎”。

28.5  九二。枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
大过卦阳气过盛，阳爻需要阴爻来调和，九二上无对应，只能回顾初六，以求阴阳相合，所以说它“过以相与”，并且是“老夫女妻”的情况。九二居中，又有初六相承比，充满生机，所以说它“枯杨生稊”。“稊”为荑，是树木新生的枝叶。九二在下卦巽中，巽为木，为高，所以用杨树为喻。“老夫女妻”仍可生育，有如“枯杨生稊”，所以“无不利”。

28.6  九三。栋梁弯曲，有凶祸。
《象传》说：栋梁弯曲而有凶祸，是因为没有办法得到帮助。
九三与九四在全卦中间，所以都以“栋”为象。九三以阳爻居刚位，正犯了大过卦“刚过”的大忌，所以说它“栋桡”。栋梁弯曲，则屋顶随时会崩塌下来，所以“凶”。九三虽有上六正应，但是在大过卦中，是“本末弱也”的局面，上六根本帮不上忙，所以说它“不可以有辅也”。

28.7  九四。栋隆吉。有它吝。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九四也是栋梁，但因为它在上卦而向上隆起，使房屋暂时不会崩塌。九四以阳爻居柔位，使刚强获得调和，所以说“吉”。不过，九四与初六正应。初六在下卦，这对九四构成诱惑，所以“有它吝”。而九四的“吉”也正在于不向下弯曲。

28.8  九五。枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
九五与九二都以“枯杨”为喻，但是结果不同。九本配初六，是“老夫女妻”；九五配上六，则是“老妇士夫”。就阴阳相济而言，可说九王“无咎”，但是“生华（花）”无法持久，旋即凋零，所以说它“无誉”。至于“亦可丑也”，若就老妇无法生育而言，是可以理解的；若就男女平权而言，则未必正确。这也反映了古人的观念。

28.9  上六。过涉灭顶，凶，无咎。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
上六居全卦终位，为“泽灭木”的具体写照。上六以阴爻居柔位，对大势所趋无可奈何，虽有“凶”，但是“无咎”。这正是大过卦的“时”所提供的启示。处在此一时与位，若能“独立不惧，遁世无闷”，又何咎之有？“咎”为灾难，在此则有过错、责怪之意。

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2017年1月6日星期五

第二十九卦—《坎》
《坎》卦又称为“坎为水”。坎，险陷也，阳陷于阴中，外虚而中实，有孚之象。《序卦传》说：“物不可以终过，故受之以坎。”“大过”之时不懂得避开，或避开了但一时也难以打开新的局面，于是免不了坡坡坎坎，所以《坎》卦紧承《大过》而来。《彖辞》和《象辞》在解释《坎》卦时用了许多富含智慧的比喻，如“水流而不盈，行险而不失其信”。但就本事而言，《坎》卦爻辞讲的是一次战争被避免了。险阻重重，陷井不断，进不得，退不得，战争打不下去，只好缔结和约，而发动战争的人则被关了起来。其寓意是，当双方茅盾重重时，“和”才是最佳的选择。

29.1  习坎。有孚。维心亨，行有尚。
“习”为重，“坎”为水。大过卦有行动过当之意，也有顺利通过之意，所以接着是代表险阻的坎卦。八个重卦中，只有坎卦称为“习坎”。本身相生的卦称为纯卦，在《易经》中共有八个，皆有二休之义。乾内外皆健，坤上下皆顺，震威震相继，巽上下随顺，坎重险相习，离二明继照，艮内外皆止，兑彼已相悦。“有孚”，阳爻居中位，表示内在有诚信。“维心亨”，维为唯，有因为之意；内心真诚才可通达。“行有尚”一语，显示本卦是由临卦变来，亦即临卦初九与六五换位，成为九五，是为上进。

29.2  《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也。地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
坎为水，为陷，“习坎”为重重陷井。水重复流动，所以“不盈”，因为盈则止；并且，流水不腐，流水使物常新，永不失去原貌，有如坚定守信。合之则为“行险而不失其信”。坎卦阳爻居中，上下二阴爻，是“刚中”而“有孚”，说明“维心亨”。“往有功”，“往”是由下卦前往上卦，所以指初九到了九五，正好配合“行有尚”。“天险”是天象的险阻，包含自然规律的运行在内。“不可升”是不可逾越。“地险”指地理形势的阻碍。王公所设的是“人险”，包括国家的政教制度等。不知习坎卦的“险”而预作防范，才是真正处于险境。

29.3  《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
“洊”为重叠、连续之意。坎为水，水流不止，即成此卦。由此可以聚为江河海洋，全在其不舍昼夜。君子所得的启示是“常德行”，亦即要择善而固执之，以变化气质，成就不凡的人生。“习教事”，“习”有练习以求熟练之意；不习教事，则无法化民成俗。

29.4  习坎，入于坎萏。凶。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
初六在双坎之下。“萏”是坎中之坎。情况之“凶”，不言可喻.初六为阴爻居刚位，本身柔弱又上无应援，此为“失道”，所以“凶”。

29.5  九二。坎有险，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
九二在下坎中，难免遇到险阻。不过，它有初六来承比，是求小而有得。“小”可以指阴爻初六，也可以指收获大小之“小”。九二居中，但是也陷于二阴爻之中间，上无应援，所以未能离开困境。只能“求小得”，而无法求大得。
29.6  六三。来之坎坎，险且枕，入于坎萏，勿用。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
“来之”是来与往。六三以阴爻居刚位，有动象，但是上下皆坎，往上往下都是险阻，几乎满地都是陷井。“枕”为铺垫，引申为满地之意。在这种处境中，只好“勿用”。六三下乘九二，诸事不顺，上无应援又成事不足，所以“终无功也”。

29.7  六四。樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
“樽”为酒器。“簋”为外圆内方的容器。“缶”为瓦器。“樽酒簋贰，用缶”，代表简约而朴实的祭礼。“牖”为窗户，古代贵族家庭的女子在未出嫁前，举行“牖下之祭”，祈求心意得遂。六四处于上坎，以阴爻居柔位，所要面对的是九五之君。此时唯有以真诚态度取得信赖，所以搬出祭祀时的摆设，以表示自己质朴又顺服的心意。“纳约自牖”，是柔顺者与刚强者交往时的合宜态度，如此才可以“终无咎”。古代为臣者处险之道，大致如此。

29.8  九五。坎不盈，祗既平。无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
九五居全卦尊位，但仍陷在两个阴爻之间，有如流水无法满盈。“祗”为抵达，“既”为已经，表示已经齐平水位了。九五在互艮中，艮为止，有齐平之意。既然如此，则“无咎”。“坎不盈”的原因，是九五居中而无应，以致力量不够壮大。

29.9  上六。系用微纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
“系”为捆缚。“微纆”为绳索。“寘”为置。“丛棘”为牢狱。上六以阴爻居习坎卦之极，其处境之危险更甚于初六，有如陷入牢狱之中。这种重罪至少要关三年。上六乘九五，已是不顺，又无正应，显然“失道”，所以会“凶三岁”。

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2017年1月17日星期二

第三十卦—《离》卦
《离》卦又称为“离为火”。
《序卦传》说：“陷必有所丽，故受之以离。”离者，丽也，附丽也。用今天的语言表达，就是团结。经历了艰难险阻，人们重又团结在一起，所以《离》卦紧承《坎》卦而来。
“离“是附着，又是离开，这种中国式的思维有着很深的哲学蕴含，显示了万物的存在都是你中有我，我中有你，既是对象性的，又是整体的。“我”、“你”等等不过是假名，“母体”（系统）才是唯一的真实。庄子说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼”，马克思说:”一个存在物如果在自身之外没有对象，就是对象性的存在物“，美国科学家布里格斯和皮特说：”浑沌科学描述了一个无限复杂的宇宙，其中万事万物皆相互关联、相互影响，这看来也是《易经》所描述的宇宙。《易经》中的每个概念都含有相反相成的意思，“离”尤其明显。

30.1  离。利贞，亨。畜牝牛，吉。
在坎陷中一定要有所依附，“离”就是附丽、依附之意。火本身不能独存，必须有所附丽才可显示。既然有所依附，就以“利贞”而“亨”。“牝牛”为母牛。牛的本性是温顺的，母牛更是如此。对于强调依附的离卦而言，“畜牝牛”十分恰当，所以“吉”。就卦象来说，单卦的离是二阳拱着一阴，一阴得自于坤，坤为牛，在柔位则为母牛。上下皆为母牛，有畜养之象。古代也有直接说“纯离为牛”者，可供参考。

30.2  《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
离为火，依附而燃并且放出光明。万物无不有所依附，连日月也不例外。古人的宇宙观局限于天与地之间，如果追问天地依附什么，则只能推到一个无以名状的“太极”。离为火，为明，双离则是“重明”。就人间而言，不能只求活着，还要考虑如何活，亦即要“丽乎正”。唯有光明可以照见正义，由此“化成天下”。本卦两个柔爻处在“中正”的位置，所以说“亨”。

30.3  《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
离卦是二明重叠，象征光明重复升起。“作”是起来。“大人”以德行而言，是指圣人，以地位而言，则指君王。“继明”是承续前人的光明，使之代代相传，否则无以教化百姓。每一代的政治领袖都要负起这样的责任。

30.4  初九。履错然，敬之，无咎。初九在全卦下位，所以用“履”。“错然”是交错而有序的样子样子，有如“文明”的“文”字。初九以阳爻居刚位，有向前走去的动力，如果贸然行动将难免遇“咎”。因此要“敬之”,“敬”有恭敬而谨慎之意。“辟”为避。

30.5  六二。黄离，元吉。
《象》曰：黄离元吉，得中道也。
六二居中得正，等于有了黄色的附丽。“黄”是中色。古人以五行配合方位及颜色，亦即：木在东方，为青色；火在南方，为红色；金在西方，为白色；水在北方，为黑色；土在中间，为黄色。黄色居中，最为尊贵。在离卦六二，则为“黄离”，表示美好的文明，“元吉”。六二阴爻居柔位，上下有阳爻守护，并且处在下卦的离中，可以光而不耀、长期不灭，确实“得中道也”。

30.6  九三。日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之离，何可久也？
九三居下卦离之终位，有如光明将尽。“日昃”是太阳西斜将落。这时险丽的景观有何象征意味？“鼓缶而歌“表示乐天知命，随遇而安。但是九三阳爻居刚位，难以就此认命，奈何大势已去，只能发出“大耋之嗟”。“耋”是八十老人。“嗟”是嗟叹。离为明，九三居下卦终位，有如日薄西山，光明“何可久也”？

30.7  九四。突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：突如其来如，无所容也。
九四接着下卦而来，而位置不中不正，无异于以其刚猛之性“突如其来如”。九四居臣位，面对六五柔顺之君如此，将无所容于天下。离为火，九四在二火之间。“弃如”则是连声名也将被人唾弃。世间之凶，莫过于此。
  
30.8  六五。出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
“涕”是眼泪。“沱”是水涌出。“若”为如。六五以阴爻居尊位，但是下无应援，又处在两个阳爻之间，以致忧患畏惧到极点。在取象上，离为目，六五又在互兑中，兑为泽，目出水如泽，是为“出涕沱若”。能够如此低调而谨慎，所以“吉”。六五居上卦之中，五为王公之位。在“离”卦中，正可以此作为依附，展现光明之德。

30.9  上九。王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
上九以阳爻居离卦之上位，可谓刚明之极。既可以照见天下的邪恶之徒，也可以采取武力征伐。其目的是为了“正邦”，所以说“有嘉”。“折首”为斩首。“匪”为非。“丑”为众，指相从的同类人。所以俘获并加以惩处的，不是一般随从，而是敌方主要的领袖。离为甲胄、兵戈，故有征伐之象。上九完成了此卦，故“有嘉”。

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2017年1月24日星期二

第三十一卦—《咸》卦
《咸》卦又称为“泽山咸”。《序卦传》说：“有天地，然后在万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。”天地的结合有了万物，男女的结合有了夫妇。“离”是附着，也即结合；“咸”是两情相悦，是促成结合的基础。所以《咸》卦紧承《离》卦而来。这种相承也可解释为男女先是相遇，然后找到了共同的感觉。咸，本意是消灭和成淡的咸。和“离”一样，又是一个双意词，既是仇恨，又是喜欢（有滋有味）。选择这个词来表达恋爱婚姻关系，绝妙。《易经》的“下经”，以人伦发端的夫妇开始，借男女关系阐释感应法则。男女以诚意去感动对方，然后喜结良缘。这一过程，适用于一切人际关系，以及我们人生的每一步。

31.1  咸。亨，利贞。取女吉。
“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”人间由夫妇一伦开始构成，所以咸卦先谈夫妇之道，接着就是讲求长久的恒卦。《易经》分为上经与下经，上经为前三下卦，下经由咸卦到未济卦，共三十四卦。程颐说：“天地万物之本，夫妇人伦之始，所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。”不过，上下二经仍是一个整体，正如人间也在自然界里，只是多了人文特质而已。咸卦下艮上兑，艮为少男，兑为少妇，皆纯洁而多情易感，相处之际，“亨”。情感最需正固，所以“利贞”。“取”为娶。“女”指以女为妻。上喜悦而下笃实，“吉”。

31.2  《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二所感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
“咸”为感应之意。《杂卦》说：“咸,速也；恒，久也。”男女之感应是快速而直接的，有如自然形成，但是必须配合下一卦恒卦，以求其长久。由“柔上而刚下”一语，可知咸卦由否卦所变成，亦即否卦六三与上九换位，化解否卦上下隔绝的情况，使“二气感应以相与”，形成六爻皆有正应的难得现象。咸卦下艮上兑，兑为悦，艮为止，所以说“止而说”。少男在下，表示男了主动示意，符合古代社会的要求，所以“亨利贞”，然后就“取女吉”了。接着，分别叙述自然界与人间世。自然界是由天地交感而化生，人间世的和平则须靠圣人“感人心”才能达成。“感人心”的“感”字，有感应、感动、感化之意。“天地万物之情”的“情”，是“实”的意思。

31.3  《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
咸卦下艮上兑，兑为泽，艮为山，亦即“山上有泽”。山虽高耸，却能空出一片地方容纳沼泽；沼泽的水可以滋润养育山上众物。两者搭配得宜，可谓自然感应。君子在德行、知识、能力方面都高人一等，仍然应该“以虚受人”，先接纳百姓，再推行政教，才可化民成俗，天下和平。

31.4  初六。咸其拇。《象》曰：咸其拇，志在外也。
初六居全卦初位，在下为足，有如人的脚趾受到感应。“拇”是脚的大拇指。此时感应最浅，还不足以付诸行动。初六与九四阴阳正应，心意是要向外卦前进，所以说“志在外也”。

31.5  六二。咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
“腓”为小腿肚。六二在互巽中，巽为“股”，“股”的下方为“腓”。“腓”本身处在下足与上股之间，有感应也动弹不得。六二恰好有九五正应，有动象而不可得，所以说“凶”。六二在下卦艮中，艮为止。以阴爻居柔位，又能守中而止，顺从这些条件而安居，则是“顺不害也”，甚至化险为夷，有“吉”。

31.6  九三。咸其殿，执其随，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九三在互巽中，巽为“股”，所以说“咸其股”。九三阳爻居刚位，又有上六正应，动性极强，是“亦不处也”。其次，巽为风，为随顺，但是下卦为艮，艮为止，表示这种随顺被阻止了，所以说“往吝”。股要“随人”，奈何下卦是止，亦即它受到足与“腓”的控制。光靠股是无法成行的。

31.7  九四。贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九四已至上卦，位置应在心脏，“心之官则思”，是感应的主体，所以显示了此卦的主旨“贞吉”。能贞则吉，并且“悔亡”。感应之“贞”，在于心胸坦然而无私念。《系辞下》谈到“憧憧往来，朋从尔思”时，引述孔子的话说：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一到而百虑。”人以真诚之心体验万物，会发现“殊途同归，百虑一致”的道理，所以不必忙着交际应酬，也不必担心朋友不认同你的想法。只要你秉持诚意待人处事，将如孔子所言：“德不孤，必有邻。”“憧憧“是往来热闹的样子。咸卦描述感应，并且六爻皆有正应，但是又以“贞”为“吉”，意思是不能随感而应，否则将出现患得患失的心态。九四在互乾中，阳刚劲健，忙着往来，并且处于三阳爻之中，可谓“朋从尔思”。但是如此将违背“贞吉”的原则。狭隘而有私心的感应是有害的，九四“未感害”，但是也“未光大”理想的感应。

31.8  九五。咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志未也。
“脢”为后背上的肉，古人以为后背位置比心稍高。后背即使有感应也无法有所行动，所以说“无悔”。九五居中守正，又有六二正应。但是以其帝王之尊，所要感应的是天下百姓，这种心意尚未实现，所以只能说“无悔”，而谈不上吉祥。“志未”一语的“未”，在古代版本作“末”，应改为“未”。

31.9  上六。咸其辅颊舌。
《象》曰：咸其辅颊舌，滕口说也。
“辅”为牙床。上六位在全卦之顶端，有如人之口部。上卦兑，兑为口，正与此相合。“滕”，意思如“腾”，用于口，则是能言善道，试图以言语表达丰富的感应。在上位者如此，有巧言取宠之嫌，应该知所警惕。

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2017年1月28日星期六

第三十二卦—《恒》卦
《恒》卦又称为“雷风恒”。恒者，一种长久的稳定状态也。雷风相与，各爻皆应，故能恒。《序卦传》说：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”《咸》卦结成夫妇，结成夫妇应该白头偕老—《恒》，所以《恒》卦紧承《咸》卦而来。
“恒态”或“稳态”是成熟的自然生态系统本有的常态，其“和性”（有机的结构）和“稳定的向性”能够抗击有限的“打击”而很快使系统“益生复原”。老子说：“知和曰常，知常曰明，益生曰祥”。打一个简单的比方：一坨泥块丢到水里，水面会荡起层层的波浪。泥块周围的水会混浊，水草会乱晃，鱼儿会乱窜——池塘的“常态”被暂时“打破”了。但不久，水面就只剩下微微的涟漪，水清澈起来，水草不再乱晃，鱼儿从容出游——祥和的常态又“恢复”了。这就是《恒》。
“打击”是有益的，没有“打击”系统将陷于封闭的极限环，只是一种“死态”。但是，如果“打击”超出了系统的承受能力，比如“浚恒”，系统就会陷于混乱，走向崩溃，也就再也不能前进一步了，剩下的就只有“悔”和“凶”。在很多情况下，这往往是人失去了“平常心”的结果。
“平常心”就是我们精神的常态，就是“恒”。

32.1  恒。亨，无咎，利贞。利有攸往。
咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦。恒卦下巽上震，震为长男，巽为长女。长男在长女之上，符合古人男尊女卑的观念，为夫妇居家的常道。值得留意的是，为了守恒，必须“贞”，也必须“有攸往”。换言之，恒有不易之恒，也有不已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律，同时也都应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。

32.2  《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
由“刚上而柔下”一语，可知恒卦由泰卦变来，亦即泰卦的初九与六四换位，使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机，亦即六爻皆为阴阳相应。本卦下巽上震，震为雷，巽为风，是雷风搭配的形势。震为动，巽为风，为随顺，有随顺而行动之意。
以“天地之道”而言，“利贞”是指“恒久而不已”，“利有攸往”是指“终则有始”。此见解完全合理。在自然界是守常能变，在人间世则有赖于圣人的智能与作为，由此化成天下。因为人道也须守常能变，亦即“守经达权”，否则无以化成。最后，正如咸卦，我们也可以由恒卦看出天地万物的真实状况。《系辞下》并观复卦与恒卦，指出“复，德之本也。恒，德之固也。”又说：“复小而辨于物，恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固，既须从细微处分辨善恶，也须在常与变中实践而永不满足。

32.3  《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
“雷风”为“恒”，因为“雷”在天上，“风”在地上，这是长久的状态。更重要的是，这种状态不是静止式的恒久，而是动而能顺，以致恒久。君子“立不易方”，“方”指正道而言。

32.4  初六。浚恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
“浚”为深入挖掘。恒卦初六位居全卦底部，又在三个阳爻之下，所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固，但是却忽略了九四的正应，以致守常而不知变，成为“凶”。初六如果想要呼应九四，也将困难重重，因为中间有两个阳爻阻隔，并且九四为震卦之始，充满上进的动向，未必会带领初六变化。所以又说它“无攸往”。这种“凶”来自于初六一开始就执著于恒久，以致泥足深陷。

32.5  九二。悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
九二之“悔”，来自阳爻居柔位，不正，不正则难以恒久。不过，《易经》谈到“位”时，中优于正，所以“悔亡”。九二本身居下卦之“中”，又有六五正应，使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表行中道，不致有“悔”。

32.6  九三。不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
九三在下卦巽中，巽为进退，为不果，并且，巽为风而易随顺，所以，在九三以阳爻居刚位，充满动力的情况下，“不恒其德”是不难理解的。“或”是或许、有时、常常之意。“承”是受。如此无恒而受到羞辱，也是情理之常。何处可以容纳这样的人呢？至于“贞吝”，则是说九三处在它的位置上，亦即介于雷动与风顺之间，即使正固也会受到非议。由此可知守恒能变的困难了。

32.7  九四。田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
“田”是猎，古人在田野打猎，所以以“田”为猎，合称“田猎”。九四以阳爻居柔位，本身即不安稳，已处于震卦，又在互乾之中，动象之明显，有如在田野上奔逐狩猎。九四在恒卦中，位置不中不正，又没有恒定之心，“安得禽也”？它下有初六正应，但是中间隔着两个阳爻，仍是一无所获。在取象上，九四是泰卦的初九所升成的，此一变化使卦的上坤消失。坤为地，为“田”。现在无田，亦“无禽”。

32.8  六五。恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
六五以阴爻居中位，又有九二正应，可以“恒其德”。古代观念以为女子应该“以顺为正”，“从一而终”，所以六五之“贞”是“妇人吉”。至于男子，则要受道义所约束，承担他对社会与国家的责任。古代男女既不平权，也不平等。所谓“男有分，女有归”即是典型的说法。女姓若无公平的受教育机会，则其潜能无法开发，经济上亦无法独立，又如何形成独立自主的人格？此一问题不能脱离历史背景来省思，我们与其批判古人，不如多了解实情。

32.9  上六。振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
“振”震也。上六在上卦震中，震为动。以动言“恒”，是说一直在变动之中，结果是“凶”。上六位居全卦最高，有如上位者。他不断改变政策与作风，天下百姓将无所适从，所以“大无功也”。

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2017年2月7日星期二

第三十三卦—《遁》卦
《遁》卦又称为“天山遁”。遁，退避也。二阴浸长，阳当退避，故曰遁。《序卦传》说：“物不可以久居其所，故受之以遁。”换成现在的表达，系统可以有“恒”，因为系统关系优于系统要素，要素随关系的转换而转换，系统每到达一个新的层次，其中的所有要素都会随之变换自己的价值和重新布局。要素要适应系统关系（结构）而存在的。要素不能改变结构，唯有改变自己——不可以久居其所，特别是久居官位。这就是《遁》卦紧随《恒》卦而来的内存蕴含。欧阳修曰：“遁者，见之先也。”古今中外，退得太晚的人，结果都成为了悲剧主角，但“否遁”者仍然大有人在，“见之先”不一定就做得到。《遁》卦也因此不断具有了现代意义。

33.1  遁。亨。小利贞。
恒卦以恒久为其主旨，到了下一步则是退让，以便再度进取。这是《易经》屈伸往来的常理。遁卦为十二消息卦之一，配合节气来看，是夏历六月，阴气发展已具规模，阳气有向上退避的趋势。阳爻代表君子，《易经》立言多由君子角度，所以说“遁”。天地之间阴阳不断消长，只要有往来就可以说“亨”。“小利贞”的“小”是指阴爻，阴爻在此有渐长之势，适宜正固而不宜躁进。这也是由君子的角度所作的判断。

33.2  《彖》曰：遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。
君子明白进退之理，有时退让或避开，反而可以通达。但是这并不表示完全放任不管。本卦下艮上乾，阳爻居九五大位，又有六二阴阳正应，可见情形仍在阳爻掌握之中。但是观察大的趋势，则知阳消阴长，应该采取“遁”的作为了。“小利贞”，则是希望阴爻“浸而长”，不宜逼人太甚。“遁之时义”，是提醒人居安思危，在鼎盛时也要考虑功成身退。

33.3  《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
天本在山之上，但其阳气继续上升，有如试图隐遁；另一方面，山之高耸虽有所止，但有逼退天的气势，所以形成此卦。君子眼见小人逐渐得势，由此明白人间正道亦有消长，所以先求明哲保身。远离小人，不必憎恶太甚，但要不假辞色，严守分际。孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也”(《论语•泰伯》)正可与此互相参照。

33.4  初六。遁尾，厉。勿用有攸往。
《象》曰:遁尾之厉，不往何灾也？
初六在遁卦初位，《易经》以“上”为首，以“初”为尾，所以说“遁尾”。退避时走在后面，表示见机太晚，深陷险境，“勿用有攸往”。初六以阴爻处初位，性格温和而地位卑微，还算容易收敛隐藏，即使上有九四正应，“不往何灾也”？

33.8 六二。执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
六二代表阴爻上升的气势，但是它位处中正，上又有九五正应，必须安定不动。“执”为捆缚。“革”为皮。在此是指黄牛的皮所制成的皮绳或皮带。“胜”为能够。“说”为脱。这种坚定的心意以“执用黄牛”充分表达出来。就取象上来说，“黄”为中色，符合六二的位置；“牛”是坤卦，亦即六二再向上走一步，就将使下卦变成坤。六二仍在下卦艮中，艮为皮肤，符合“革”意；六二在互巽中，巽为绳直，同时艮为止，为手；这些象合起来，正是“执之用黄牛之革”。至于这种“固志”的理由，则是为了配合九五的愿望。

33.6  九三。系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九三面临底下两个阳爻的进展，必须稳住阵脚。“系”，捆缚之意。九三居下卦之终，又上无正应，所以力不足而“有疾厉”。九三位处艮卦，艮为少男，代表臣妾。九三以阳爻居刚位，在阻拦不住退势时，放弃办“大事”的念头，还可退而自保，照顾家人，所以说“畜臣妾，吉”。

33.7  九四。好遁。君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九四进入上卦乾中，可以实现退避的心意。不过，由于它有初六正应，仍然需要抉择一番。九四也在互巽中，巽为进退，为不果，其煎熬可想而知。由此不难明白为何要特别强调“君子好遁”，而小人就做不到了。在此显现了修养之高下。小人难免贪恋安逸而舍不得退避，然后与初六应合，以致陷入初六所在的下卦艮之中。

33.8  九五。嘉遁，贞吉。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
“嘉”，美好而值得嘉许。“嘉遁”比九四的“好遁”更胜一筹。它距离阴爻的进逼尚远，却能明辨时势而不恋栈，但是同时并未放弃自己当下的职责，所以说“贞吉”。九五居中守正，下有六二阴阳正应，双方都是“正志”，所以成就了“嘉遁”。

33.9  上九。肥遁，无不利。
《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
“肥”借为“飞”。上九居遁卦最高位，又要上卦乾中，乾为天，可以任它遨游，有高飞远引而去、啸傲山林之意，所以“无不利”。上九的“无不利”，还在于它在下卦没有正应，所以退避时“无所疑”，没有任何挂虑。

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2017年2月8日星期三

第三十四卦—《大壮》
《大壮》卦又称为“雷天大壮”。大者，阳也。四阴盛长，壮也。《序卦传》说：“物不可以终遁，故受之以大壮。”如何从退隐一下了转到了非常强盛，这里并没有解释得很清楚，笔者也没有找到更好的解释，只能存疑。卦象的显示是阴阳互换了位置，《遁》卦是两个阴爻在内，《大壮》卦是两个阴爻在外，阳刚又重新占了主导。强盛不意味着成功，不会审时度势，用力不在地方，则愈强大就受损愈大。这就是《大壮》的主要意思。

34.1  大壮。利贞。
退避到一定程度，就须转而走向“大壮”。《杂卦》说：“大壮则止，遁则退也。”遁卦是阳爻向上退避，大壮卦则是阳爻发展到应该停止的阶段，所以说“利贞”。大壮卦与遁卦是一组正覆卦，也在十二消息卦之中。其象为四阳爻在下，并有继续上升的趋势。此时对阳爻而言是最佳状态，所以说“止”。因为再上行一步就是夬卦，阳爻过盛而即将陷入另一循环周期。

34.2  《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
四阳爻在下，阳爻称“大”，所以说“大者壮也”。震为动，乾为刚，为健；刚强者行动健劲，所以壮盛可观。在阳爻壮盛的情况下，有如君子居位得势，所以“利贞”。由“正大”可以明白天地的实情：天地之大在于无不覆载，天地之正在于无所偏私。人若守正能大，合合乎天地之道。

34.3  《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
“雷在天上”，自然声威壮大，遍及天下每一角落，谁敢不戒惧恐惧？“履”是脚步、履行、实践。

34.4  初九。壮于趾，征凶，有孚。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
初九居全卦底部，所以说“趾”；又在下卦乾中，充满强劲的动力，是为“壮于趾”。但是大壮卦以“止”为要，所以说“征凶”。初九之“孚”来自它要继续推动阳爻上进，既有信心，也想实地去做；但是这种信实上无正应，并且全卦再向上走就将进入夬卦，反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境，所以说“其孚穷也”。

34.5  九二。贞吉。
《象》曰：九二贞吉，以中也。
九二以阳爻居柔位，躁进之志稍缓，又要下卦之“中”，并且上有六五正应。居中位而行中道，可以做到“贞吉”。九二虽在下卦乾中，但全卦为大壮卦，仍以止住为宜，所以要“贞吉”。

34.6  九三。小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
九三以阳爻居刚位，又在下卦乾中，可谓十分强壮。小人乘势而“用壮”，君子所蔑视的不只是小人的做法，也可以因为身居壮势而轻忽外物。此时想要正固也不可得，所以说“贞厉”。“罔”为无，视之如无一物，亦即蔑视之意。以取象而言，九在互兑中，兑为“羊”。“羝羊”为大角公羊。震为诸侯，为天子屏藩，引申为藩篱。本卦从九三到上六皆涉及“藩”，显然是以震卦为“藩”。九三再怎么冲撞，也在上卦震之下，过不了这一关。不仅如此，还会“羸其角”。“羸”为缠绕、困住之意。依此爻所云，君子即使不用或蔑视“壮”，仍然会陷于进退不得的困境。

34.7  九四。贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
《象》曰：藩决不羸，尚往也。
九四率同四个阳爻往上推进，可谓壮盛之极，锐不可当，但是仍须遵循全卦要旨，亦即“贞吉”，才可“悔亡”。九四已至上卦，为“藩决不羸”。“决”是突破、裂开，不再受困了。“輹”是连接车厢与车轴的重要零件，“輹”若坚固则车行顺利而难以阻挡。九四在上卦震中，震为坤之初爻变为阳爻，有如“大舆（坤）之下方的横木，亦即“輹”。九四的下一步，确实是“尚往也”。

34.8  六五。丧羊于易，无悔。
《象》曰：丧羊于易，位不当也。
“易”同“埸”，为边界。六五直接面对底下四个阳爻的上升气势，它又在互兑中，兑为“羊”，所以是“丧羊于易”的处境。不过它居上卦中位，又有九二正应，所以“无悔”。“位不当也”，可以指六五以阴爻居尊位，也可以指它面临阳爻而首当其冲。

34.9  上六。羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利。艰则吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
上六在大壮卦尽头，本身阴爻居柔位，力量不足，所以要向下寻找九三正应。九在在互兑中，兑为“羊”，此时若要退后，则为二阳爻所阴，若要如意前进，则又无法突破藩篱。进退不得，所以“无攸利”。不过，上六已在上位，“咎不长也”，即将顺着消长之势而功成身退，若能忍受艰难则“吉”。“详”为详察、审度。上六未能认清自己的处境，才会企盼九三的正应，以致陷入困境而动弹不得。

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《道德经》一书虽只有5254字，它对于中国文化品格的形成、对中国民族性的形成影响非常大。虽然现代人很少读《道德经》，但是我们血脉里自觉不自觉流着很多老子的思想，真所谓“百姓日用而不知”。
《道德经》总共81章，上篇前37章是讲《道经》，后44章讲《德经》。文笔简洁，文理深奥，表达了道家深刻的哲理。它的思想博大精深，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，而且历久不衰。
其中既有“道法自然”以维护宇宙和谐、促进人类持续发展的行为原则，又有“尊道贵德”的道德规范；既有“常道与可道”的真理学说，又有“反者道之动”的辩证思想；既有“上善若水”的高尚情怀，又有“柔弱不争”的修养准绳；既有“虚其心，实其腹，弱其志，强气骨”的生活箴言，又有“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的处世之道；既有“归根复命，深根固蒂”的养生之道，又有“见素抱朴，少思寡欲”的价值取向；既有“爱民治国”的韬略，又有“功成弗居”的胸襟。
值得一提的是《道德经》里的宇宙论思想。它在开头谈到了“道”，“道”虽看不见摸不着，但它无所不在，无所不是。“道”生长万物，进入万物中间，使万物生息无穷，对于万物“长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，而万物最终都要归根复命，返回生命最自然的本源，归返于“道”，“道”表现为生命的生生不息和无限循环。在归根复命的思想体系中，提出了“守弱”、“守雌”、“无为”、“居下”等宝贵思想值得我们去学习和效法。
《道德经》就像是一个智慧宝库，字字珠玑，处处宝藏，非一偏两遍就能探得究竟，但路上的每一处小风景都能给我们带来无限的能量和广阔的视野，给我们的精神和灵魂带来丰厚的滋养，非才疏学浅之我寥寥数语而能道其精髓，言其重大的历史与现实价值，只有靠读者去细细品味，才能开启自己心灵的窗户，体悟到其中的奥妙。所以说，《道德经》不仅是道教的盛典，而且是人类生活的指南，有着利于社会、指导人生的功效。

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2017年2月17日星期五

第三十五卦—《晋》

《晋》卦又称为“火地晋”。日出地上曰晋，冉冉升起之象。《序卦传》说：“物不可以终壮，故受之以晋。”《大壮》是非常强盛，发展到头了，需要从头再来，所以《晋》卦紧承《大壮》卦而来。《晋》卦提出了获得进升的三个基本条件：首先得到信任，其次是要有特长，其三是创造机会，都是宝贵的经验之谈。

35.1  康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
大壮卦有“止”意，现在则到了进展的时刻。《杂卦》说：“晋，昼也。”其象为“明出地上”，有如白日 ，适宜行动。“康候”，“康”为安，亦即能安定国家的诸侯，也可以指周武王的弟弟康叔。“用”为接受、享用。“锡”为赐。“马”指车马。“蕃”为盛。“庶”为众。“昼日”为一日。“三接”为获天子三次接见。古代诸侯来朝，天子有三礼待之，就是接见、设宴与慰劳。一日之内完成，可见诸侯受宠之深。

35.2  《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
晋卦下坤上离，离为火，为“明”，坤为地，亦即“明出地上”。这个“明”还是大明，因为离为“日”，乃是太阳普照大地，大放光明之象。坤为顺，离为丽，所以说“顺而丽乎大明”。由“柔进而上行”一语，可知晋卦由观卦变来。“康侯”面对天子，为柔顺者，由于有功而在此获得荣耀晋升。

35.3  《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
“晋”的意思是“进”，同时又取象于“明出地上”，可见这种进展是参考旭日东升，有光明才可升进之意。君子把握这个卦象，要“自昭明德”。“昭”是昭明、彰显。“明德”是光明的德行。问题是，明德是天生固有的，还是后天培育的？若是天生固有，何以会受到人欲蒙蔽以致需要“自昭”？人欲难道不属于人性？但是，若是后天培育，则如何判断其为“明德”？又如何可能“自照”？这些问题在《系辞》的相关部分会作进一步探讨。

35.4  初六。晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
初六居全卦底部，在晋卦中自然力求进展，甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面还是两个阴爻，并且面临了互艮，艮为止，所以要强调“贞吉”。但是初六在晋卦中，本来就应该往上走，所以说它“独行正也”。“罔孚”是因为初六位阶太低，尚未受到上层信任。初六虽有九四正应，但是九四是由观卦的九五下来，把自己的位置给了原先的六四，所以无法顾及到初六，亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”，以待时机，可以“无咎”。

35.5  六二。晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
六二在“晋如”时，还会“愁如”，是因为它以阴爻居柔位，又在互艮中，艮为止，所以进展之心不强，并且，六二面临坎，坎为加忧，所以表现为“愁如”。结果则是“贞吉”。“受兹介福”之“兹”为此，应指卦辞所谓的宠遇。“介”为大。“王母”是指居尊位的六五，阴爻居君位，所以称“王母”。“王母”亦指祖母，如此则“康侯”可以指康叔，而不违背卦辞以天子之名所赐的厚赏。其所以能如此，则是因为六二“中正”。

35.6  六三。众允，悔亡。
《象》曰：众允之志，上行也。
“允”为允从。六三在下卦坤中，坤为众；六三居上位，所以得到众人允从。所以即使处于互坎中，也无忧悔。本卦肯定“柔进而上行”，所以下坤三爻皆有“上行”之志。六三还有上九正应，更能得心应手。

35.7  九四。晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
“鼫鼠”是梧鼠，《说文》称之为“五技鼠”，因为它“能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人”。这是“五技而穷”的情况，用以描写贪而无所成。九四以阳爻居柔位，是位不正；又在互艮与互坎中，无法前进而有忧悔；底下还有三个柔爻在进逼。即使“贞厉”，也是无处可云。

35.8  六五。悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
《象》曰：失得勿恤，往有庆也。
观卦变成晋卦的主因，是其六四成为六五。观卦六四原在互巽，巽为“近利市三倍”。现在变成晋卦的六五，巽象消失，无利可图，并且还在互坎中，有忧恤。但是，晋卦六五取得尊位，又是大有收获。合而观之，是“悔亡,失得勿恤”。六五的“往有庆”，即是说处于晋卦尊位，并且在上卦离中，可以大放光明，使天下百姓同获其利，所以说“往吉，无不利”。

35.9  上九。晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。
《象》曰：维用伐邑，道未光也。
上九居全卦终位，有如头上的角，已经前无去路，但是却可以用来安定内部。“维”是语气词。“邑”是属邑、附属的小国。上卦离为兵戈、甲胄，有征伐之象。“伐邑”也暗示要“自昭明德”。所以虽“厉”而“吉”，并且“无咎”。此时正固会有困难，因为全卦为晋，必须有所作为。上九在上卦离中，离为光明，然而，上九位置太高而不中不正，所以“道未光也”。

劉老师

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2017年3月1日星期三

第三十六卦—《明夷》卦
《明夷》卦又称为“地火明夷”。夷者，灭也，伤也。下离上坤，日入地中，明灭之象。《序卦传》说：“进必有所伤，故受之以明夷。”一个人前进的路上，总有不被理解的时候，总有遭受挫折打击的时候，总有得非所求的时候，这就是“进必有所伤”，所以《明夷》卦紧承《晋》卦而来。懂得了《明夷》就懂得了“利禄不动心，艰难不倒志”。

36.1  明夷。利艰贞。
进展难免有所损伤，光明受到伤害。《杂卦》说：“明夷，诛也。”是要诛灭光明，使之熄灭，结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。黑暗代表处境艰难，此时以正固为宜。程颐说：“晋者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。”

36.2  《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《彖传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺，以此承受大的灾难，周文王是这样做的。适宜在艰难中正固，是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己的志节，箕子是这样做的。

离在内，为文明；坤在外，为柔顺；所以说“内文明而外柔顺”。这是乱世中的自处之道。周文王有文明之德，既有文化修养，又有明辨之智，但是却以柔顺态度侍奉商纣王。即使如此，他还是被拘于羑里，险些伤命。箕子为商纣王叔父，看见国内这种大乱，如何自处呢？箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。“最后在幸免于难之后，箕子还能指导周武王治国的道理。

36.3  《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
“夷”为“伤”，已如前述，但是“夷”也有隐没之意，有如太阳下山，光明隐没。“莅众”为临众，亦即治理众人。“用晦”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察，则百姓无所不隐，反而难以发现真相。反之，上位者宽厚包容，不计小过，则百姓易于光明坦荡。

36.4  初九。明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
明夷卦是“明入地中”，大地陷入昏暗。初九有动向，想要迅速离开，所以说“于飞”，亦即要去飞翔远扬，但是迫于时势而“垂其翼”，希望低调保命。由这句爻辞看来，明夷卦是由小过卦变来，在九四成为初九，形成明夷卦。并且，“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”，正合九四下到初九之象。阳爻为君子，君子由四位来到初位，须过三爻，所以是“三日”。小过卦的九四在互兑中，兑为口，现在口象毁去，所以“不食”。兑为悦，悦象毁去，主人（六五）不悦，而“有言”责怪。“有言”是指有责怪之言。君子既然要出行离开，“有攸往”，也就不必在乎俸禄了。

36.5  六二。明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
就取象而言，又须回溯小过卦。在小过卦中，六二在互巽中，巽为“股”；现在九四下来成为初九，也形成了明夷卦，“股”之象消失，并且是左边（九四）的变动，所以说“夷于左股”。现在变成明夷卦，六二在互坎中，坎为美脊马，为曳马，所以说“用拯马壮”。能获救而逃离黑暗，所以“吉”。六二的吉祥，是因为居中守正，能够顺从又有原则。

36.6  九三。明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
九三阳爻居刚位，又在下卦终位，既有动向又心存光明，可以付诸行动。它在下卦离中，离为南方，而明夷卦之中有小的师卦，亦即从明夷卦的六二往上到上六，为小的师卦。师卦有战争之意。古人所谓的“狩猎”可以兼指战争而言，所以说“南狩”。周武王在盟津与诸侯会合，最后革命成功。以地理位置而言，商纣王在河南，周武王从陕西过来，也符合“南狩”之说。“得其大首”，“首”所指为上六，居上卦坤最高位，必须为“明夷”负责。九三与上六正应，中间没有刚爻相阴，可以直取上六，亦即“乃得大也”。但是，上卦坤为众，不可能接受一夕变天的事实，所以说“不可疾，贞”。

36.7  六四。入于左服，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
明夷卦的昏暗在于上卦，所以下卦三爻所指为官吏及诸侯，而上卦则卷入昏暗的宫廷中。六四是小过卦的初六与九四换位而来，到了左边；换位之后形成上卦坤，坤为“腹”，亦即六四“入于左腹”。现在的六四也在互坎中，坎为心病，因此，“获明夷之心”是说他得知昏暗之君的恶毒心思与用意。“于出门庭”是离开内部是非之地而向外走。六四有初九正应，应该可以如愿。这段爻辞所指涉的可能是微子离开商纣王朝廷的史实。

36.8  六五。箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
六五在上卦坤中，坤是压制光明的大地。六五以阴爻居尊位，身段柔软，守中待时，展现了明夷中的智能。“箕子之贞”，使光明得以续存。六五与六二无应，等于无路可走，那么箕子如何做到“明不可息”？“箕子将自己的光明隐晦起来”。

36.9  上六。不明，晦。初登于天，后入于地。
《象》曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。
上六位居全卦终位，是“明夷”之极，所代表的自然是“不明”了。五与上为天位，所以说“初登于天”；在上卦坤中，坤为地，所以说“后入于地”。居天位而表现有如大地，其“晦”可知。明夷卦的问题出在上位者，上位者居高位，其责任原本是“照四国”，让四方的诸侯国可以走上光明大道，但是现在上位者自身失去法则，倒行逆施，反而成了最大的黑暗之源。古人处此情况，其痛苦可想而知。

曼妙风景

2017年3月6日星期一

第三十七卦—《家人》卦

《家人》卦又称为“风火家人”。《序卦传》说：“伤于外寺，必返其家，故受之以家人。”在外遭受了挫折打击，唯有家人可以给予安慰和帮助，唯有亲情是最后的信赖，所以《家人》卦紧承《明夷》卦而来。《家人》卦爻辞主要讲家道兴旺在于从严持家，家政如何关键在女人，但在《彖辞》和《象辞》的发挥下，《家人》的内容变成了女主内、男主外，家道的蕴含是“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇”，也就是孝悌为仁之本，正如孔子《论语》所说：“孝悌者也，仁之本也”，“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”对于中国人来说，家国是一体的。家构成了宗法社会，社会构成了国家。所以才会有《大学》的修身、齐家、治国、平天下。因《家人》卦而起的影响异常深远。

37.1  家人。利女贞。
明夷卦谈的是从政做官所受的伤害，现在应该回归家庭，寻求安定。在古代男主外、女主内的观念下，女子是家庭的主要角色，所以说“利女贞”。程颐说：“夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正则男正可知矣。”

37.2  《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
家人卦下离上巽，内卦离有六二，外卦巽有九五，正是“女正位乎内，男正位乎外”。这也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。“严君”是严格的君主，在家中则是主导家务的领袖，所指为“父母”。这种观念自古及今依然有效。“父母”并称，表示二人要同心协力。“父父”等语，第一个“父”字指实际的父亲，第二个“父”字指理想的或标准的父亲。这是重要的名分观念，所以古人才会标榜理想人物作为表率。如果每个家庭都端正，天下怎能不安定呢？

37.3  《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
家人卦下离上巽，巽为风，离为火，所以说：“风自火出”。火是内在有热有光，再向外发散。风则是助火向外延烧的利器，等于把一家之道推及天下。“风自火出”，所以君子的言行都须有所本。“物”是不虚，有事实根据。“恒”是不改，有常法操守。

37.4  初九。闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
“闲”是防范、戒备。“有”是语词，或作“于”解。初九以阳爻居刚位，勇于任事，开始要治家时，又有六四正应，所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现，所以早作防范是必要的。开始时设下规矩，家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气，再来改正就困难了。

37.5  六二。无攸遂，在中馈。贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
“遂”是如愿以偿，在此是指随心所欲。六二在下卦，为家庭之内，又以阴爻居柔位，居中守正，代表妻子。“中馈”指家中饮食之事。六二在下卦离中，离为火；又在互坎中，坎为水；两者合观，则是水在火上，为料理饮食之象。六二阴爻居柔位，有柔顺之德；上应九五，九五在上卦巽中，巽为随顺；所以六二“顺以巽也”。

37.6  九三。家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰:家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
“嗃嗃”为发怒训斥之声。“嘻嘻”为放肆嬉笑之声。九三以阳爻居刚位，治家易严不易宽。家人犯错，爱之深而责之切，怎能不加训斥？九三在下卦离中，离为目；又在互坎中，坎为水；目中之水为泪。如此则家人之间即使有懊恼之事，甚至有伤害亲情的危险，但是依然“吉”。若是九三放弃家庭的规矩，不再负起管教之责，则将出现“妇子嘻嘻”的现象，长此以往，最后将会陷入困境。九三为阳爻，应指父亲而言。

37.7  六四。富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
六四进入上卦巽中，巽为“近利市三倍”，足以使家庭的经济条件大为改善。六四的“大吉”在于阴爻居柔位，下有初九正应，上有九五可承，本身又要上卦巽中，巽为随顺，合之则为“顺在位也”。

37.8  九五。王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
九五为君位，在家人卦中，则是“王假有家”。“假”为格，为至。“有”为语辞，或为“于”。九五已脱离互坎，坎为加忧，所以说“勿恤”。九五以阳爻居刚位，为居中守正的贤君，下有六二阴阳正应，可谓修身齐家兼而有之，由此推而广之，可以治国平天下。这是天下人“交相爱”的开始。

37.9  上九。有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
在家人卦中，上九居全卦终位，可以总结全卦主旨。上九阳爻，阴爻为实，所以说“威如“。合此二项条件，则是“终吉”。家人相处，不能只靠恩情，还须有诚信。家中的常法要靠长辈的“威如”来维持及体现。不过，威严不能光靠名分，还须长辈先以身作则，亦即“反身之谓也”。

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2017年3月8日星期三

第三十八卦—《睽》卦

睽者，乖异也。上火下泽，性相背，少女中女，心不同，故《睽》。《序卦传》说：“家道穷必乖，故受之以睽。”“家道穷”是好好的日子过不下去了，也即离婚——乖，各走各的路，所以《睽》卦紧承《家人》卦而来。卦爻辞所表现的隔阂离异生活，苦不堪言。主人公失回落魄，疑生疑鬼，认马为猪，认人为妖，形象生动逼真。最终还是“遇雨”才转吉，被人们所理解。《彖辞》和《象辞》对《睽》卦作了出色的发挥，使人更明了《睽》卦的哲学蕴含。《睽》卦分中有合，合中有分，彰显了万物存在的意义。

38.1  睽。小事吉。
人生的聚散分合乃是事理之常，亲如家人亦不例外。生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉”；就社会整体或人类全体而言，则必须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。

38.2  《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则显示睽卦由中孚卦变来，亦即中孚卦的六四与九五换位，成为睽卦的六五，如此得五为中，又有九二之刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。睽卦乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。

38.3  《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一体，以此表示睽卦。若以体用来说，则前术卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为了合作；而君子在此所领悟，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两方面，更能明白变化之理。

38.4  初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。睽卦由中孚卦变来，初九原与六四正应，但是六四与九五换位形成睽卦之后，原先六四所在的互震消失，震为善鸣马，这是“丧马”；不过，换成睽卦之后，出现了互坎，坎为美脊马，这是“自复”。在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初九见九四，反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”，则是因为它在互坎中，坎为盗。

38.5  九二。遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
九二居下卦之中，以阳爻居柔位；其正应在六五，而六五居上卦之中，以阴爻居刚位。两者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“无咎”。对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成小巷罢了。

38.6  六三。见舆曳，其牛掣。其人天且  ，无初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
六三处境困难，它以阴爻居刚位，又有上下两个阳爻挡住去路，以致进退不得。它在互坎中，坎为曳马，为多眚舆，表示马拉着一辆遇难的车；它又要互离中，离在古代有“牛”解之例，亦即有牛在后拖着。“曳”与“掣”都有拖、拉之意。它的“位不当”十分明显。“天”是  首，亦即断发之刑；“ ”为割鼻之刑。这一点要由中孚卦的变化来看。六三在中孚卦中，本身也要互艮中，艮为鼻，其上则为互巽，巽为寡发人；现在一变而为睽卦，两象皆消失，成为去鼻断发之人。这样当然是“无初”了。至于“有终”，则是它本身在下卦终位，并且有上卦终位的上九作为正应。上九为阳爻，所以说“遇刚”。

38.7  九四。睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
九四以阳爻居柔位，为不安之象，又处下泽与上离分道扬镳之界，并且上下两个阴爻阻挡了它与同类相比邻的机会，所以是“睽孤”。但是，九四虽与初九无应，在睽卦中却反而合乎其意，可以“交孚”，以至于“厉无咎”。九四的“交孚”，以初九为对象，可以视之为“元夫”（元为初，为大，夫为男子，引申为有为之士），实现了它睽中求通的心意。

38.8  六五。悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。
六五以阴爻居刚位，下有九二正应。这在睽卦是不利之事。但是参考彖辞所云“柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”。可见不必懊恼。六五是“柔进而上行”的主角，则其原来的位置是中孚卦的六四。在中孚卦里，六四在互艮中，艮为肤（肤为带皮的肉）。现在到了睽卦，六四成为六五，而九五成为九四，等于这个九四是一口咬进肉里。六五为君，九四为其宗人，所以说“厥宗噬肤”，那么，六五的往（从六四上来），不是“往有庆”吗？

38.9  上九。睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九位居睽卦终点，充满了乖离孤独的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦离中，离为目，所以看见了它与下卦之间横着一个互坎。首先，坎为豕，为沟渎，豕在沟渎中，所以负涂（背上是泥）。其次，坎为水，为正北方之卦，为万物之所归，而人之所归为鬼；坎又为多眚舆，所以说“载鬼一车”。然后，坎为弓轮，六三前为互坎，后为下卦兑，兑为毁折，所以说“先张”、“后说（脱）”。最后，坎为盗，而上九有六三阴阳正应，形成“匪寇婚媾”。当六三得到上九正应而要上升时，六三在下卦兑中，兑为泽，上升进入互坎，形成水，为雨，所以说“往遇雨则吉”。
程颐发挥此爻义理甚为生动，他说：“上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑，其见三，如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车，言其以无为有，妄之极也……上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理，故上于三台疑而终必合也。”这段话描写人与人之间猜疑之可怕，值得戒惕。

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2017年3月10日星期五

第三十九卦——《蹇》卦

39.1  蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇卦是下艮上坎，亦即“水山蹇”。《序卦》说：“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”在睽卦的乖离之后，一定会出现艰难险阻，这也正是蹇卦的用意。睽卦与蹇卦互为“变卦”，亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下一卦解卦。六十四卦的顺序，大体是是遵守“非覆即变”的规则。处于蹇卦，适宜顺守而不必冒进。西南为坤位，为和顺大地；东北为艮位，为大山险阻，东北为艮位，为大山险阻，所以说“利西南，不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局，亦即守正以待，所以说“贞吉”。
39.2  《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
蹇卦下艮上坎，坎为险，艮为止，上卦在前，下卦在后，所以说“险在前”以及“见险而能止”。能够如此判断并加以实践，实为明智。在困难中，才能彰显明智。从“往得中也”一语，可知蹇卦由小过卦变来，亦即小过卦的九四往上取得六五的位置，成为蹇卦的九五。至于“利西南”，还有另一种理解，就是小过卦的九四在互兑中，现在成为蹇卦的九五，在互离中；兑为西方之卦，离为南方之卦，合之则为“利西南”。并且，以柔弱和顺而言，离为中女，兑为少女，皆易相处，可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”，则下卦艮即为东北方之卦，艮为山，更增加了险阻之势，所以说“其道穷也”。接着谈到的“大人”、“当位”、“正邦”，都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”，则提醒人：唯有大的艰难考验，才能造就非凡功业。

39.3  《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山已构成险阻，再加上水的陷阱，可见其崎岖难行。君子遇到困难，一定要首先省察自己，看看困境是否自己造成，或者思索如何化解难题。而根本做法则是“反身修德”。

39.4  初六。往蹇来誉。
《象》曰：往蹇来誉，宜待也。
初六为蹇卦形成之时，本身为阴爻属柔，上无正应，并且一往上走就遇到互坎，坎为险，所以说：“往蹇”。此时宜静不宜动，上进是“往”，不进则是“来”；这是“宜待”的阶段，初六能够处时待机，所以说“来誉”。

39.5  六二。王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
六二与九五正应，九五为君，六二为臣。六二往上一看，两个互坎相连，所以说“蹇蹇”。“匪”为非，“躬”为自己。六二不是为了自己而身陷险难，所以最后“无尤”。“无尤”是指不受别人责怪，也指自己没有责怪。六二以阴爻居柔位，可谓居中守正，是任劳任怨的忠臣。

39.6  九三。往蹇来反。
《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
九三以阳爻居刚位，处于可进可退之际。它有上六正应，所以有上进之心，但是，面临的是上卦坎，坎为险，亦即“往蹇”，所以又返回来。九三之“内”为初六与六二这两个阴爻，有如家中臣妾。主人返回而家人欢迎，是“内喜之也”。

39.7  六四。往蹇来连。
《象》曰：往蹇来连，当位实也。
六四在上卦坎中，同样是“往蹇”；它回来所连接的是九三，充分显示了蹇卦宜退不宜进的特色。六四以阴爻居柔位，是“当位”；连接九三，则有后盾支持，是为“实”。

39.8  九五。大蹇，朋来。
《象》曰：大蹇朋来，以中节也。
九五是小过卦变为蹇卦的关键，亦即“蹇利西南，往得中也”一语之所指。所以九五的处境称为“大蹇”。九五居中守节，所以“朋来”。“朋”指正应六二。六二在下卦艮中，艮为坚多节之木，所以特别提及“节”字。

39.9  上六。往蹇来硕，吉。利见大人。
《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
上六居蹇卦终位，本身就没有去路，所以说“往蹇”；它若回来，则有九三正应，九三在下卦艮中，艮为果  ，有如得到硕果而丰收，“硕”为大，所以是“吉”。“志在内也”的“内”，是指下卦而言，尤其是相应的九三。在蹇卦中，九五居尊位，是“大人”，也是“贵”。上六之“来”，与九五相比，是为“从贵”，获其支持，是为“利见大人”。

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2017年3月17日星期五

第四十卦—《解》卦

《解》卦又称为“雷水解”。雷震雨落，天开云散，万物新生之象。《序卦传》说：“物不可以终难，故受之以解。”最艰难的日子过去了，所以《解》卦紧承《蹇》卦而来。《解》卦第一爻就是“无咎”，真正有一种“解放了”的扬眉吐气，但是如果“负且乘”，如果还是不能远离“小人”，不仅不能“得位”，反而可能“致寇至”。就像鸟儿腿上绑有黄金，不仅不能飞远，反而可能成为   的食物。这就是《解》卦的启示。

40.1  解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
解卦象征化解险难，与蹇卦为正覆卦，所以卦辞要对照才可理解。解卦之“利西南”，与蹇卦同，表示仍然适宜顺守而不必冒进。当大难缓解时，有两种选择：一是“无所往”，不采取任何行动。“其”为语词，“复”为返，先固守阵地，休养生息，就可吉祥。二是“有攸往”，亦即仍须纾解患难，此时应该及早为之。“夙”为早，为速，这同样也是“吉”。

40.2  《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆皿坼。解之时大矣哉。
解卦下坎上震，震为动，坎为陷，为险，内险而外动，所以说“险以动”；震动在外，则是“动而免乎险”。由“解利西南，往得众也”一语，可知解卦与蹇卦相同，是由小过卦变来，亦即小过卦的九四如果往上成为九五，则有如九进进入坤卦之中，坤为众，所以说“往得众也”。不过，这句话说明解卦的背景与蹇卦相同，并未指出解卦本身的具体作为。解卦的具体作为有二：一是“无所往，其来复吉”，是说小过卦的九三来到九二的位置，形成了解卦，对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往，夙吉”，则是响应蹇卦彖词所说的“利见大人，往有功也”。二是“有攸往，夙吉”，则是响应蹇卦彖词所说的“利见大人，往有功也”，所以关键在于“夙”字，早些行动就可以像前面的蹇卦一样，“往有功也”。“天地解”是指小过卦中的天位与地位之间，有两个阳爻相隔，互不往来；现在一变为解卦，则天地中的阴阳二气交感流通，有雷雨之象。解卦下坎上震，震为雷，坎为水，为雨。雷雨大作，万物复苏，百果草木皆“甲坼”。“甲”是种子的外壳，“坼”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。

40.3  《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
解卦下坎上震，震为雷，坎为雨，形成雷雨兴起的现象。天地之间的阴阳之气不再冻结，化解了困局，使万物重获生机。“赦过有罪”是给犯错之人再生的机会，但是须以解卦的时势为其前提，亦即，大难疏解之后，为之较宜。

40.4  初六。无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
进入解卦，初六开始展现化解险难的效果，亦即“无咎”。解卦是小过卦的九三变成九二，使初六有九二可以上承，并形成阴爻阳爻相接的局面，更何况初六还有九四为其正应。

40.5  九二。田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
九二是小过卦的九三与六二换位所成。到了二位，则属地，为田，亦即下田狩猎。古人以坎为狐。九二之换位，造成两个互坎，其中三个阴爻（初六、六三、六五）为“三狐”。九二在下卦坎，坎为弓轮，又在互离，离为兵戈，合之则为“矢”；九二居下卦中位，黄为中色，所以说“得黄矢”。以上有获有得，乃因九二居中，上有六五正应，加以上下两个阴爻相从，所以“贞吉”。

40.6  六三。负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
六三是小过卦的六二与九三换位所成。在小过卦，六二在下卦艮中，艮为背，为负；现在变为解卦的六三，则形成下卦坎，坎为多眚舆，所以说“负且乘”。并且，坎为盗，所以说“致寇至”。六三以阴爻居刚位，又与上六无应，即使正固也是“吝”。乘车还背着东西，不但样子难看，也会引起强盗觊觎，出了状况要怪谁呢？

40.7  九四。解而拇，朋至斯乎。
《象》曰：解而拇，未当位也。
九四已至上卦震，震为足，为行，应该采取具体的化解行动。对九四而言，正应的初六，在下而微，有如脚拇趾；初六又在下卦坎中，坎为陷，所以，只有“解而拇”，才可以大步前进。“朋至斯孚”是假设状况我，其前提为“解而拇”。对九四而言，“朋”是上下两个阴爻；唯有撇开初六，九四才能与六三、六五结伴。以上这种复杂的处境，全都来自九四以阳爻居柔位，亦即“未当位”。

40.8  六五。君子维有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
按《易经》惯例，阳爻为君子，阴爻为小人。本卦两个阳爻皆与六五有关。九二与六五正应，九四又与六五所乘，这是“君子维有解”。“维”为语气词。九二与九四都对六五有诚信，六五也将不再阻碍解卦的进展，是为“小人退也”。

40.9  上六。公用射隼于高墉之上，获之无不利。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
上六居解卦终位，此时仍有未化解者，必是凶猛之人，且盘旋于高位。上六位尊而非君，所以称“公”，解决这样的小人，也就是“解悖”，所以“获之无不利”。由卦象来看，解卦由小过卦变来，小过卦全卦横看，有如大鸟，可称之为“隼”；卦中有互巽，巽为绳直，为高，有城墙之象，上位最高，所以说“高墉”。现在变为解卦，上卦仍在，而上六以下出现互离与互坎，离坎合为弓箭。这一切正是“公用射隼于高墉之上”。

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2017年3月29日星期三

第四十一卦—《损》卦

《损》卦又称为“山泽损”。《序卦传》说：“缓必有所失，故受之以损。”危难解除，心态放松，就有可能导致一些不不要的损失，所以《损》卦紧承《解》卦而来。不过这是一种被动的损，如何化被动为主动，这才是《损》卦的命题，也是中国许多哲人不断探讨的问题。老子说：“故物或损之而益，或益之而损”，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”“损”有当舍弃即舍弃、反归本元等多重的含义，这是主动的损。主动的损是一个求道的过程，是一个追求艺术人生的过程，要实现最终效果是生态的活着。冯友兰说：“《老子》说：‘为学日益，为道日损。’……中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。”潘知常说：“艺术作为生命回归安身立命之地和最后归宿的中介，只是中国人求得生命的安顿的一种方式。……假如说要西方是以超验为美，以‘为学日益’为美，以结果为美，那么，在中国就是以超越为美，以‘为道日损’为美，以过程为美，简而言之，以道为美。道之为道即美之为美。……在它看来，生命中最为重要的就是使一切回到过程、回到尚未分门别类的‘一’。就生理活动而言，是‘负阴抱阳’，即使生命停留在一个既‘负阴而生’又‘负阳而降’的过程。’……就审美活动（价值活动）而言，则是化世界为境界，化手段为目的，化结果为过程，化空间为时间……并以此作为安身立命的精神家园。”（《诗与思的对话》）

41.1  损。有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
损卦是下兑上艮，是损下益上，下为内，为已，上为外，为人。能做到损已利人，表示“有孚”，然后就“元吉，无咎”，并且“可贞”。以诚信态度与人交往，以已之能来帮助别人，所以说“利有攸往”。“曷”为何，“曷之用”是问如何表现这种诚信。“二簋”是供品中最简单的，“簋”为内圆外方的祭器，用以盛放黍稷稻梁。心中真诚而供品简单，鬼神也会欣然接受。

41.2  《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。

损卦是泰卦所变，亦即泰卦的初九成为上九，使其它各爻下降一位，亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了一个阳爻，阳爻大阴爻小，所以是“损下益上”。若是损上益下，则是下一卦益卦了。为了益上，所以说“其道上行”。关键在于“损而有孚”一语，以减损来表示诚信，亦即肯定损已利人的美德。“二簋可用享”固然肯定了真诚不可或缺，但并不表示繁复盛大的礼仪可以弃置。这要取决于时机。正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。万物的消长，原本就是“与时偕行”，自然界的盈虚是自己如此，而人间的损益则要靠智能了。

41.3  《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
泽水可以润山，并且，泽越深，山就显得越高。君子由“损下益上”体认了修养的方法，就是“惩忿窒欲”。愤怒最易使人冲动，因而失去理发，做出各种后悔的事。孔子特别指出：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑也？”至于嗜欲，则是指出于个人私心的欲念，最易因而损人利已者。君子要杜绝的是这种欲，而不是其他正常的欲望。

41.4  初九。已事遄往，无咎。酌损之。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
初九居损卦初位，它原是泰卦的九二降下一位所成，亦即泰卦的初九去益上，才造成了损卦。所谓“已事”，即指办成此一损卦之事。不过，初九在损卦之初，要做损下益上之事，必须“酌损之”，不可过度与过量。初九的“遄往“，是因为与六四阴阳正应，是“尚合志也”，所以“无咎”。

41.5  九二。利贞，征凶。弗损，益之。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
在损卦中，上九已经“损下益上”了，初九要“酌损”，九二要“弗损”。九二的“弗损”是说不要自损，如此才可上济六五阴柔之君，亦即所益为六五。九二在下卦中，是应损的部分，所以说“征凶”。反之，则是“利贞”，因它它得居中位，又有六五正应。

41.6  六三。三人行，则损一人；一人行，则得其友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
六三居上下卦之际，对于泰卦变为损卦有所观察。泰卦下乾上坤，皆为三个同性爻走在一起。一变而为损卦，就是新的局面，亦即“三人行，则损一个；一人行，则得其友”。上九有六四、六五为友，六三有初九、九二为友。异性相处为“友”，同性则为“朋”。“一人行，三则疑也”，此语显示《易经》肯定阴阳二元相对相成的原理。《系辞下》谈到此爻，说：“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”阴阳会合是二而一的组合，此为万物生成变迁的原则。

41.7  六四。损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
六四在互震中，震为决躁，引申为犹豫不定之疾。损卦为损下益上，六四阴爻居柔位，有待支持，在上卦中，等着下卦来增益，其“疾”可知。六四有初九正应，“可喜”而“无咎”。初九的“遄往”，对六四则为“使遄有喜”。

41.8  六五。或益之十朋之龟，弗克违，无吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
“朋”，古人以贝为货币，一串五贝，两串为朋。“十朋之龟”为价值不菲的宝龟。由象上看，六五下有九二正应，上有上九可以相承，而从九二到上九形成一个大的离卦，离为龟；六五又在互坤中，坤为地，而十为地数，并且这个互坤形同两串贝，是为朋，所以说“十朋之龟”。六五的索然无吉，除了与九二阴阳正应之外，主要是有上九之损下益上，形成“自上佑”的局面。

41.9  上九。弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
上九居损卦终位，表现了损而益之的风范。现在上卦为艮，艮为止，可以“弗损”，但依然“益之”。这是“大得志也”，所以“无咎”，“贞吉”。上九是从初九来到上位的，所以说它“利有攸往”。它位居上九，下临互坤，坤为众，为臣民；它离开原先泰卦的下乾，等于离开自己的家，所以说是“得臣无家”。

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2017年4月6日星期四

第四十二卦—《益》卦

《益》卦又称“风雷益”。《序卦传》说：“损而不已，必益，故受之以益”。当事物损到无所再损时，剩下来的就是《益》，损益总是相反相成的，所以《益》卦紧随《损》卦而来。《说文》：“益，饶也。”“益”是“溢”字的初文，漫出；同时，以“益”形声的字往往还含有收束的意思，如“嗌”，也就是说，“益”又是一个词义“对立”的双意词，就像“离”、“咸”等等一样。孔子说：“自损者益，自益者缺”（《说苑敬慎篇》），“《益》、《损》者，其王者之事与！或欲以利之，适足以害之；或欲害之，反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”（《淮南子人间训》）自损而不自益，乃万物之理，修养之道。

42.1  益。利有攸往，利涉大川。
一直减损下去，接着一定要有所增益。益卦与损卦为正覆关系，亦即现在要损上益下了。下卦为内，为我，上卦为外，为彼，所以称损上益下为益卦。《杂卦》说：“损益，盛衰之始也。”损卦损下益上，有如损民利君，为衰退之始；益卦损上利下，则为兴盛之始，因此，不但“利有攸往”，并且“利涉大川”。

42.2  《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天旋地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
由“损上益下”一语可知，益卦是否卦所变成，亦即否卦的上九来到初位，把全卦其他各爻往上推进一位，形成益卦。上为君，下为民，所以“自上下下”，是为“其道大光”，并且“民说（悦）无疆”。此一行动，使九五、六二皆居中守正，相应有庆。至于“利涉大川”，则是因为益卦下震上巽，震为足，为行，而巽为木，木制之舟可行，是为“木道乃行”。并且，震为动，巽为顺利，出现“日进无疆”的效果。“天旋地生”，是说否卦上九来到初位，有如天体之旋转；它使否卦的下坤往上走，有如大地之生长。天地的这种增益是“无方”的，没有固定模式。它与损卦一样，也须“与时偕行”。

42.3  《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
益卦下震上巽，巽为风，震为雷，是为“风雷益”。刮风时，雷鸣增其威力；打雷时，强风益其声势。两者相得益彰。君子的修养在于，取法别人的优点来增益自己的德行，并且察觉自己的过失就勇于改正，一益一损，实为两益。

42.4  初九。利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。
初九为成就益卦的主爻，是“损上益下”的具体作为，并且在下卦震中，震为动，为行，所以说“利用为大作”。“作”是作为、兴起。在益卦中，初九能有作为，是以“元吉，无咎”，原因是下位者（初九）不必“厚事”上位者（六四），反而是六四正应要以阴从阳。

42.5  六二。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
本爻爻辞前半段与损卦六五爻辞相同，可参考解脱。只是大离改为从初九到九五。在损卦的“元吉”是“自上佑也”，而益卦的“永贞吉”，则是“自外来也”，亦即初九是由外卦下来帮忙的。六二与九五阴阳正应，居中守正，所以“永贞吉”。六二在下卦震中，震为诸侯，可以代行王事。益卦的精神为损上益下，由此正可以显示九五天子之重用。并且，从初九到九五的大离卦，也是正反相对一组的震卦，震形如簋，二组一对，则为祭器。王之“用享”，至高对象为帝。本卦由“天旋地生”而成，有九五、六二之中正，所以说“王用享于帝，吉”。

42.6  六三。益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
“凶事”为灾荒，“圭”为珍圭。《周礼•春官•典瑞》说：“珍圭以征守，以恤凶荒。”六三以阴爻居刚位，又在下卦之终，遇见百姓受灾，将会采取救助行动，发挥“损上益下”的效果。“固有之也”是指本来就有的职责，所以“无咎”。六三之“有孚”，来自有上九正应；“中行”则是就全卦而言，三、四为中，并且，六三还居互坤之中位，坤为众，六三得其中。“有孚中行”之作用，犹如“告公用圭”，圭为王命的验证，而六三之所为有如“用圭”。六三在下卦震中，震为诸侯，称公；而初九系由原先否卦的上九下来，否卦上乾为玉，所以合之为“告公和圭”。

42.7  六四。中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：告公从，以益志也。
六四与六三一样，表现了“中行”，那么它如何益下呢？它的正应是初九，初九在下卦震，震为诸侯，称公；六四在上卦巽，巽为随顺，合之则为“告公从”，亦即告知王公而且跟从。六四自己到了上卦，等于把互坤往上带，坤为地，为众，引申为国，六四所依的是九五，所以说“利用为依迁国”。“国”指国都。至于六四的“志”，则是全卦所标榜的“损上益下”。古代常有迁都之事，目的是为了百姓的安全与福祉。

42.8  九五。有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
《象》曰;有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
在益卦中，九五居中守正，又有六二正应，志在造福百姓，所以说它“有孚惠心”。九五又在大离卦的上位，离为龟，可占卜，但是此事不必占问也“元吉”。“惠心”的“惠”是指天子的施惠之心，“惠我德”的“惠”是指天子施惠之后百姓怀惠。九五居互坤之上，坤为众，有万民感念而拥戴之象。对天子而言，为“大德志也”。

42.9  上九。莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
上九居益卦终位，本身应该有“损上益下”的表现，所以此时“莫益之”，这是“偏辞”，“偏”同“遍”，到了上位而没有助益，这在任何一卦都是普遍的情况。在益卦中，上九若无法保持“益下”的心思，则为“凶”。“或击之”是下一步难免出现的，亦即它要像初九一样，从外卦下去内卦了。

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2017年4月7日星期五

第四十三卦—《夬》卦

《夬》卦又称为“泽天夬”。《序卦传》说：“益而不已，必决，故受之以央。”增加得太多了，水库太满了，如果不能主动泄洪，那么水流将冲决堤坝而下，一切都不可收拾。这就是《夬》卦紧随《益》卦而来的意义。夬者，决也。朱骏声说：“人导之而行日决，水不遵道而自行亦曰决。”“夬”又是一个词义互为对立的双意词，被冲击是“夬”，导而下也是“夬”。被动和主动一念之差，将导致截然不同的结果。卦爻辞将“夬”引申为决断和决策。决策的正确与否，将关系到邦国的安危，所以君子不惜以命相抗，撞伤了脚，撞伤了脸，臀部皮开肉绽也在所不惜，这就是“文誎死，武战死”的精神出处。

43.1  夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬卦是下乾上兑，亦即“泽天夬”。一直增益下去，最后一定会溃决。“夬”音怪。夬卦是五阳一阴的格局，是由大壮卦再往上增加一阳所形成。其覆卦为姤卦。全卦由上六取象。上六位居九五之上，九五为王者，所以说“扬于王庭”。上六受到九五的信赖，但已知处境危险而呼号，它在上卦兑的上部，兑为口，所以说“孚号有厉”。夬卦是十二消息卦之一，是由复卦往上到泰卦，形陆续发展而成。泰卦上坤，坤为邑，现在只剩上六一个阴爻，所以说“告自邑”。此时“不利即戎”，“即”为从、就，“戎”为武力、作战。上六已无凭借，眼见大势已去，不如顺势前往，也就是“不利即戎，利有攸往”。

43.2  《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
夬卦五个阳爻在下，上行趋势很明显，是为“刚决柔也”。下乾上兑，乾为健，兑为悦，是为“健而说”，如此决断才不会太过刚猛，所以说“决而和”。一个阴爻处在五个阳爻之上，正是“扬于王庭”。但是上六必须居安思危，认清形势，“其危乃光”，“光”是广的意思。上六的宿命是“所尚乃穷”，高处不胜寒。不过，换个角度来看，只要放开这一步，全部让给阳爻，阳爻也将成盛极而衰，然后阴爻得置之死地而后生的机会。在解释本卦各爻时，仍以上六为主。王弼在《周易略例》中说：“夫少者，多之所贵也；寡者，众之所宗也……一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。”

43.3  《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
兑为泽，乾为天，亦即“泽上于天”。沼泽到了天之上，水将循决口而下注。这是夬卦的取象。君子见到泽水润下以及泽高必决，所领悟的是“施禄及下”以及“居德则忌”。由此可知，修养必须兼顾客观行动与主观心态。若是自居有德则施禄成了猎取声名的手段，还谈得上什么修养呢？

43.4  初九。壮于前趾，往不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
夬卦由大壮卦变来，大壮卦的初九是“壮于趾，征凶有孚”，到了夬卦则是“壮于前趾”，因为已经又往前迈进了一步。初九以阳爻居刚位，动向较强，但是上临四个阳爻，实在无力可施；并且初九与九四无应，表示无功而返。“往不胜”的结果是注定的，而这就是“咎”。“咎“为灾难或过失，轻者为过失，重者为灾难。

43.5  九二。惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九二居下卦乾的中位，并且顺着初九的上进动向，所以取义牵涉到乾卦的九三。乾卦九三爻词为：“君子终日乾乾，夕惕若；厉，无咎。”“莫夜”的“莫”同“暮”，其意同“夕”。至于“号”与“有戎”，则取自夬卦卦辞，涉及五阳与上六的紧张关系。九二以阳爻居柔位，阳刚之气稍减；并且居中而行，不致过分，所以说它“有戎勿恤”。

43.6  九三。壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
“頄”为脸颊上的颧骨。九三居下卦乾之上位，可以单就下卦取象而说“壮于頄”。九三以阳爻居刚位，刚猛的相貌可以想见，但是九三往上也是互乾，未必可以施展得开，反而可能“有凶”。九三居下卦乾之上位，是夬卦中必须决断的位置，所以说“君子夬夬”。“独行“是说它在上下五个阳爻之中，独自与上六阴阳正应，离群而往。阴阳二气相感则可说“雨”，并且上六在上卦兑中，兑为泽，泽在上则成雨。“遇雨则濡”，“若”为“而”。“有愠”是因为既要“夬夬”，又会受牵连“若濡”，两相权衡，不可莽撞而行，所以“终无咎也”。

43.7  九四。臂无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
以九四为臀，是又恢复了全卦取象；九四以阳爻居柔位，不得安坐，不得安坐，所以说“臀无肤”。“次且”为“趑趄”，行走困难的样子。这些都是因为九四下无正应，所处的位置又不恰当。九四已至上卦兑，兑为羊，九四只要像羊一样被牵着走，就可以“悔亡”。但是它却“闻言不信”，原因是“聪不明也”。上卦兑的关键是上六，九三与上六正应，九五与上六相比，只有九四夹在中间却无所攀缘，所以变成“聪不明”。

43.8  九五。苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
“苋陆”为细角山羊，这是取自上卦兑为羊。“夬夬”一词在九三也曾出现，亦即九三与上六相应，而九五与上六相比，可见本卦中凡与上六有关者，都需要“夬夬”。这代表阳爻与阴爻的最后决断应采取的态度。不过，由于卦辞的原则是“决而和”，所以九三悬崖勒马，“终无咎也”；而九五则居中而行，也可以“无咎”。九五“中行”，为何只能做到“无咎”？原因是夬卦的方向是“刚决柔”，九五居尊位而不能达成此一任务，所以说它“中未光也”。

43.9
上六。无号，终有凶。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
上六处在全卦终位，是“刚决柔”的“柔”，其命运早已注定，此时呼号亦无用。上六在上卦兑中，兑为口，所以说“号”。被决而去，当然是“凶”，这是处在终位所不可避免的，亦即“终不可长也”。