★免费辟谷★———大成耕读

 找回密码
 注册

微信登录

微信扫一扫,快速登录

查看: 1928|回复: 2

学五大菩萨精神----第十五次十四天过午不食第十二天

  [复制链接]
  • TA的每日心情

    2017-10-12 20:47
  • 签到天数: 158 天

    [LV.7]辟谷中学III

    发表于 2017-4-13 16:03:20 | 显示全部楼层 |阅读模式
    2017年4月13日,第十五次十四天过午不食第十二天。
    仁焕法师开示:学佛是我们想和佛同步。
    和佛同步有什么作用?做解脱的人。解脱是什么意思?就是没有障碍。也有人讲到佛学,虽然我文化不高,但是我认为我们生死凡夫应该是学佛,而不是佛学。“佛学”等于佛跟我们同步,佛本来就解脱了却再跟我们凡夫同步,如同叫太阳跟我们同步,是我们跟太阳同步才对。
    所谓解脱的道理,佛教真正有良好的代表,就是慈悲。慈悲需要智慧的通道,有智慧就能真正理解到慈悲怎么发挥,有觉悟才让慈悲成为圆满的功德。离开了智慧、觉悟,慈悲是假象,如同我之前讲的容易成为好心办坏事。
    我们学佛的目的不是得到什么。每个人善根不同,福德不同,也有业障差别,才分别有平安的人、有福的人、灾难的人、贫穷的人……对于这些我们人类容易认为是天地不平等,事实上天地没有不平等,而是人与人之间的心态不平等。
    学佛,以佛为师,与佛同步,究竟解脱。
    佛门有两个表法的动作非常精彩:拜佛表达把架子放下;合掌表达以和合为高尚。这是最高的表法。没理解就认为是迷信,不理解的人才是真正迷信,能做到“放下架子”、“和合”就是高科学。
    佛教讲六道轮回,六道轮回就如人爬高,能爬到高处固然是好,但是爬上去必定再下来才行。为什么?不下来就不平安了,因为爬得越高,摔得越重。所以在道德的教育里面有这样一句话:水低为海,人低为王。佛门里有拜佛,真正的拜是不需要拜垫,因为有拜垫架子就没有放在地平线上,还是“放不下”。标准的拜是什么都不需要垫着,把架子放在地平线上。我们不要认为是拜佛像,应该是学习把自己的架子放下。所谓平安,放平了,就安了,肯于放平就有安全。如果永远放不下,要找安全肯定找不到。
    拜佛是修心,把无始劫以来的贡高我慢之心放下,生起谦虚情怀,怀纳大千世界。
    合掌,在人与人之间的寓意是:互相依靠,互相关心,互相帮助,互相礼让;依道德方面的寓意是:互相知恩,互相感恩,互相报恩;在大自然的寓意是:天上天下以和为贵。要世界平安,首先让世界和平;要国家平安,首先社会要和谐;要家庭平安,首先家庭能和睦;个人想平安,首先做人要和气。所以,有平才有安,不平则不安。
    学佛人不要对别人说“你有什么了不起”,当我们这样说别人,就导致自己“起不了”了。应该说“你真了不起,唯独我不好”。希望大家明白:我们是学佛人,不是佛学人。若是佛学人,那释迦牟尼佛来学我们众生的哪方面呢?应该我们去学释迦牟尼佛嘛!
    当我双手合十,表达我愿意与你和平共处,我愿意与你分享喜乐,
    我愿意帮助你出离苦难,我愿意与你共同走向无量光寿的彼岸。
    学佛人学习什么?
    第一位学习的对象是弥勒菩萨。弥勒菩萨开口常笑。开口常笑代表用乐观的心态面对生活,用乐观的心态面对环境,用乐观的心态面对人事,用乐观的心态面对“难忍能忍,难行能行”,用乐观的心态面对“逢山过山,逢水过水”,用乐观的心态面对“顺的也好,逆的也好,只有承受,没有偿还”。
    笑,能温柔地抚平苦痛的创伤,能泰然地接受严峻的挑战,能无限地传递幸福的感动,开天阔地一笑,可发不可求。
    第二位学习的对象是地藏王菩萨。在五大菩萨里面,弥勒菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨都是现在家身,唯独地藏王菩萨现出家身。虽然世间的人都自诩“我在家为了照顾父母”,偏偏地藏王菩萨出家才能度化父母,原来地藏王菩萨为知恩而出家,为感恩而出家,为报恩而出家,所以出家才真正地光宗耀祖。
    可是现在很多出家人来寺庙先问有多少单费。我没有为单费来出家!出家的精神标准:舍小家为大家,把老祖宗的德光大以致覆盖天下。不想出家的人认为出家是不孝,殊不知自己埋没了老祖宗的德,因为舍不得小家,不肯为大家,那就把老祖宗埋没在自己的家里面。
    有我,是因为我要奉献;无我,是因为我在奉献。
    地藏王菩萨认为世间上所有的父母,没有哪个人没有缺点,然而父母的一大优点就是给予我们生命,如果我们光看父母的缺点,我们就会有比父母的缺点更严重的缺点。真正的孝就是不看父母的过。凡是有看父母的过之人,你们的后代就不听你们的话,你们的后代就一代不如一代。为什么这样讲?你们看父母的过而且把父母的过跟外面的人讲,等于你们弘扬父母的过,而不是光大父母的德。光大父母的缺点,后代一代不如一代;光大父母的德,后代才是一代超强一代。
    地藏王菩萨表演给我们看,因为他父母也有过,他不但不看父母的过,还舍命全交去救父母。有一世她去救母亲时,看到地狱里面跟她母亲一样受苦受难的众生,她就发了一个愿:地狱不空,誓不成佛。地狱代表罪过,苦难也是罪过;地狱是恶报,苦难也是恶报。她把一切的过都如同救度自己的母亲一样救度,所以她成就了。
    地藏王菩萨曰:地狱不空,誓不成佛。师说:我首先救度苦难的众生。无独有偶。
    有的人认为地藏王菩萨说“地狱不空,誓不成佛”,现在地狱还是没空,他仍然是菩萨。其实念过《地藏经》就懂得,地藏王菩萨发大愿的当下已经成佛了。地藏王菩萨不看世间过,因此他心中没有地狱。然而我们人人心中都有一个地狱,因为我们讲父母的过,把父母关在心中。如果原谅父母的一切过,我们就把父母释放了。
    凡是看父母的过,说明父母一点优点都没有,当父母一点优点都没有,你的优点在哪里呢?你就跟父母一样。我们是父母的复制件,整天讲父母不好,那不是我们自己不好吗?!所以念《地藏经》要学像地藏王菩萨不看世间过,地狱才空。如何报父母恩?人人有缺点,父母也不例外,不看父母的过就是最大的报恩,也叫做无上的报恩。
    把世间的罪恶装进心中,致心苦成地狱;把世间的善美种在心田,让心乐成天堂。
    应观法界性,一切唯心造。
    几年以前有人问我:“师父,我念《地藏经》三百部了,为什么越念我母亲越不老实?她竟然把我的经典全部烧了。”我回答他:“把经典烧完还不算,她还是很老实。”为什么这样讲?由于母亲信仰基督教,他信仰佛教,他念《地藏经》目的是要把母亲的信仰转变过来。正因为他每天看母亲不惯,所以母亲气愤地把《地藏经》全部烧了。
    我认为信仰什么都没问题,但是信仰之间需要互相尊重,互相关心,互相帮助,互相礼让。如果信仰造成互相不让,那就不得了了,就变成邪教了。有些人严重到信仰以后看国家不惯,看社会不惯,看别人不惯,事实上没有哪一部经让你信仰以后看不惯这些。应该是通过学习经典,认识到唯有自己不好,大家都好,大家都是菩萨。
    第三位学习的对象是观音菩萨。当然每一位菩萨都有慈悲,但是观音菩萨是菩萨里面慈悲的代表。因为观音菩萨救苦救难,所以我们中国人特别喜欢念观音菩萨。但是我们念观音菩萨,不是想成为观音菩萨,反而都想麻烦观音菩萨。我过去也念观音名号,后来知道就不再念了,于是改成念弥陀名号,我愿成佛不再麻烦菩萨。
    我们念观音名号,是宁可自己有苦难让观音菩萨有事做,也不肯念佛成佛,让观音菩萨没事做。我不是反对大家念观音菩萨,意思是说你们的想法念法不对。如果你们念菩萨,自己愿跟菩萨同步,不但自己离苦得乐,也让所有的人都离苦得乐,这样我就赞同了。观音菩萨慈悲,希望我们每一个人都像他一样:我爱人人,从我做起;我为人人,从我做起。
    第四位学习的对象是普贤菩萨。普贤菩萨是智慧菩萨。没有哪个人直接有善知,都需要拜师,所以普贤菩萨以人为本,以道为重,尊师重道,依教奉行。普贤菩萨还有一种精神:不看别人好不好,只管自己对不对。如果我们每个人都像普贤菩萨一样,不看别人好不好,只管自己对不对,那就很了不起了。
    第五位学习的对象是文殊菩萨。文殊菩萨给我们表法:学为人师,行为世范。意思是自立,完善自己到位,用自己良好的形象感化周围人。
    我们学佛人应该学五大菩萨精神,用五大菩萨精神来完善自己,让自己得到解脱,让家人得到解脱,让一方得到解脱。学佛人学到什么程度为标准?想做好人,敢做好人!想做的不要讲理由,不想做的说理由也没用!


    小结:全天便便2次,体重正常。晚餐喝红枣水。
    什么是菩提心?菩提心就是转凡成圣的心,不生不灭的心,菩提心就是无量光无量寿。菩提心也可以到彼岸,以菩提心你做什么都可以波罗蜜。如果没有菩提心,布施就是世间一般性的,有了菩提心,布施可以波罗蜜。有了菩提心,忍辱可以波罗蜜,直接可以到彼岸。有菩提心,做一切都速得圆满成就,菩提心才是佛法的不共。
  • TA的每日心情

    13 小时前
  • 签到天数: 884 天

    [LV.10]辟谷大学III

    发表于 2018-7-25 18:10:33 来自手机 | 显示全部楼层
    你是最棒的!感恩你的分享,法布施!
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册 微信登录

    本版积分规则

    https://www.52bigu.com/thread-460693-1-1.html

    辟谷 | 西安大成耕读文化传媒有限责任公司© 2012-2015 www.52bigu.com All rights reserved.

    手机版|小黑屋|★免费辟谷★———大成耕读
    违法和不良信息举报电话:13227768663将免费辟谷进行到底。。。

    陕ICP备20008113号

    快速回复 返回顶部 返回列表