<<金刚经>>40句精华，浓缩的大智慧

龚权

铃木俊隆：人应该保持一颗初学者的心


铃木俊隆：十二条生活禅

禅并不是什么令人兴奋的东西，
而只是对日常生活的专注。

铃木俊隆，是将佛教与禅修
带入西方世界的先驱之一。
藏传佛教大师邱阳·创巴仁波切
尊敬地称铃木俊隆
为自己“精神上的父亲”。

铃木俊隆

禅学，是中国人对于佛教文化最为杰出贡献，但是，真正让世界认识禅学，或者说让西方认识禅学的，却是日本人的功劳。一个世纪前，日本的禅者铃木大拙，只手将禅带到了西方。这个移植的历史重要性，被认为可媲美亚里士多德或柏拉图，对于西方文化的影响，所以，铃木大拙被誉为世界禅者。半世纪之后，还有一名日本人步其后尘，让禅学在西方发扬光大。

这个禅者就是铃木俊隆，他的著作《禅者的初心》，被认为是当代禅学的经典。当人们在怀念乔布斯的时候，却总是提起这个名字。因为铃木俊隆的禅学，对当代美国人有着广泛的影响。当他圆寂时，人们这样评价他：他的无我态度极为彻底，没有留下任何可以渲染的言行，没有留下任何世俗的功绩，但是他的脚印，却指引看不见的世界历史，在不断向前迈进。

而他的禅修理论，也是如此平实无奇，甚至看不到禅修的功夫。顿悟或者开悟，是禅道的核心，但在铃木俊隆那里，开悟或是见性的概念，却几乎没出现过。当他入寂前不久，有人问他，为什么你的书里，竟没有谈到开悟呢？铃木俊隆还未开口，而他太太却凑过来，调皮地说，因为他还没开悟嘛；而他则一脸惊恍，竖起一根手指在嘴边说，嘘，千万别说出去。

在他看来，开悟并不是不重要，只是它并非禅需要强调的部分。因为禅修的心，应该始终是一颗初心，也就是所谓的初学者的心。初学者的心，应该是空空如也的，不象那些久习者的心，那样饱受各种习性的羁绊。他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心，才能如实看待万物的本然面貌，然后在一闪念中，证悟到万物的原初本性。

他认为，人应该保持一颗空空如也的，新鲜的心，去做每一件事；即使做上一万次，也要象第一次一样，兴奋而好奇。因此，我们需要涤净对过去的留恋，和对未来的幻想，深沉地活在具体的当下的，每一个时刻里，这样才能最逼近生命的真相。他的一句名言是，我呼吸，所以我存在。所谓的我，只是在一呼一吸之间，开阖的两片活动门而已，生命是如此有限而渺小。

铃木俊隆总是用最简单的语言，从日常生活的情境切入，教导人们如何在修行生活，和日常生活中保持初心。人在世尘中，尽管心上会升起涟漪，但心的本性是清净的；就象是带有些许涟漪的清水。水总是带着涟漪的，而涟漪便是水的修行。比如在坐禅时，如果想获得完全的平静，就不应该被杂念所困扰，应该任它们来去无阻，然后，杂念反而会被你所控制。

确实如此，当我们对于心中的杂念，越是想清除，越是想清静下来，便越是被它所拘，其结果往往与愿相违。这是我在病中，最显著的体会。杂念看似是从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你心中所产生的涟漪，只要你不为杂念所动、所拘，它们就会逐渐平伏下来。因此，他总是谆谆告诫人们，对于世界，对于万物，默默地看就好了，别去想着如何掌控它们。

由此，我想起铃木俊隆的弟子，给他的赠诗，与你走在佛陀的微雨中，我们衣袍湿透，但你手上的莲花瓣上，却无滴雨停驻。他还说，人要专注努力做好每一件事，而专注的意义，就在于专注本身，而不在于所达到的目的。所谓专注，并不是把心念专注在事情之上，而是如物之所如，如人之所愿，让一切都自在地来去自由。只有这样，才能达致最广义的，把一切置于控制之下。

禅宗历来是不看重经文，不提倡繁琐思辨，一切唯心、万法唯识，讲究内心的顿悟，甚至连顿悟、开悟都可以忽略。人们认为，乔布斯便是禅修最好的初学者，或初心者。初心者的理念，一直影响着他的生活方式。他曾说过，佛教有一个表达叫初心者。作为一个初心者，身上的轻松感，超越了成功所带来的巨大压力，让我可以放开手脚，进入我生命中最具创造力的一段时光。

正如铃木俊隆所说，禅实际上是一种生活方式，或者生活态度。而乔布斯的座右铭便是，求知若饥，虚心若愚。他认为，佛教中有一句话，禅者初心。拥有初学者的心态，是一件了不起的事情。不立文字，直指人心，是禅者修行的原则。因此，无论是在生活中，还是在创作理念上，都渗透了他的禅思。乔布斯在生活里，总是做到极致的简单，无论是穿戴，还是环境的布置。

而苹果的产品设计，更是他初心者心灵的物化。没有繁复的、炫目的、吸引人的外观，但又总是最深刻地，把握了问题的实质，直指人心，以最简洁的形式，赋予了最深刻的内涵。甚至面对死亡，乔布斯也是保持一个初心者的心态。他把死亡比作生命中，最好的一项发明创造。因为死亡，作为生命新老交替的使者，总是在清除人生道路上的旧物，给新生让路。

人要活在佛性之中，就必须让小我一刹那一刹那地死去。当失去平衡时，我们就会死去，但与此同时，我们又会茁壮成长。就象乔布斯那样，成为实现了完全自由的人，无拘无束地生活在，整个存在的丰盈里。他的意识之流，是依实际的当下环境，而自然地生发出来的；而他的人格，更表现出各种不凡的素质，具有无比善悟与深不可测的慈悲。他的人生，见证了活在当下的高度真实。

铃木俊隆认为，人对待烦恼的最好办法，就是成为烦恼的一部分；对疾病的最高境界，便是和它和谐共处。当他病重中对弟子们说，我临终时若受着痛苦，那不打紧，不要在意；那就是受苦的佛陀。你们可别因此产生混淆。或许每个人，都要为肉体的痛苦，与精神的痛苦而努力挣扎，但那并不打紧，那不是什么问题。每个人应该深怀感激，我们拥有的是一个有限的、可以衰亡的身体。

对于死亡，他觉得，正如水滴落入河里，回到它与河流本有的一如，就不会再有任何个体的感觉，更没有什么丧失感。其实，死亡便是生命归复到本性，重新找到了从容自若的原始状态。我们死的时候，就象回到河里的水滴，该是何等的舒然和快乐。正如罗素说的，一个人应该如同小河流入大海一般，慢慢地让自己融汇到更加广阔的存在，似乎找不着一丝痕迹，却又处处都有自己的影子。

《禅者的初心》，
是铃木俊隆的美国弟子整理他坐禅时的演讲辑录。
这书告诉人们，
禅修的心，应该始终是一颗初心，
必须归复自己无边的初学者的心，
不受各种习性的羁绊，只有这样，
才能忠于自己，同情众生，并且切实修行。
这本书正是乔布斯学禅的入门书籍。
从学禅中得来的生活与工作的启示
影响了乔布斯一生。

这12条生活禅修准则
是否，也会影响你一生呢？

1

一次只专注于一件事情
当你行走的时候，专心行走。
当你吃饭的时候，专心吃饭。

2

慢慢地并谨慎地做事
你可以一次完成一个任务，
但也可能会急匆匆的完成它。
相反，你不能急，要慢慢来。
谨慎地注意你的行动，
不要太急忙和随意了。
这需要练习，
但他有助于你专注于你的任务。

3

彻底地完成它
全心全意关注你的任务。
不完成目前的任务不要进行下一个。
如果因为某些原因你不得不去做别的事，
至少尽量把没有完成的放好并整理一下自己。

4

少做
如果你少做，
你就能够更专注地慢慢地、更彻底地做这些事情，
如果你把一天用不同的任务填满，
你就会急忙地从一件事情到另一件事情，
而不会停下来去想你究竟做了些什么。

5

在事情之间留些空间
跟“少做”原则相关，
但这是管理你的日程表保证你总是有时间来完成每项任务的一种方法。
不要把事情安排的过于紧密——
相反在事情之间留些空间出来。
这会让你的日程表更轻松，
留出空间也可以防止万一一项任务花费的时间超过了你的计划。

6

培养一种仪式
仪式给人一种重要的感觉——
如果事情重要到需要一种仪式，
就需要给予你完成——
你可以建立你自己的仪式，
为食物的准备、为吃饭、为清洁、为你开始做的事情、
为你醒来后做的事情和你上床之前做的事情、
为你在锻炼之前做的事情。
是的，为任何你想做的事情建立一种仪式。

7

为特定的事情分配好时间
在一天中的特定时间内是用来完成特定的活动的。
洗澡的时间、工作的时间、清洁的时间、吃饭的时间。
这可以保证这些事情有规律地完成。
你可以为你自己的活动分配时间，
不管是工作或是清洁或是锻炼或是宁静的沉思。
如果它很重要需要有规律地来完成，
那就考虑为它分配好时间吧。

8

花些时间在打坐上
打坐是每天最重要的部分之一。
每天，有专门分配用来打坐的时间。
这种沉思确实是学习活在当下的练习。
你可以花些时间来静坐冥想，
或做我所做的：我以跑步做为活在当下的一种锻炼。
同样地，你可以采用任何活动，
只要你经常地去做并练习活在当下。

9

微笑和服务他人
教会了谦逊，
确保生活不单单是自私的，
也是为了奉献他人的。
如果你是一个家长，
可能你已经至少在家庭中为服务别人花了些时间，
而不是家长的人们也许也做了这些。
类似地，微笑并与人为善
是改善你周围人生活的一种很好的方法。
也可以考虑志愿参加慈善工作。

10

把清洁和烹饪变成冥想
除了上面提到的打坐以外，
清洁和烹饪也是每天最荣耀的部分。
他们都是练习专注力的好方式，
可以是每天进行的很好的仪式。
如果烹饪和清洁对你来说似乎烦琐的杂务，
试着用冥想的方式来完成它们。
全心全意做这些工作，
集中注意、慢慢地、彻底地做这些事情。
这会改变你的一天
（同时也给你一间干净的房间）。

11

思想什么是必须的
在禅僧的生活中基本上都是必须的要做的。
他没有充满鞋子的衣柜或最新的时尚衣服。
他没有冰箱和橱柜来存放垃圾食物。
他没有最新的小玩意、汽车、电视或苹果音乐播放器。
他有保暖的衣物、有避雨的房屋、必须的器具、
不可少的工具和充饥的食物
（他们吃的很简单，素餐通常有大米、味噌汤、蔬菜和泡菜组成）。

现在，我的意思不是说你应该完成像禅僧一样生活——我也没有这样做。
但这确实提醒我们在我们的生活中有很多事情是没有必要的。
思考我们真正需要的是什么，
考虑拥那些不必要的东西是否对我们真的重要，
这对我们是有用的。

12

简单生活
简单生活就是尽可能地
处理掉那些没有必要的和不重要的东西，
为重要的东西留存空间。
而什么是重要的是因人而异的。
对我来说，家庭、写作、跑步和阅读是重要的。
对其他人来说，也许护理和志愿工作、做礼拜和收集连环画是重要的。
没有什么定律来规定对你来说什么应该重要的——
但你应该考虑什么是你生命中最为重要的，
通过去除不是那么重要的事情
为你生命中重要的事情留出空间来。

龚权

慈悲之人，以爱待人!

万病心中生，万境心中起，养生之道在养心。

现代人养生的方式多种多样，数不胜数，但是却忘了，养生不如养心。

最好的养生，是内心慈悲。

《中庸》里讲：“修身以道，修道以仁”“大德必得其寿。”

一个有道之人，慈悲的人，定然福寿安康。

人有了慈悲之心，就会变得宽和

一个慈悲的人，从不斤斤计较。

他们总是站在对方的角度去考虑问题，为对方开脱。

被别人冒犯，情绪也不容易走极端

他们能容人，能谅人，内心常常处于安宁的状态。

晋代著名养生家葛洪云：“常其宽泰自居，恬惔自守，则身安静，灾害不干。”

内心安宁的人，身体更少出现问题。

因为情绪稳定，不会大起大落，所以气血就不会停滞。

他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通常无碍。

正所谓心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。

人有了慈悲之心，就会懂得感恩

父母养育我们，不是理所应当，我们要懂得感恩。

自然万物供我们取用，也不是理所当然，我们是自然的一部分，享受的是自然的赠与。

世界不是围绕着我们转动的，明白了这一点，人才会有谦卑之心，才会懂得感恩别人的赠与。

不懂感恩的人，总是天上地下唯我独尊，他们不懂谦卑，总是狂妄自大，索求无度，贪婪狂妄。

周润发、邵逸夫、比尔·盖茨，这些富豪们正是因为懂得感恩，所以才会选择裸捐。

所有人都在苛求财富，他们却选择把财富还给公益、感恩大众。

他们从不认为自己占有了财富，反而谦卑地面对世界。

他们内心没有贪婪郁结，反而活得简单通透。

《黄帝内经》有言：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。

索求无度，不懂感恩的人已经丧失了德行，迟早要遭受祸患。

人有了慈悲之心，就会变得善良

唐代名医孙思邈在《千金要方》中说道：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”

保持善良，百病不侵，才是养生的大道。

李嘉诚退休之后，醉心公益，出入各个公益组织，为人们带去温暖和快乐。

他有时候要工作到凌晨，甚至比退休之前还要忙。

家人看不下去，希望他能爱惜自己的身体，但是他却越忙越精神。

他说：一个人最要紧的是内心的快乐，物质的富足只是一方面，更多的是内心的快乐和富足。

现代医学也认为：快乐的精神状态可以让人的免疫力大幅提高，增强抗病能力，利于治病防病。

有一个仁慈善良的心，能让人收获快乐，它让人长寿，是健康的源泉。

孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”

一个人不讲究品德修养，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。

最好的养生，是养心，养一颗慈悲的心。

心怀慈悲之人，以爱待人，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以才能长寿。

龚权

禅不在山野，佛不在寺庙——禅在当下

长假到了，各地的寺庙也迎来了大量的信客和信徒，求佛求祖求富贵，拜神拜庙求平安……然而，佛不并在寺庙，禅也并不在山野，你就是佛，禅就在当下！

  “禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。

　　“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。

　　那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。

　　所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。
　　
所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没 有谁先谁后;既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。
　　
所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。
　　
佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心;是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的;出世间的一切法，就是所谓超越的。
　　
我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚谓的、不是虚构的;如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。
　　
那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用。
　　
《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。一切法本的根本是什么?一切法的根本就是无住。所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。
　　
刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的;一切都在变化;一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。那就是这个样了。心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。一对立，就有痛苦;一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。

龚权

佛说：今生 ，也许是红尘里的最后一世

因为往生是彼岸上的花，错过了彼此那么多个一千年，才有今生如此贪婪留恋这遇见。 如果我们今生是现世里开着的彼岸花，那么我邀请你，陪我开出一天一地的光华……就算依然是那份花叶不能见的寂寞，就算依然无法结果…… 就算生生相错，生生相错，生生相错……

如若我是来还债的，那就尽量多还一些，宁人负我，我不负人。
如若我是来报恩的，那就尽量多报一些，今生为人实属不易，我要把人性发挥到极致。

每当遭遇困境、面对挫折、感觉不被理解、内心不能够平静时，告诉自己：今生已经是最后一生，我将永远告别这个娑婆世界，没有什么值得长久计较。虽一时之间偶尔会有抵触与抱怨，但我会很快提醒自己保持正念觉知。

此生，无论我拥有怎样的父母、儿女、爱人、兄弟姊妹、遇见怎样的朋友、金刚同修；无论我每日与何种人在一起，我与她（他）们之间都将是最后一世相遇，最后一世的缘聚。在这最后一生当中与她（他）们相逢，应该值得珍重。
无论我现在住在怎样的住宅，从事的职业是否满意，经济是否丰盛，资粮是否备足，这都是前世注定的，走完这一生，我将永远不再重复这样的生活。

再最后一次品尝做人的滋味吧，味道也许不好，却是留给自己在红尘最后的一道记忆。在这最后一生日子里，要紧的只有一件事情：出生入死，超凡脱俗，证悟菩提。

人生再长，不过百年，这一生的岁月只是我在这个空间的一场梦幻。不论如何活着，快乐着或是痛苦着，其实都是最有意义的一生，值得自豪的一生，值得珍惜的一生。


今生，将是我在娑婆世界的最后一生，这真是一件天大喜事。当慧命在红尘历尽劫难之后，我终于可以回归万有的源头。那么，还有什么值得抱怨、唠叨、遗憾、痛悔、嗔恨的呢？


如果还有，就是忘记了“最后”这两个字，或者是对“最后”这两个字认识不够、信心不够。时时牢记着：今生，是我在红尘的最后一生！再来时，我必脚踏莲花，乘愿而来。来时凡夫，回时必己超凡入圣！

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，今生不借此身渡，更待何生渡此身。

龚权

宗萨仁波切 | 你有没有胆量赤裸地站在你的本性面前？

基本上我没有什么新的话要讲，要讲的都是那些佛教的老东西了，旧的很简单的东西。如果你听的时候不是很注重那些佛教上的字眼，比如是出离、慈悲、菩提心，不被这些的概念带着跑的话，可能会比较好。所以，这次讲的佛教是帮助我们修心的方法式的佛教，而不是宗教式的佛教。

N1
你的本性就是毫无本性

历史上的悉达多最后离开了王宫，我们呢，甚至连想逃出去这样的念头都没有，我们永远都想呆在这个王国里，从来都不问什么问题，因为我们没有胆量去问。

你没有胆量赤裸地站在你的本性面前，而你的本性是什么呢？你的本性就是毫无本性。佛教所谈的“无我”在理论上听起来相当不错，但在实际上是一个每个人都无法接受的理论，因为，它威胁到“我”这个幻相。

佛教告诉你们，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做“佛性”。

N2
看到的世界,只不过是我们所认为的世界

一切你认为是那个样子的，实际上并不是那个样子，一切现象皆如梦幻。这表示你好像一个小孩，正站在许多图画或者说幻象前面，同时也表示把你的评判和比较降低。

你仔细想想看，我们为什么拼命想去研究空性？因为它们好像精神上的娱乐品，谈起来很舒服，想起来也很高兴，就算是和别人争论起来也很痛快，尤其你要是能拿中观来跟别人辩论的话，几乎永远都是你赢，因为，作为一个学了中观的人，他的论点别人永远都逮不到。但是这种东西对我们实际的帮助很少。

我们所看到的世界只不过是我们所认为的世界。

我们并没有认识到我们是怎样来认识世界的，因为我们认为，我们所认为的就是它本来的状态。如果你没有认识到你所认为的世界并不是它本来的状态，那你就无法了解一切现象皆如梦幻。当你认为一个人是具备了慈悲的，另一个人是接受慈悲的，你自然就已经产生了高下的分别。这种慈悲是宗教式的慈悲。

佛教徒经常祈祷，非常真诚地希望一切众生得到快乐，但是，祈祷真的会发生效用吗？如果祈祷真的有效，为什么还有那么多众生现在都很痛苦呢？

还有一个更大的问题，释迦牟尼佛在他的前生已经祈祷了无数次，他的祈祷和愿望都实现了吗？如果你的答案是他实现了一些愿望但还有些愿望没有实现。那就证实释迦牟尼佛还没有成佛，因为他毕竟还有些希望达成的事没有达成。

如果你认为佛以前的祈祷和愿望全都实现了，那为什么还有那么多的众生没有成佛呢？难道佛不曾上千次上万次地祈祷过一切众生圆满成佛吗？要回答这个问题并不困难，但你必须了解平等这个见地。

当释迦牟尼佛成佛的时候，在他的见解里，在他的概念里，所有的众生都成佛了。真正的涅盘是不太受欢迎的。当你真正达到涅盘的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。

N3
修心是去除痛苦的方法

佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，

那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者，希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。

跟训练身体一样，如果我们训练我们的心灵，我们的心灵也会得到好处，实际上这样做的好处更大，它会变得更坚强、更健康，变得更有技巧、更能够忍耐、更慈悲、更有了解的能力，最重要的是，你能够更去感谢、接受和享受一些对你好的情况，也更能忍受或接受一些不愉快的事情。

佛并没有敌对痛苦的态度。佛从来没讲过你要去解决或者去抛弃痛苦，佛只讲过，你要知道痛苦。你知道痛苦并不等于你去抛弃掉痛苦，知道痛苦表示你要了解痛苦，而你真正需要抛弃的，不是痛苦，而是痛苦的成因，也就是我们的烦恼。
佛教徒通常认为佛是一个超人，他来了，就可以把我们的痛苦清除，这并不是佛去除痛苦的方法。佛去除痛苦的方法是告诉你如何的修心，如何去避免制造痛苦的成因，换句话说，佛并不是教你怎样去治疗痛苦，而是教你怎样去防止把痛苦制造出来。

为什么修心会有效？因为佛教最基本的东西就是缘起，佛教徒相信互依而起，而不认为有任何东西能独立存在。任何一个轮回或涅盘里面的现象都是互相依靠的，一切依状况而产生，所以如果情况不对或者产生了差异就会影响到结果，这就是为什么我们也相信业。

那我们怎么样来影响因和缘呢？

一般的答案就是你一定要去积累功德，并且不要做没有功德的事情。替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果，你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。

为什么我们随时要找事情来占住我们自己呢？一个更微细的原因是我们不愿意去真正体会孤独的状况。孤独，或者说被别人忽视，是人类非常害怕的一种状况。

N4
为什么我们害怕孤独？

有一个非常有趣的原因，

就是我们下意识里不知道我们自己到底是谁。

我们所制造出来的自我定义的方式实际上都是虚假的。在潜意识里你想要证明给别人也证明给自己看：你是存在的。但是这一切都不能帮助你知道你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个事实又是你不能接受的。这个就是我们最基本的孤独。

你不要认为训练自己的心性必须要依靠某一个外在的力量，实际上训练心性甚至不必要成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好好看着你的生命，每天是怎么过的，你有什么样的期望，你有什么样的失败。

有多少次事情没有照你期望的那样发生，所有需要做的除了看着你的生命之外再没有别的了。选择吃素仍然是错误的，因为你有分别。

我可以给大家一个更实际的建议

所有修金刚乘的弟子都不应该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。干扰就像一个贼，如果你不知道贼已经来你家偷了东西，那是怎么回事呢？那说明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你无法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技巧、有办法，即使有一些干扰你的事情发生，你的心仍能保持在正法上。

你现在还没有能力对付他，但只要你能察觉，就够好了。我讲的是，训练你的心去认出干扰你的是什么，就这样。把佛的生活对照或应用在我们自己的生活里，变成活生生的我们的生活。

唯一能把佛法和生活结合在一起的方法就是去仔细地考察你每天乃至每分钟的生活是怎么过的。

对结果不要有执着或期望，不管你修什么法，都不要期望有魔术般的结果出现。

龚权

佛教"无常"的真正含义

“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场；蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在蓬窗上。说甚么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤；正叹他人命不长，那知自己归来丧？训有方，保不定日后作强梁。择膏梁，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长：乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡；甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳”。
这段话出自《红楼梦》第一回——甄士隐听罢道人偈语,“心中早已悟彻”，这是他对《好了歌》的一段“注解”。这正是世事无常的写照。

“景物依旧，人事已非”，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说「无常」。

诸行无常，是说世间的根本是永远的变化。如《大般涅槃经》所说：“一切皆迁动”，“流转无休息”。世间一切永远处在变化之中，有来就有去，有生就有灭。“如同夜晚众鸟儿栖息于树上，清晨又各自散去。如同一叶扁舟抵达彼岸后，乘客纷纷离去。”而这种变化并不以我们的意志为转移，如《正法眼藏》所说：“花于爱惜而凋落，草于弃嫌而丛生。”“我们希望鲜花一直盛开，但它总是随风飘落；我们希望杂草不生，但它总是无处不在。”

我们一般人的观念往往是在原地踏步的，非常固执、非常保守，听不进其他人的意见，没有一个包容的心态。所以佛法告诉我们要观心无常，要了解这个心的变化与流动，要知道观念应该不断更新，要通过这个体认以后，放下我们那个固执的观念，放下那些迷茫。有些人很迷茫，当一个人在最困难的时候，在十字路口徘徊的时候，那个时候的心态是最迷茫的，最找不到方向的，佛法让我们能够如实地知道心念的无常，就能够走出那个迷茫与困惑，就不会再徘徊，不会停留在过去的观念。通过观心无常的认识，就要放下迷茫，走出迷惑，走出自我陶醉。有些人非常自我陶醉，以为我的就是最好的，人家的都不行，这是出于观念上的自我陶醉，而没有真正彻底、清晰地认识到我们心的变化、迁流和运动。正因为心是变化、运动的，所以我们净化心灵改造生命才有机会，如果观念不是变化的，是静止的，那我们改造就没有机会，净化心灵就没有机会，恶的就永远是恶的了，而没办法改造了。
所以佛法讲心无常的道理，除了使我们放下过去的负担，更积极的是让我们改造生命、净化心灵、启迪智慧。我们认识无常，就是抓住机会去改变我们的内心世界，去净化我们的内心世界，去转化我们的内心世界，让我们的生命从这个地方得到净化、和改善，从而能够彻底摆脱我们过去的那种无知、迷惑、自我陶醉的心态。所以，我们佛法告诉我们要观心无常，如果我们真能这样做，那么就是真正地在用佛法来透视我们的心灵，用佛法来透视我们的生活。通过对观心无常的认识，通过用佛法透视生活，我们要放下很多东西，更好地把握机会与渠道，让我们内心的净化有一个起点。
无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。

龚权

开悟前“我在活着”，开悟后“我看着我在活着”

人开悟后是什么样子

“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。

开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。

释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。

道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。

所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。

不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。

谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。

不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！

开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。

开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”

开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下…抱一为天下式”。

开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。

放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。

放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。

老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然！

放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。

圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。

开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。

龚权

努力做一个最无用的人，我慢乃障道根本

慧律法师讲过这样一个故事：
他还在读大学的时候，有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前，有一位同学一心想要和广钦老和尚“辩”。一进门，尚末开口，广钦老和尚就对他说：“你不要说，先听我说，你想说什么我都知道，辩论不好！”
这位同学一听，吓得不敢出声，他心想：“我在想什么，广钦老和尚怎么会知道呢？”
老和尚接着说：“辩论是不能解决事情的，要实实在在的修行。”
这位同学马上跪下去，向老和尚顶礼，请求老和尚开示。
老和尚说：“你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。”
这位同学就问老和尚：“要怎样才能得到快乐呢？”
老和尚慈悲地说：“这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土，任人在它身上大、小便、吐痰，它都没关系，因为它是在最底层长处，都没有优点。别人毁谤，就当作消业障，只要这么想，就没有什么烦恼了。”
我们今天之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，总是都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。当我们生起傲慢心时，脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情，行为和语言上也会表现出十分别扭，不能够放松、敞开地同别人交流。
有傲慢心的人有两个特点：第一个，看不到自己的毛病和过患；第二个，看不到对方的优点和付出。这样行，那样不行；这样可以，那样不可以；这个人行，那个人不行……总这样斤斤计较，这都是傲慢。有这种心态，永远改正不了自己的毛病和过患，永远学不到他人的优点。“人越愚痴，就会越傲慢。”傲慢心会滋生嫉妒心，是染污性的烦恼，会使人堕落。
想要制服傲慢，需要一颗恭敬心。什么叫恭敬心？
第一，就是能从心里多看他人的优点和功德，生起欢喜心，然后有想学习他人的优点和功德的决心；第二，看自己的缺点和过患，有种惭愧心，有想改变的决心。这些才是真正的恭敬心。
有了恭敬心这个对治力，傲慢就进不来了。恭敬心才能真正能利益我们，能帮助我们永远地解脱烦恼、痛苦，让我们的福德和智慧圆满。
其实你把自己放在最低处时，实际上你在最高处，因为你内心的智慧、德行在最高处；你把自己放在最高处时，实际上你在最低处，因为你内心的智慧、德行便降在最低处了。把自己放在最低处时，心如同广阔无垠的大地，无论是在上面行走还是盖房子，怎样都行。这种心态叫没有傲慢。

我慢乃障道根本
我慢是障道的根本，古德云：‘我慢高山，不留德水。’一个有德行的人，绝对不会骄傲的。一个骄傲的人，他的胸量就小，脾气就暴躁，自然没有什么德行可让人来亲近。
一个有德行的人必须具备四个字：慈、悲、喜、舍。
慈——就是与乐，给你快乐。把你的痛苦告诉他，他会毫无条件的帮忙你。
悲——就是拔苦，你有什么痛苦，他会为你拔除。
喜——二十四小时脸上都保持欢喜心，当你接近他的时候，会感到很温暖。所谓‘君子望之俨然，即之也温，听其言也厉。’乍看之下，觉得很严肃，但当你亲近他时，就会感到他非常的慈悲。
舍——就是布施、行舍。
广钦老和尚告诉我们：要把自己当成世界上最没有用的人，我们的烦恼就会减少。正因为每个人都认为自己是世界上很有用的人、特别了不起的人，烦恼就于焉产生了。因为自以为了不起，自尊心自然就抬得很高，当别人在下面稍微动一下，高高在上的自尊就岌岌可危了。因此，自觉很平凡时，内心就会很安详。我就认为自己很平凡，在座诸位个个都比我行，所以，当我听到别人攻击我、伤害我、诽谤我时，我都觉得这很正常。因为，我本来就是一个再平凡不过的人，甚至可说一无是处，没有任何优点，优点是你们的。因此，别人对我有所批评，是理所当然的。
‘慢’就是骄傲的意思。换言之，也就是自尊心过份强烈。由于长时间太过于保有自己的自尊心，因此，他的内心里面变得很敏感、变得神经衰弱，别人善意的建议，他都会误认为是恶意的攻击跟伤害。由于太过于保护自己，以致内心里容不下任何一个人，这称之为骄傲、我慢。
人人都希望当个老大哥或是老大姐，来照顾别人、护别人。大家都有慈悲、爱心，希望去保护弱者。但是，某些人虽然能够发挥自己的慈悲心去保护弱者，却不能接受别人的建议，也不甩任何人。
由于我慢，所以我们长时间生活在一种强烈的无知（没有智慧）里。我们落入自己的陷阱，对每一件事情都有自己的看法，而且做种种的自我假设。
在这些自我假设无法突破的时候，所存留的就是自己的看法。由于我慢的围墙挡住别人，他的看法就永远束缚在自己的知见里面。我慢的人不能接受别人对他的建议，也无法接受别人对自己的看法，他认为这是一种伤害。
由于强烈的自我观念，经年累月生活在暴烈的个性里。我们不妨观察周遭的人，无论男众或女众，只要是一天到晚生气的人，他一定是很骄傲的。骄傲和脾气是连在一起的，因为他不满别人。

龚权

如果心中有“苦”，说明内在有“恶”

为什么善良的人还会有痛苦？

我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”

师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”

我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”

你内心存在着哪些恶？

我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。

师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”

“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”

“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！

将内心的恶彻底去除，痛苦也会烟消云散

师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”

要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。 ”

“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”

“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”

懂得万事万物的因果，像虚空一样包容万物

“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”

“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”

师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！

龚权

佛心禅语

一、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。二、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。四、好好的管教你自己，不要管别人。五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
十、你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
十二、你随时要认命，因为你是人。十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。十五、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。十七、今日的执著，会造成明日的后悔。十八、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。

龚权

如果心中有“苦”，说明内在有“恶”

为什么善良的人还会有痛苦？

我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”

师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”

我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”

你内心存在着哪些恶？

我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。

师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”

“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”

“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！

将内心的恶彻底去除，痛苦也会烟消云散

师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”

要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。 ”

“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”

“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”

懂得万事万物的因果，像虚空一样包容万物

“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”

“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”

师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！

龚权

请具第一眼，照见第一境
一念

问：凭什么说外境是心的投影呢？当我们持觉观念头的时候，念头及外境在觉心前来来去去、起起落落，但似乎觉心与外境两不相干，正如镜子与镜前的事物，不能说镜前的事物是镜子产生的，所以觉心只是照物，似乎并不能产生外境事物。所以如果外境是客观存在的，修心又有何意义呢？

1

有两种境：一种是超越人们认知的、不可思议的、无名无相的，老子强曰为道，佛陀说为一真法界的境，我称之为第一境；一种是普通人所认识的山河大地、花草树木、人类牲畜等，被我们称为客观世界的境，我称之为第二境。

当我们观照时，如果眼前显现的是第一境，那确定是心境两不相干，此心不涉境，此境不涉心。如果眼前显现的是第二境，那么，此境是心所作，为心所造，只是有可能你并没认识到这点。当我们不具备法相之眼，不具备能看出事物的名相是如何变来的眼，此时就会看不出心和境有什么关系——能觉知的心和所觉知的境（山河大地等）有什么关系。就会认为山河大地等是绝对的客观存在，完全和心无关。实际上，称它为山河大地，就已不是真正的客观，早已染上人的主观意识了。

普通人所认识的境——山河大地等世间相，是由觉知心所反映的，是由意识心所成立的，所谓唯心所现，唯识所变。在世上，我们所看到的每一事每一物，所见到的大地每一寸每一土，于不知不觉间，无不染上的“心”的烙印。若是没有心，决定不能见到这些事物；若是心不同，决定这些事物也不同。

向来修行人都说，祖师西来为传佛心印。心印者是何物？印者，就是印章或把什么东西的形象在另一样东西上表现出来。例如，把刻好的某形象在软泥上印出来，或将印章沾上印泥在纸、墙或袋子上印出来。所谓心印，就是我们的心就好像一个印章，它拿着自己在山河大地等每一处盖满了自己的戳、印满了自己的形象，那戳的内容或印出的形象虽看起来不同，但每一处、每一个无不都暗含一个“心”字的存在。从某种意义上说，所谓传佛心印，就是要见心——要在时时处处见心，要在事事物物上看到心——看到心的作用，看到心的印迹。若是如此，便是接了佛心印；若不如此，即是没有接到佛心印，佛心印还没传至你呢。

向来菩萨所教，佛经指导，无不是在努力的将这个心印传给你。若你于时时处处看到心、看到心印，你已得到了佛心——领会到佛的意旨或要义，你也已拿到了那个心印，就像拿到了皇帝的玉玺大印一样。心是佛的玉玺大印，拿到它，从此你可以在山河大地上，任何一处、一事、一物上印上你的戳了（刻上人类约定成俗的内容或你想写的字）；拿到它，从此你可以像佛一样，为世间主了，而不仅仅如皇帝一般，为国土主。诸修行人，不管有没有表面上的老师或传承，你得到这个心印了吗？

2

诸行者，为什么说世间山河大地，唯识所变呢？山不会自己说我是山，河不是会自己称为我是河，大地不会自己现大地相，一切人间有名有相的事物都不会自己而成立。色法不自己成立，名法不自己成立；一切事物有不自己说有，无不自己说无，黑不自己说黑，白不自己说白……说到底，一切还都是心在造在作。所以，第二境——人世间的一切，无不是意识心所分别，所命名，所成立的。倘若没有意识心的分别与命名，决定没有山河大地，山河大地也不再是山河大地。

我们的意识心绝对是一位能工巧匠，它就像一伟大的、技艺超群的画师。我们眼前那不可思议、无名无相的真境（第一境），就像一块干净的画布，它在那上面画出了所有我们见闻觉知的一切，山河大地，花草树木等一切事物，无不是它在那块画布上画出的形象。“山河大地”基本的原相是它的第一遍素描，这是“巍峨的山，有名的山，我喜欢的山，令人讨厌的山等”，是它在那第一遍素描上涂上的各种色彩。遍天空大地是一块干净的无相画布，那天才的画师无不在它所到处涂上一笔。

修行就是要认识到第一境——心未涂上任何色彩文字之前的无相布体。认识到第一境的好处是：了解一切都是唯心造作，从而让我们完全摆脱我们的心与其所创造的境——“人间的事及物”之间的纠缠，从而获得完全的、百分之百的解脱自在。这种观境让你认识到，一切百分之百的、完全的，只和自己有关，只和心有关；人们眼中所见到的一切，无不是心所生，心所见识的一切名相，没有一个是真的。这种观境，让我们达成百分之百的、绝对的、彻底的解脱，变得很真实。

3

心和境无关有两种情况；一是心和第一境无关。这是真实的，心确定和它不能交涉，除了觉知心能够耀见它外，意识心拿它没点办法，既不能认识它，也不能命名它，心一点也不能攀缘上它；二、心和第二境无关。这是一种错误的认识。心和它有关，只是你还没认识到这点，这是心没有完全认知它自身或说没有完全认识真实境的结果与证明。

当我们以心观境时，假如我们只见到有名有相的境，没有见到无名无相的境；或者说，只见到能照能知的心，没见到能造能识的心；或者说，只观察到第二境，没观察到第一境，误把第二境当作第一境；或者说，没观察到心是如何依据无名相之第一境而造出有名有相之第二境——世间的，那么，我们的这种观是不到位的，是不深刻的，是没深度的，是有观无智慧的。

大部分修行者观境，只是观到第二境——只以心观第二种境。这种观，不管你观了多少年，你会一直认为：山是真实的，河是真实的，大地是真实的，花草树树木是真实的，父母是真实的，小孩是真实的，自己是真实的……一切诸法是真实的！这种观，不能破相，不能离相，是不深刻的、彻底的观。这种观，最好的结果是，你训练出了一颗貌似清净无染的心，但它无智慧，不是本然的清净心。这是有观无智慧的观修。

第一种观境，有观有智慧，是诸佛菩萨所要引导和达成的观。诸佛菩萨，解脱的圣人，都是这样观境的。观第一境，也叫见道、见法、明心、见性、开眼、见真实等，名字不一，说的都是见到离名离相、不可思议的绝对存在。第一境，言语道断，心行处灭，即语言的道路抵达不了，心的任何名相、概念、触手都触摸不到。“明明在目前，明明不能道”，说的就是第一境。它是“道可道，非常道；名可名，非常名”的现实存在。

如果你用心照境，照的是“山河大地，花草树木，山涧泉眼、人畜物等”——山也真实，河也真实，花草树木真实，山涧泉眼真实，人畜物等真实，一切真实，而没有照破这些相的虚假，这说明你没有“见相离相”，这说明你没有见到“如来”……如此的观照训练，只能练出一颗强大的凡夫心，不是诸佛心；以这种心，也许能平安地走过烦恼林，度过生死河，但还未到诸佛土。因为诸佛土是离名离相而又真实存在的道的世界。

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因为有两种境，相应的也就有两种眼或两种心：一曰真心，二曰妄心；或说，一曰佛眼，二曰凡夫眼。真心或佛眼又称佛心、菩提、般若、正智、无分别智等等名字，妄心或凡夫眼又叫意识、头脑、分别心等。以第一种心照见第一种境，叫明心见性；以第二种心照见第二种境，是凡夫翳目幻花。通玄顶下凡夫眼，通玄顶上诸佛见。欲识通玄顶上事，且具诸佛第一眼。通玄顶上已非人间，通玄顶下满目青山。

第一眼能照见第一境，也能照见第二境，所谓佛眼能见世间，也能见出世间；第二眼不能照见第一境，只能照见第二境，所谓以梦中眼观梦中物。第一眼能照见第二眼，第二眼只能照见梦及其梦中物，所以佛能认识众生，众生不能认识佛。因为它们所持的眼不同。

诸观行者，请具第一种眼，照见第一种境。以第一种眼照见第一种境，谓出世间；唯有出世间者，才能解脱世间；不出世间，解脱世间无真可能。有一类修行人，能修第二种眼干净，不随妄想转，但未能修出第一种眼，照破诸世间，是故不能大解脱；有一类修行人，修出第一种眼，看见法界，看见道，看见第一境，是故能得大自解脱。

我说，有观有慧是第一种眼，有观无慧是第二种眼；照能照破是第一种眼，照未照破是第二种眼。有慧知诸幻，照破见真境。世间修行者，请具第一眼，照见第一境。所谓第一眼，所有的心故事还没进来前，看向事物的眼；所谓第一境，所有心故事还没贴上去的境，第一眼所看到的事物。凡人眼见山河大地，观其相，呼其名，于不觉间，于内在里，早已轻舟已过万重山，落在第二眼第三眼乃至无数眼之后了。

诸行者，佛就是眼，法就是境，见佛见法见真实，能大解脱真解脱，是故迦叶起舞时，我与太虚大师同唱“南无佛陀耶，南无达摩耶”。南无佛耶，南无达摩耶……礼敬世上开示悟入诸佛知见者。

龚权

起心动念是天魔，不起心动念是阴魔

人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了；着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。

　　清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔？是你的起心动念而已，你自己生的法相。

　　「不起心动念是阴魔」，大家注意啊！很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。

　　「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。

　　说什么走火入魔！魔从哪里来？魔完全是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。

　　佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。

　　由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。（南怀瑾《金刚经说什么》）



　　「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢？起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。

　　不起心动念好不好呢？你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。

　　第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法；不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的；菩萨道呢？提起即用，放下便休，起与不起，了无挂碍。

　　「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。

　　前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘；万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。

　　放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」（南怀瑾《维摩诘的花雨满天》）

龚权

如何做一个合格的修行人？

1
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。 修道，也不见得一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。

或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品味一时的清静，这也是一种欲求。欲望这个东西说不上好坏，它来的时候要学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

人们常说，“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边。”以前不明白这段话的意思，觉得这是因为很多学道之人生了退心，所以越修离道越远。若论修行我不见得比谁高，扪心自问时自己甚至都不敢称修行。因为越是学得深，越觉得大道玄妙，恐怕穷极了一生的力量也难以摸到边际。此时，才真正理解了“道在天边”的含义，于是便又生出一层的精进心，希望可以通过努力，离道更近一点。大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。

生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。道观里的生活是清淡的，倒也说不上是苦。

就像是没有放任何调料的开水煮青菜一样，你一下子就能尝到蔬菜的原味。在无事可做的日子中，就免不了要一次次地问自己，为什么要离开红尘到这个道观中来，每日烧香诵经其中的意义何在？你最后的目的又是什么，想来想去想不明白。夜深了，倒也不觉得困，看着天上的星辰觉得自己太渺小，只要一个小小的问题就能把我套进去好些日子出不来。也总是在这样的时候最容易升起退心。我不是没有退缩过，但在祖师的感应下又一次次地踏了进来。

2
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。

不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。 修道并不是一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品味一时的清静，这也是一种欲求。

欲望这个东西说不上好坏，它来的时候要学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。

只是去想，也仍然不够，还要去做。历代祖师成仙的很多，却没有哪一篇记载说祖师把道理想明白了，而是他们以实际的行动去做了许多，这就是证道的过程。回首这么多年的道观生活是清静了，心却没有随着平淡的日子一起沉淀下来，这才是我们应该修掉的魔障。一次次地生了退心又一次次地觉醒，这样的过程反反复复。有时候便觉得苦，但有时候又觉得这本身就是一种进步。好与坏自然是相对的。当与自己的过往告别，便要如蝉蜕般有一次质变，这才让修行有了真意。南华真人梦中与蝴蝶成了一身，醒来便觉悟了万物齐一的道理。

吕祖梦中遍览了岁月浮光，醒来就悟了人生的无常。如果说人生本来就是一场大梦，大概修行便是努力使自己觉醒的过程。因为我们的心都已经被这个世界痴迷住了看不到本真，更懒得去思考本真所以才会变成浑浑噩噩，一生到死竟也不明白我自己的存在。所以，我们反倒要去感谢那些挫折、迂回和懈怠的时候，正是因为有一些这样的故事，才会激励我们重新思考修行的意义。

怕的不是不懂得进步，而是不明白朝着什么方向去努力。老修行说，当你觉得一心向道的时候，上天总是会降下来一些魔障考验你。我们不惧怕考验，也不在乎成功或者失败，在这条路上能够走多远靠的不是天定，而是我与初心的距离。待到云开雾散的时候，起码可以问心无愧地说一句：“修道这条路，我们用心走过”。有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

3
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。

我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。

成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。

可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。生活容不容易，关键看你怎么活。

处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。

人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

龚权

为什么人们总说要「多积阴德」阴德是什么？



做好事让别人知道了叫「阳德」，不被人知道叫「阴德」。

阳德报得快，做了好事，让别人知道了，别人称扬你，赞叹你，给你发个奖状、锦旗什么的，表扬表扬，报掉了，报掉了就没了，德积不住。做好事不让人知道叫阴德，阴德后面的福报大，积得久。不要怕德积不住，你的德积在那里永远是你的，别人偷不去、抢不走，自修自报。

阳德积不久，甚至随修随报，阴德积得久，且越积越大。所以我们做了好事最好不要让人知道，不让人知道你的德行就越积越厚，后面你的福报就大，甚至福泽你的子孙。如果让人知道了，报掉了，报掉了就没了。

相反，做了坏事要让人知道，不要隐瞒，我们说忏悔，一忏悔可以消罪孽。

所以做好事不要让人知道，越少人知道越好。做好事不让人知道叫阴德，叫人知道了叫阳德，阳德积不住，一叫人知道就报掉了。



著相修福叫「福德」，福德感应人天福报，福报有限，享完了就没有了，福享完了就没福了，没福了恶报就来了，所以福德是很有限的，不能超出生死轮回，因为执著没有破，还有执念。

离相修福叫「功德」，功德的福报无限，因为功德与道相应，与自性相合。做了好事，不著做好事的相，不执著这个好事，这就有功德。功德可以超越三界生死轮回，因为功德里面有智慧，没有执念，没有执念就能超越轮回。

所以，福德有漏，会漏到三界里面来，功德无漏，可以超出三界。



福再大都是在三界里头享，享完了就没了，最多只是短暂的人天福报，人天福报有漏，不究竟，享完了还要堕到恶道里面去轮回。福德有漏，功德无漏；福德有限，功德无限。福德不离相，不破执念，不能超越三界轮回；功德离相，破执念，可以超越生死轮回。

功德里面有福德，福德里没有功德。福由善生，做善事就有福德，做善事不执著，就有功德，功德里面有智慧。

因此，福德与功德表面上看并没有区别，只在于用心不同，在于有没有执著的心。一个有智慧，一个没智慧。所以我们要用智慧，把所做的福德转化成功德，方法就是不执著，自在随缘。

龚权

人有善念 ，天必佑之。

生活中有一些人对人处事时，当面一套，背后一套，恶口、两舌他人，在甲面前说乙不好，在乙面前说甲太差，且自作聪明认为两边都会占便宜，殊不知只要甲乙一会面、沟通，丑恶立现!

信任之墙轰然倒塌之时，也是贵人、好友疏远之日!

有人说：“不要去欺骗别人，因为你能骗到的人，都是相信你的人。”

人有善念，天必佑之，福禄随之，众神卫之，众邪远之，众人成之!

“众”无“从”者，即单剩下一个“人”字——孤家寡人了!

可即使是个“人”字，简单的一撇一捺，结构也是互相支撑的!

虽然谁都认识，谁都会写，但你仔细品味一番，发现它所包含的意思却十分深刻。

“人”字像两条腿，撑着一截正直的脊梁，撑着一颗向上的头颅，昂然挺立于天地间;

“人”字是相互依赖而存在的，你看那一撇一捺紧紧地靠在一起，密不可分，象征着人是需要相互帮助的;

“人”字向下的两条线，似乎是延伸着的，昭示着人们迈动双脚踏实地向前走。

做人好，事就会好!一个内心阳光喜悦的人，碰到的所有事都会是好事;一个内心阴暗痛苦的人，碰到的所有事都会是坏事。

欲望源于内在的恐惧，因在自私自利;

愿望源于内在的大爱，因在正念利他。

人，不要总想拥有多少多少的财富金钱!而要思考：我凭什么可以拥有那么多的钱?厚德载物，我的德行是否足够承载这么多的物质财富?

德不配位，必遭灾殃!

大学云：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治(事业好)。

故，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

人一定是先修成那样的人，才会得到那样的机会，才会有后面所谓的成功!

你是世界的因，世界只是你的果。种子不良，基因不好，就别妄想开出好花、结出好果!种子是透过“身语意”三门所种。不怕念起，就怕觉迟，你的每个念头都是种子，你的世界只是它开的花。

善念，开出花朵；
　　
恶念，变成肿瘤。

切记：唯有种下不可思议的种子，才会长出不可思议的树，才可能结出不可思议的果子。

人这辈子就是伺候人的，而不是伺候事的，这个世界没多少事要做，人永远比事情重要!

人好了，事就好了。

物有本末，事有终始，人每日三省吾身，贵在知本、行道，而非妄语连篇的巨人，行动落实的侏儒。

龚权

修行最大的“神通”是“道通”

通常而言,人们那些外在的言语和行为，都是由内心的思想所生成，也就是“相由心生”。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。

一个人修行多年，假如脾气性格上面没有一点改变，可能是由于还没有真正获得修行的益处。所谓“江山易改，本性难移”的本性，其实就是习气。习气就是阴渣，是累世形成的、习惯性的思维和行为。修行没有别的，只是改习气而已。习气就是执着。

讲到神通，其实神通并非道教的专利，因为只要有入定功夫，那怕是邪魔外道，都会修出神通的。修行人在修行当中出现神通，这是自然而然的，既不能够偏左，也不能够偏右，就像我们在酿酒的时候会有酒糟一样，神通也是修行的附产品。

从现象来看，神通之所以显化、得以出现，实质上后面支撑它的是整个道家法脉的理论体系。这就要求一个修行人，一定要把道法的基本教义搞懂。只有这样，在修行的时候，才能随时纠正自己思想和行为的偏差，证得什么境界自己能够做到心中有数。如果没有理论先行，就像一个人出门不带地图一样，自己走到哪里自己都不知道，所以不管是道教、外教甚至拳法武术，都要求修行者把基本教义悟透。

修行的时候，自己是自己的导师，自己是自己的医生。当出现神通的时候，不执着于神通，不惊讶，不好奇，不神秘，以平常心、中道的态度对待最好。无论丹道经典，还是符箓秘讳，都有对神通的表述。神通也正是道以术显的特征之一。但是，修行之路不应因此而止步，此时正是破相的大好时机，如果此时不能破相、执着于神通的表现，则很难再有更高的境界。

靠修持而得的神通，会因定力减退或破戒而消失。如念咒者犯禁忌或鬼神远离，神通也一样无效。神通不是我们学道的目标，因为它不能违背承负因果(如用神通去救一个因业报将遇车祸的人，是没有可能的)，也对我们的生死没有帮助的[即所谓“神通敌不过业力”]。所以不管是道士还是佛陀，都不提倡许弟子们乱用神通，而且还鼓励弟子去悟道、体道，所谓大道至简至真，修得原本面目方为成。

最大的神通，不是别的，而是放下一切执着，一切都无所谓，这就是“道通”。“神者智也，通者达也。智足以通达一切，不受境夺者，曰大神通。”“在物不染，处事不乱，斯大道妙乎！”

天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏尽通这六神通，是合道之前的神智的体现。合道之后，就是“道中重生”，开始了“返朴归真”的过程，从“舍我奉献付出”的仙佛圣人，回归到平凡普通的正常人，过起了真实的人生。

不同的只是心中不再执着一切的有，也不再执着一切的无；对一切都在乎，对一切又都不在乎。是真的“回家稳坐”了！踏踏实实、安安心心地过日子，只做份内之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的“道通”！之前的六神通，是在“神”的层次。现在的道通是在“道”的层次。

道通是“万缘放下”时阳性功能的、实存在的表现，神通则是“万缘放下”时阴性功能的、虚无存在的表现。真正的神通是“神仙圣人”的层次，道通是“凡圣不二”的凡人的层次。由凡到圣，再由圣到凡；由实到虚，再由虚到实；由无到有，再由有到无的体证过程，再次验证了老子的“玄之又玄，众妙之门”（“否定之否定规律”）。

“功成，名遂，身退，天之道也。”心为阴，相为阳。因为心已不再执着出神通、证涅磐、度众生、祛无明，又由于“相由心生”、“阴阳不二”、“阴阳互根”的规律，所以合道之后，就真的渐渐恢复成普通人了。这个阶段不再有五眼六神通，平凡得没有一丝奇特。不但进入不了入定态，接收不到外来的阴性信息，也感应不到自己任何的阴性信息，甚至连感应一下的欲望都没有。阴性的场能还是很强，表现为混混沌沌、阴阳不分的寒凉状态。

由于“阴阳不二”，所以阴阳不分的阴性法身决定了阳性的思维和言行是不分别一切、不在乎一切。不在乎生与死、凡与圣，不在乎善恶是非、荣辱得失，也不在乎修行、使命、度众生、成正果。阳性思维清楚敏捷，与什么都感应不到、混沌的阴性功能完全相反。只是过去修炼中的点点滴滴，已经完全忘却，真的与自己没有关系了，也没有用了。再回头看看时，陌生得就像在读别人的故事。

合道之前，阴性的能量像在空中飘着，整个人也处在恍惚状态。心在物外，凡尘琐事都不在心中，仿佛不食人间烟火。合道之后，能量渐渐下沉，聚集到下丹田，稳定不动。整个人也象从云端飘落到了地上。从此以后，心在物中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

同时，正常的生理需求开始复苏，生活也与常人无异。这一次，像重新投胎做人，像凤凰涅磐浴火重生。这一次，双脚稳稳地踩在了大地上，呼吸着泥土的芬芳。这一次，重新感受到“春意盎然、夏日览胜、秋果飘香、冬曲情深”。这一次，全心全意地投入到工作学习、吃喝玩乐的真实生活中。难怪说“平常心是道”，“平平淡淡才是真”。

常看蓝天，心胸宽阔，志向高远；常看大地，德行深厚，包容万物。心有多大，世界就有多大；德有多高，修行的境界就有多高。繁华过后，只剩下冷清；玄妙至极，终要回归平淡；到了顶峰，再无可去之处，只有掉头回去。当最珍贵的都已得到，满得再也装不下时，还有什么可求的呢？于是一切都已不再重要，什么都无所谓了。

笑亦淡淡，怒亦淡淡，于是有了清净、凉爽的“大乐境界”。看什么都很平常，都无所谓了，于是“无忧”。无忧则“极乐”。此种快乐，绵绵不断。它不是大喜之乐，而是“无喜无忧、喜忧不住”之乐，是喜怒哀乐皆如如不动、平静恬淡。

它似未曾哭闹时婴儿安详的面容，似小动物脸上纯净、清澈、安宁的大眼，又似历经沧桑的百岁老人嘴角那抹若有若无的浅笑。既有孩童的天真纯洁、乐观求知，又有老人的从容淡定、平和宁静。纯朴与世故，冷漠与柔情，安静与噪动，和谐地共存于一身。冷时似寒冰，柔时似春水。动时若脱兔，静时若处子。纯朴得象天真烂漫，世故得象饱经沧桑。

能清晰地感受到他人心中的苦乐，再也不愿意去伤害别人了。无论是有心还是无意，也无论是言语还是肢体。柔软的心，每每总被众生的点滴善念与善行，感动得热泪盈眶。常常觉得身边每个人都是佛，唯独自己是凡人。这时才明白，在不顾他人的感受，坚定地去做自己认为很正确的事的时候，一定会犯错误！因为一定会伤害到别人。

所以，我们的心，虽需坚强，却不可坚硬。心要柔软柔慈柔和，才能柔声柔语柔色。只有从内心深处发出来的温柔和仁慈，才具有强大的感染力。通达人情，善巧方便，自然无为，正是所谓的“般若妙用”，乃是“大用现前”。

心态变得极为冷静、冷漠、冷淡，宠辱不惊、洒脱自在。不留恋过去，不幻想未来，沉静地活在当下，活在柴米油盐酱醋里，活在早起晚归的辛劳中。虽然努力争取更好的结果，却不在乎得失、成败、荣辱。心虽在物中，却不被物牵绊束缚，于是知道，所谓的“为而不为”，原来只是如此罢了。

明了三维阳性世界的一切现象和作用都是有价值的。“虽然一切不可著，却一切不必废。超然于物外，不离乎人情。”可以拥有、已经拥有的，不必刻意去拒绝和放弃。虽然知道无常，但既然拥有婚姻家庭、妻儿老小，也不妨爱之。虽然明白一切是空，但若能过上幸福的生活，也不妨享之。既然属于你，就好好珍惜它，莫待错过时，徒留伤悲。既然有缘，就是你生命中的珍宝，若当作沙粒弃之，其实真正受伤的是自己。敞开心扉，就拥有无限爱与被爱的力量。忘记伤痛，才能重新拥抱幸福。

其实，幸福从来就不遥远，幸福就在我们手中、心中。一切只是以它本来面目，如实地展现罢了，一切都是那么美好，我们只需毫不抗拒地投身其中，融为一体。无论我们有多么不舍，生命中的某些人或物，一旦失去了，就再也找不回来。当拥有时，既不可握得太紧，也不可握得太松，因为太松太紧沙子都会流淌出来。只有松紧合适，轻松自然，才是最好的。

无私的关爱、奉献和付出，就是甘露，能让苦海中的心灵脱离煎熬，让世界变得无比美好。幸福、喜悦和感动，像清泉缓缓流淌，能抚平受伤的灵魂，洗尽往日的悲愁。岁月的河，就象一首歌，唱尽了苦辣酸甜；岁月的歌，就象一条河，缓缓流淌，把一切记忆洗刷得干干净净……

我们可能一样为真爱追求，为伤痛沉沦，为儿女操心，为钱财钻营……，只是无论追求得有多苦，沉沦得有多深，操心得有多累，钻营得有多精……，最终都能靠自己的心能力量摆脱出来。哪怕今生无望，千百世后也终能不再沦为它们的奴隶，更好地掌控自己的命运。这也是“我命由我不由天”的真实内涵之一。

虽大事因缘已了，但也不代表每一小法小术都精通，更不代表世间法能够“不学而知之”。何为“究竟”?“究竟”的前方又该何去何从?若真有个“究竟”在，又岂是真究竟？真理只能是被无限地接近，又岂能是“已经到达”？了脱生死、到达彼岸、成佛合道后，又是什么呢？

合道之后，当行大道，在尘世中体证“事事圆融”的境界。

所谓“道中行”是无论大道小道，刻刻不离道，而又忘了道。“大道”之大，非大小之大，乃“大小不二”之大。大中有小，小中有大，亦大亦小，非大非小。大中既包含无限深广，也包含无限微小。不是说做大善事、大功德才叫大。

富翁一掷千金，不过于九牛身上拔一毛，故虽大亦小。照顾家中病人，不过是个小事，但若能坚持十几年如一日而不放弃，则虽小亦大。心量有多大，慈悲就有多大。能够对广大有情无情众生都生出慈爱悲悯之心，就是大慈大悲。所以心量与慈悲是一不是二。

“功行终需世上全”，“实践是检验真理的唯一标准”。道理领悟的再透彻，终须付诸实践，落到“行”上（即事上）。应在生活中去践行“不修之真修”，在每一件小事上验证“理事不二”，达到无论顺境逆境皆能自在出入。

神通是修行过程中潜能不断开发的超绝呈现，修行圆满后自然具足。未证悟空性之前求神通，是在有形有相上求，这个“有”，就是有限、有量、有漏的。唯有证得空无的境界，才会生出智慧的妙用。所以神通不必外求，日常生活中处处都可体验，就看自己有没有用心，有没有智慧罢了。具有神通并不一定拥有幸福，反而会障碍自己的修行和解脱。只有慈悲、智慧才是取之不尽，用之不竭的宝藏。

千万个说，不如一个行。一遇考验就退缩，言行不一，只能被耻笑为“夸夸其谈”。千万个修，亦不如一个行。到底修得如何？“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”

在世间需用世间法，合道之后，一切回归“本来面目”。在现实生活中该怎样就怎样，不刻意顺从，也不故意违拗。能够承受一切时就承受；能够避免一切时就避免。能够付出多少就付出多少，付出也不作付出想。不需要付出时就不付出。也不刻意行善，连“行善、付出”的念头也没有。这个“没有”，是不再区分付出与索取，一切都无所谓。

所有言行都源自普通人的思维，毫无奇特之处，平凡得象路边的小草、脚底的泥土，随时都会被人遗忘。像纯真的孩子，想当然地要他该要的、能要的，毫不吝啬地给他想给的、能给的。通达人情世故，一切往来皆顺其风俗而不改变，因为改与不改、从与不从，都没有差别。能力不足时，甘愿做鸡群里的小鸡。有朝一日羽翼丰满可以翱翔蓝天时，必直上云霄。

顺其自然者，不是听之任之、与世无争。如此为之者，又陷入“自然”之极端。顺其自然的“自然”，是自然与人为不二，争与不争不二。该积极主动时，就不能听之任之，而要主动造势。所以，修行的功用应该是积极处世，而不是消极处世。

修炼中要有法身元神被毁掉后重来的思想准备，尘世中同样可能遇到一切毁掉后重来的经历。无论哪种情况，都必须默默承受，坚持不懈。当明了该走的过程必须要走，该绕的弯路必须要绕，该摔的跤必须得摔时，就不愿再说法度人，不愿再谈玄论妙，言语也变得简易直白。但在不可不辩，不可不争时，又会平心静气应对。自此证入“无诤三昧”。所谓“无诤”，不是连是非都舍弃，而是诤与不诤之不二。

所以说：“大直如屈，大巧如拙，大辩如讷。”于是乎有了“不言之教、无为之益”，于是说“大音希声、大爱无痕”。由于隐匿民间，与常人无二，故曰“圣人无名”。



合道后，恢复到未修炼之前的普通人，好像自己从来都没有修炼过一样，所以叫“无修”。曾经拥有的功能神通都已消失，所以叫“无得”。任何境界也不再显现，所以叫“无证”。明白的道理越多，越不在乎开不开悟、有没有智慧，反而觉得有无智慧、开不开悟都不重要。于是能够踏踏实实、轻松安逸、无牵无挂、无忧无虑地活着，什么也不想，什么也想不出来，所以叫“无智”。无修无得无证无智的境界，也可叫“大象无形”，都是真心因为无所执着、无有索取而得到的真实果报。

古圣先贤说，“神人无功”，“神通不可得，智慧亦不可得，没有境界的境界是最好的。”这个阶段似退实进，是所谓“大智若愚”的真实境界，也就是《道德经》中所说的“明道如昧，进道如退，夷道如累。”到了如此地步，世人自然褒贬不一，有辱之为魔者，有赞之为佛者，而其皆能不为所动。不明白的人真的很难理解，于是老子解释说：“上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。”

虽说与常人无二，但和从前相比还是有些不同之处。例如对世俗中的种种见闻觉知，不易迷惑，不易动摇。对无所谓的事，总是很快忘记。对自己不了解的事物，有探索求知的欲望。但一经了解后，若判断为不值得进一步深入下去，就会很快失去兴趣。兴趣的浓淡是应实际需求而来。一切嗜好都没有了，怎么样都行。身体各方面都在好转，体力较从前更趋旺盛。需要专心致志之事，能做到精力集中，反应敏捷。有时眼睛看着一个地方同时耳听嘴答，也能应付自如。这种境界叫做“六根同时互用”。轻易不再发脾气了，无论平日深爱或深恶的人或事，感受上都已不再那么强烈了，甚至无所谓了。这境界也叫“冤亲不二”。

世人太注重自己的欲望和需求，从而陷入贪嗔痴中不能自拔。合道者懂得因果规律、五行生克规律，知道适当地调节己欲和他欲的关系，使之处在一种平衡和谐的状态。这就是欲与不欲不二，生与克不二。

依此类推知，无为与为不二，无常与常不二，阴与阳不二，因与果不二，质与量不二，有与无不二，天与人不二，刚与柔不二，动与静不二，奇与正不二，福与祸不二，善恶不二……。故曰：“不二法门”。

实证实修分为两个方面，一是外修，即在三维的红尘俗世中修炼，修的是阳性功能，速度在光速以下。二是内修，即在四维以上的功态中修炼，修的是阴性功能，速度在光速以上。所以内修比外修的效果来得快。

无论是内修还是外修，也无论是主动修还是被动修，都是修炼的过程，成长的过程。虽然都是修，但是单单内修或是外修，肯定不如内外结合的效果好。

内外互根，内外不二，内中有外，外中有内，内外是对立统一的。内变，外也变；外变，内也变。内即心，外即相。心与相是一不是二。内在的心可以改变外在的相，外在的相也可以改变内在的心。无论修心或是修相，无论修阴或是修阳，都能导致其对立面发生改变。所以否定一方而偏执于另一方是片面的。

至于实践中如何把握，就有个度的问题，不是说两种修法所用的时间非得均等，这要根据现实情况灵活安排。有闲暇就可以多多内修，无闲暇则可以一直外修，以致几年甚至几十年。有缘接触内修法，内外结合，有可能今生成就。无缘接触内修法，一直被动地外修，也是在修。哪怕无量劫后才能成就正果，又有何不可？

重要的是过程，而不是结果。无论行善或是作恶，无论顺境或是逆境，都是成长的过程，都是必经之路。“不经历风雨，怎么见彩虹？”

若早知修行到最后还是变回常人，又何必剃度出家，绕这么个大弯子呢？直接在世间修不是更直截了当?就算是出家修行，只要心有牵挂执着，就已经是入世了。若在世间虽与常人无异，七情六欲一样不少，却能没有牵挂执着，其实等同出世。

修大定大慧者，不慕山林，不喜清净。在闹市中成就“动静不二”的境界。动中而能清净者，是真定，是“动静一如”。

真正的“回家稳坐”，就是踏踏实实、心无挂碍地在尘世中自在轻松地生活、工作、学习、修炼。看似未修，实则真修。

龚权

什么叫修心？什么叫修德？

修心就是把自己过去做错的事情转换，我们过去贪，现在懂得舍；我们过去恨，现在懂得爱；我们过去很愚痴，现在增长智慧，生命和命运就开始转换。

  所以修心最简单的是从我个人做起，每个人必须改变自己的脾气和恶行，这就是人间真正修心的开始。

  有一位信众去问禅师：“我天生心情暴躁，不知道如何改正。”
  这位禅师说：“请你把天生暴躁的脾气拿出来，我帮你改正。
  信众说：“不行啊，禅师，我现在没有，但一碰到事情，我天生的暴躁脾气就开始发生了，然后我就控制不了自己的脾气。”
  禅师说：“你在某些特定环境下脾气暴躁而不是一直暴躁，说明你不是天生的，而是在与人争执的时候自己造成的，你为什么要说是天生的，为什么要把这个过错推给父母？这不公平。”

修德，就是一切事情都要想得开，都要舒展。
德:就是顺其自然，就是承认客观规律，承认“天意"，或者顺其大道！
所以，德就是万事超脱，万事不执迷，万事不牵挂，万事不计较，万事想得开，万事拿得起、放得下，万事不在乎，万事听其自然，万事自然而然！
善心善意做事就是德！
高高兴兴帮助别人就是德！
一旦这样，人就心地宽阔，心中清静，清静透明，浑身透明，天地透明，一切都通通畅畅，空空荡荡，光光明明。
就成佛了！

积德虽无人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离；
人为恶，祸虽未至，福已远离；
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；
做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心，作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道；
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。

感激伤害你的人,因为他磨练了你的心志；
感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识；
感激鞭打你的人,因为他消除了你的业障；
感激遗弃你的人,因为他教导了你应自立；
感激绊倒你的人,因为他强化了你的能力；
感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧。
感谢所有使你坚定成长的人,要生活在感恩的世界里，生活才会更精彩。

龚权

有关修行和轮回的小秘密

生命的总数是个定数在地球宇宙内，生命的总数是个定数，不是变数，也就是说，生命的总数是不变的，变化的只是生命轮回现象，这就像地球上水的总量，水的总量是定数，如果某个地方干旱，并不是地球上的水减少了，如果某个地方发生洪涝，并不是地球上增加了水。一碗水，让其在太阳下蒸发，最后碗里的水不见了，是不是说这些水都「死」掉了？当然不是，它们轮回转化了，云飘来，从云中降下雨，是不是说多「生」出了水？当然不是，它们只是轮回到大地而已，除非地球的整个体系发生变化，否则，地球上水的总量永远不变，不会消失，也不会增加，只是在轮回变化而已，它们或许轮回到了冰山上，或许轮回到了大海里，或许轮回到了大地中，或许轮回到了云雾中，千载如斯，生生不息。地球上人的数量增加了，是不是说诞生了新的生命？当然不是，新的生命并没有诞生，这些所谓的「新生命」只是从其他空间轮回转化到地球人间而已，地球上的人数增加了，那么，动物界生命的数量可能减少了，动物界生命增加了，人类的数量可能减少了，地狱里的生命减少了，动物界生命可能增加了。如果某段时期地球上人的数量突然大幅度减少了，那么，那些生命上哪去了？是「死」了吗？当然没有消失，他们或许去了天堂，或许去了地狱，或许去了植物层，或许去了动物层，或许去了家畜界，总之，地球宇宙内生命的数量就像地球上水的总量那样保持不变。

生命的层次低，数量越大昆虫的数量肯定比飞鸟的数量庞大，草的数量肯定比食草动物的数量庞大，食草动物的数量肯定比食肉动物的数量庞大，地球上其他生命的数量肯定比人类的数量庞大，地狱的生命肯定比天堂的生命数量庞大，人的数量肯定比仙界仙的数量庞大。

此处引出一个问题，仙岛群岛洲天仙的数量比人间人的数量庞大，这是怎么一回事呢？

就目前而言，仙岛群岛洲天仙的数量是两百亿，而地球上人的数量仅仅是七十亿，这个现象怎么违背了「生命的层次越低，数量越庞大」这个法则呢？

其实，这个现象并没有违背基本法则，从静态看，天仙的数量比人的数量庞大，从动态看，依然是人的数量比天仙的数量庞大，在几亿年的时光里，天仙的数量基本没有变化，而几亿年间，人的数量是几千亿上万亿。物以稀为贵，生命同样以「稀」为贵。

所以我们众人所走的路通向死亡（下界），唯有少数人所走的路通向永生（上界），从这个道理而言，当一个人的观点与大众相同，那么，他走的路通往下界，大众向西走，你也向西走，那么，肯定通往下界，只有「闲世人之所忙，忙世人之所闲」的人才有希望走向上界。

「坏人」比「好人」多根据生命的层次越低其数量越庞大原理，可以推算，「坏人」的数量肯定比「好人」多，也就是说，浑人的数量比俗人多，俗人的数量比凡人多，凡人的数量比贤人多，贤人的数量比仙人多。

这就像人类社会，群众的数量比镇长多，镇长的数量比县长多，县长的数量比市长多，市长的数量比省长多，省长的数量比部长多，部长的数量比总理多......
如果不是这样，必然混乱无序。
生命轮回到下界容易人类社会中，容易犯罪的人多，容易成为「楷模」「标兵」的人少，因为犯罪容易，成仙难。

人都喜欢迎合大众价值观，而大众的价值观属于数量庞大而生命层次低的一类，所以，向下界轮回很容易，在不知不觉中就走向了下界。

所以，当大众认为「男大当婚，女大当嫁」的人生观是天经地义的，你也去迎合这个天经地义的人生观时，草率结婚的结果可想而知。

当大众忙于赚钱，忙于办公司做生意，而你也亦步亦趋时，轮回的后果可想而知。

当大众练气功修仙悟道而你也去仿效时，肯定达不到目的。由于去上界的人数量稀少，加之人都有惰性，不愿接受新思想新思维新观念，喜欢守旧不愿改变传统，所以升华到上界不容易。
江山易改，本性难移牡丹千载如斯，荷花千载如斯，杨柳千载如斯，牛羊千载如斯，如果没有外力的作用或不同结构的渗透，物质会保持原状不变，人，如果没有神仙或妖魔的引导，人将永远是人。

所以，在生命的轮回转化过程中一定要接近靠近具有神、仙意识的人，若能聆听他们的教诲并行之，将福莫大焉，同理，如果遇上具有迷幻思维的人，那麻烦就大了。

如果想使生命升华到上界，同类者的话不能听，同类者的做法不能仿效。「江山易改，本性难移」，想改变一个人是非常的困难。因此，每一个修行修炼者当醒悟，如果没有脱胎换骨的体验，自己的生命是难以升华的。

生命的去向死时决定人离开人间那一刻的意识状况决定了「死」后的去向，我们已经知道生命的本质由其生命的反物质结构决定，而反物质结构主要由其意识决定，有什么样的意识，就有什么样的生命反物质结构，有什么样的反物质结构，就呈现什么样的生命状态。

所以，人离开人间的那一刻的意识若是动物的意识，那他「死」后必然去动物层，如果人离开人间的那一刻的意识是仙的意识，那他「死」后必然去仙界，其他以此类推。
这里生发出一个问题，如果一个人一生始终是人的意识，在离开人间的那一刻会不会突然会成为仙的意识然后前往仙界？答案是，没有这个可能性，一点也没有。

因为没有量变的积累绝无可能发生质变的可能性，也无法克服生命的万有引力，加之若没有积累福报在天堂，就不可能具备天堂生命的品质，「人的承负在哪里，人的心就在哪里。」人的心在哪里，他就去往哪里。

生命轮回的印记基因科学家们发现，人的基因带有遗传信息，上辈子身体某处受过伤的人，转世成人后会发现同处有受伤的印记。
我们观察一个人的所言所行就能追溯出此人的前世，这就像地质学家通过观察地貌和地质结构得知此地以前发生的地质变化那样，也像我们通过观察一个人的相貌基本能推断出这个人的年龄那样。

如果我们接触过足够多的形形色色的人，那么从中可以发现，有些人前世是某种动物，有些人前世一定还是人，有些人来自天界。

从侦探小说（电视剧）中我们可以获悉，神探的能力来自他对细节的掌握和判断，他能从作案现场的蛛丝马迹判断出罪犯来自何方和罪犯的基本特征，因为凡事有印记，生命轮回也有印记。这就给我们一个启示：要想使自己的生命上升到天界，必须消除作为人的所有印记。

「孟婆汤」的奥妙经书上说阴曹地府里具备条件再投生的鬼魂先让他们喝一碗迷魂汤，即孟婆汤，使其忘却前世，重新以一个崭新的生命出现，这是一种极大的慈悲，同时也是使各类生命秩序井然以维护生命动态平衡的法则。

如果不消除前世的记忆，那么，人类社会将不堪设想，当一个人发现自己的儿女是前世的仇人，当一个人发现自己的媳妇是前前世的奶奶，当一个人看见某人正是自己前世的仇敌，当一个人发现自己养的宠物是自己前世的儿女，那将会形成一种什么样的局面？将乱成一锅粥，思维会混乱！

所以，越是低级的生命，越要清除他们对前世的记忆，否则，不仅天下会大乱，天上也会大乱。

每一个生命前世前前世的信息是一个个密码，不能随便揭破解说，这就是天机，天机一旦泄漏，必然会带来麻烦和灾难。绝大多数的人都是糊里糊涂、不明不白地活着，不能让人们明白天机。

生命奥妙无穷，探究起来很有意思！

龚权

南无阿弥陀佛

一位居士学佛很久了，经常去寺院做义工，放生、布施、供养、抄经、打坐、禅修这些也做了很多。她爱学习，通晓五部大论，讲经说法，一般僧人都比不过她。

有一天，她去拜见一位老和尚，恭恭敬敬地跟师父探讨佛法，她就开始讲解自己为什么学佛，又说天天去寺院里作义工。

老和尚就问她：“你去寺院是打工吗？”
居士就解释：“不是打工，而是义工。”

老和尚摇摇头，说分不清楚。她就解释打工和义工的区别，义工是做积德行善之类的话，最后她就说：“我们为佛祖做点事。”

老和尚就问：“佛祖让你去做义工吗？”
她就不回答了。
过一会儿，她又说：“我一生之中最崇拜的是佛祖。”

老和尚就问：“那么，你对佛祖是偶像的崇拜，还是真诚的恭敬？”
她说：“当然是真诚的恭敬。”
老和尚又问：“怎么样才是真诚的恭敬。”
居士就说：“我相信佛祖是个神通广大，法力无边，博爱众生，功德圆满的人！”

老和尚问她：“你是信佛，还是学佛？”
居士回答：“当然信佛，也学佛。”
老和尚就说很好。

居士就开始讲解佛教传播汉地的历史。
老和尚就问:“你是历史学家吗？”
她回答说：“我是实修派。”老和尚就说：“哦，原来如此。”

居士换了话题，开始讲佛经里的内容。
老和尚听了半天，就说：“原来你是佛学研究生。”

居士又通过国外和国内有名学者的观点，对国学与佛教之间做比较。
老和尚就说：“你是个国学专家吗？”
居士有点不高兴，说：“不是的，我是个学佛的居士。”
接着，居士又开始提出现在学佛者的毛病，说真假很分不清楚，很多学佛者不如法之类的话。
老和尚就问她：“你是警察吗？”

居士越来越不高兴，而且心里的傲慢越来越高，她就说：“我修学的法门与其它的宗派不一样，我修学的法门很特殊，成就很快。”
老和尚就说：“你是做传销的？还是直销的？”

居士就说：“我师父是某某教派的法王，主持，方丈等，他们的法力无边。”
老和尚就问她：“你是宣传部的，还是广告部的？”

这下居士真不高兴了。
老和尚又问：“你现在主要修什么？”
居士有点得意的说：“我是显密双修者。”

她又开始讲各个宗派的区别，自己拜了多少位师父，求了什么法。

老和尚比较幽默，说：“我终于知道了，你是佛法收藏家。”

居士真的生气了，就说：“秀才遇见兵，有理说不清。”
老和尚看出她发火了，笑道：“你比较适合做一位消防队长，把心里的火先灭掉吧。”

居士很不高兴，站起身准备走。
老和尚就给她开示，说：“真正的学佛，并不是学习文字上的知识，而是学习佛祖的智慧和慈悲；真正修佛并不是模仿佛祖，而是自心改变成佛祖一样；真正的解脱并不是释放自己，而是远离烦恼之心；真正往生极乐世界并不是等待死后去好的地方，而是活着的时候内心就要快乐；真正成佛并不是死后成就，而是活着的时候成就。”
南无阿弥陀佛