醒梦辩论歌·幻乐众音

老农

又问：为什么我看见正面总觉得有背面和内脏呢？

这是第六意识在搞鬼。是它让你认为有背面和内脏，它把前五根收集的信息综合在一起，在这时候就生起执著。

如果人类从没有见过体内的情况，根本就不知道里面有什么。比如古人不会想什么细胞、神经、毛细血管等等，这是显微镜下的现象。现代人从小接受了这些知识，也就成为心中难以抹去的执著，一说到人体，就认为体内有这些实有的东西。展开来观察，就会发现：我们的内心被输入了许多观念，这些文字、观念一分分地连结起来，让我们感到外在有天地万物，有宏观微观的实体世界，这种观念熏染久了，就成为心中坚固的幻觉。其实，我们醒觉位所遇到的一切现象都仅仅是从自己的迷乱当中显现的像，它和梦中心迷乱显现是一样的道理。

这样就看到醒梦平等，梦位是由习气力无法控制而出现错觉，醒觉位也是错乱惯了，积重难返，所以刹那不间断地出现这种错乱之相。由于无始以来都处在这样的错觉中，一刹那也未停过，久而久之就把错觉当作实有。这个地方很隐蔽，人们发觉不了自己处在深重的迷乱中，都认为心外有实义，如疯狂者一样向外驰求。其实，显现都只是自己的心迷乱显现的，所以弥勒菩萨开示轮回有法是“无而现”只是虚妄分别，这句话说到了底。

又比如，有人看见杀牛，屠夫用刀割开牛的喉咙，鲜血从血管里喷溅出来，开膛破肚，见到里面的心、肝、肠、胃等等，其实，牛被屠杀前，只见到它的外表，皮里的内脏连极微尘许也没有见到，所以在心前是不存在的。

有人怀疑：这时的牛怎么会只有一层皮？杀牛是为了得到里面的肉和内脏，如果只有一层皮，谁去杀它呢？而且，杀牛时一刀割下，血就喷溅而出，说明是有血的；破开胸膛见到内脏，说明是有内脏的。

答：比如，梦见杀牛，开始只见牛的表面，并没有见牛的内脏，这时是没有内脏的，否则有内脏就成为超出梦心的存在，应在梦醒时也能见到。所以，梦中见的只有心所显现的牛表面，由于后后习气相继成熟，便刹那刹那显现屠夫持刀割喉，鲜血喷溅，屠夫又用刀开膛破肚，现出内脏等等，前前后后每一刹那只是由自心显现一种相，连起来就成了一个过程。(就是，最初一刻习气成熟，梦心显现屠夫拿刀；下一刻习气成熟，显现血喷出来；再下一刻习气成熟，自现的屠夫在开膛破肚；再下一刻习气成熟，自现的心脏出现了。)梦中就是这样显现的，但梦里糊涂，不知只是梦心在显现，错认为有一名屠夫在杀牛，并认为这只牛不是单一影像，而是方方面面具体的牛，有心理、生理一整套的东西。这就是心识迷乱了。醒过来才发觉都是幻觉。同样，白天杀牛，眼识没有见血和内脏，这些在心识前极微尘许也没有，如果有，就成为超出眼识的存在。

有人反驳：虽然眼识没有见内脏，但是通过见鼻孔有气出入，脉管快速跳动，推断体内有肺在呼吸，有心在搏动。

答：这也不定。见到他的呼吸和脉管跳动，当时那一刻，只是由于阿赖耶识习气成熟，在心识前显现他的呼吸和脉动，所以虽然显现了，但并不是心外有心肺运动而让心见到。比如，我们梦中也见别人的呼吸、脉跳，有没有梦心之外的心和肺在起作用呢？显然离开梦心什么也没有。同样，白天只是自己的心识在显现对方的呼吸和脉管跳动的相状。

老农

有人说：如果醒觉位的显现法只是心识所自现的，那么，宏伟壮观的故宫，我们看见它的前面时，并没有显现它的内部，这样故宫不就等于一张纸吗？太和殿、保和殿、御花园、九龙壁还存在吗？或者站在泰山顶上，等于站在一张纸上，难道泰山的正面、背面、山腰、山脚都不存在吗？或者走路时只见脚背不见脚底，脚背应该像一张纸那样直接贴在地面才对；或者手摸花岗岩的雕塑，只有表面的一层粉，应该手指一戳就出一个洞；或者眼见湖泊只是表面的一层，扔一块石头不应该沉下去。

答：我们应重新检察自己观念的正确性，像石头扔到湖里沉下去，认为心外有实体的湖，这是错误的观念。我们重新检查一下，这是从小有人告诉我们，心外面有湖泊，湖有长度、深度，石头扔下去，噗通一声一直沉到湖底。当时并没有怀疑这种说法有什么错误。从此，这种心外有境的观点，刹那不断地反复串习，以至于像一张大网覆盖到一切事物上，从这一基本观点出发建立了一座座的概念大厦。

其实只是由习气成熟而在心前一刹那显现一个相，此外再没有别的。由于刹那刹那显现的相状相似，导致误以为是外在实有的石头掉进水里，或者，因为心识对湖的各方面都落了印象，第六意识把这些综合起来，就在第六意识前显现了湖的综合假像，而且它紧跟在前五识后面，前五识一动，它就跟随而来。其它几个例子都同样地理解，再推到醒觉位的一切事物上，实际都和梦一样，只是自己心识迷乱显现的。

这里要明白，其实我们的世界观分文不值。在许多概念搭建起来之后，我们没有检查过那个过程，当时一个个概念搭起来时，我们没有怀疑过，没有看到从起点上就是一个骗局，没有觉察到这只是自己的心在遍计而已。

我们不加考虑就接受了，不知不觉就被套进了迷乱圈，经过千百次反复地错认串习，然后就执著这是真相，并且斩钉截铁地说：真实就是如此！就像一个人坐在那里打妄想，他心里在想象自己怎么搬石头，又用石头建了一所房屋，又在房屋里生活，想着想着，自己也不知道这只是妄想，可怜的人从此就生存在虚假的幻觉当中，再也回不到现实中来了。我们凡夫大概就是这样的情形。

我们醒时的一切实际完全是自己心识显现的幻像，但我们不知道这和梦一样，就在里面执著有实义，过着迷梦一样不觉悟的生活。

问：如果醒时显现都是自己心识自现的，怎能成立有作用呢？(比如毒药、刀兵、冰雹，如果不是在心外存在，则无法成立有作用。)

答：譬如唯识论中说“如梦中无女，动身失不净”，梦中没有女人，只是梦心在妄想交会，以此就漏失不净，这是自心变现而能起作用的明证。又如，梦见被仇敌用手掐住脖子，当时就出现心跳、呼吸急促等现象。这也只是自己心识在想仇敌用手掐住自己的脖子，虽没有外境的手接触脖子，仇敌的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心变现的，但也起到明显的作用。同样醒觉位，不必有外境，以心想就能无欺发生作用。比如，没有被毒蛇咬伤，但心里怀疑中了蛇毒，一起这种疑心就出现气闷、流汗、昏迷等症状，和遭到蛇咬一样。反之，也有这样的事例，虽然被蛇咬了，但有没有生疑心时，也没有受伤害。可见单单由心识的变现就无欺发生作用。

老农

有一个实例，过去有人在路途中被毒蛇咬了小腿，他自己认为是被木桩碰伤了，心里并不在意，继续往前走了三十多里路，蛇毒一直没有发作。后来遇到有人指着他的小腿告诉他：“你的小腿被毒蛇咬了！”他一听顿时起了疑心，蛇毒立即发作，很快就一命呜呼。

我们观察：如果心外有毒蛇的实体，在没有起疑心时，毒为什么不发作呢？可见心外没有境，并不是外在的蛇毒杀人。而心中一现起毒相，就自然造成损害。

永明禅师在《宗镜录》中说过两句话：“境无心有，境便现前；境有心无，境终不现”。意思是说，虽然没有境，但若有心，境随着就现前。即使有境，但没有心识，境也终究不现。这就有力地证明了，一切显现都是自己的心识自现的。(就像以上的事例，不想蛇毒没有事。一起念，一整套的显现顿时就出现了，就像梦中并没有毒蛇咬自己，梦心才一变，恐怖的境界当下就纵横显现。)

大家都知道“杯弓蛇影”的成语，这是讲汉代有个叫郴的官员，有一天，他叫朋友杜宣来喝酒，当时在北面墙壁上挂了一张弓，弓的影子正好映现在杯中的酒里，形象就像一条蛇一样。杜宣心里恐惧万分，但又不敢不喝。他喝了之后，当天感到胸腹疼痛，不能进食，请医生久治不愈。

后来郴到杜宣的家里看望他，问他是什么原因。他说：“我是恐惧蛇进了我的肚子。”

郴回家之后，考虑了许久，忽然看见墙上挂的那张弓，他想原因就在这张弓上。他把杜宣请来，在老地方摆上酒杯，杯中又现出蛇影。他趁机对杜宣说：“这是墙上弓的影子，别的什么也没有。”

杜宣的心结一下子就解开了，顿时心情舒畅，病也就好了。

这里，杜宣的胸腹痛就是唯识自现的，因为心外根本没有蛇，蛇只是他心里妄想的，但是一旦心里执著有蛇，就会在身体上出现一系列的反应，这叫做“境无心有，境便现前”。后来，他看到只是弓的影子，放下了执蛇的念头，病很快就好了。所以说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，没有一法不是心显现的。

古德解释律中四食章的思食时，还讲过一个“悬沙为食”的案例。

曾经在某地发生了饥荒，有个小孩向母亲要东西吃。母亲没有，他就一直哭闹不停。母亲只好在屋里悬挂一个沙包，骗他说：“这是我们吃的饭。”

小孩在七天当中眼睛一直盯着沙包，认为是食物。七天之后，他的母亲解下沙包让他看，小孩见到只是一包沙，内心绝望，当时就死去了。

由这些公案，可以证明生老病死都是自己的心识显现的，地水火风终究没有别的体性。

有人说：你讲的都是古代故事，有没有现代事例呢？

答：“万法唯心”是颠扑不破的宇宙真理，无论何时何地的显现，都在证明这一真理，只不过我们心粗眼翳，不能当下体会罢了。所以只有举一些明显的例子来说明。在近代也有很多明显的事例可以作为佐证。比如有人作过这样的催眠实验，就是把一名死刑犯安置在一间屋子里，在墙壁上开了洞，让犯人把胳膊从洞口伸出去，然后告诉他：“现在要对你以放血的方式执行死刑。”

犯人看不到洞外，他感觉到自己伸在洞口外的手被插上针头，随后听到嘀嘀嗒嗒流血的声音。过了几个小时，犯人就真的死掉了。

实际上，他手上是插了针头，但根本就没有放血，嘀嘀嗒嗒的声音只是拧开水龙头水往下滴的声音。

这个犯人被人催眠，他的心理被诱导到他的手在不断流血，而且经过一段时间，他认为血已经流干了，以这个心念的作用导致他死亡。

又有一件事。两个人在同一家医院作检查，一个被诊断为癌症晚期，另一个诊断为身体完全健康。但是阴差阳错，医生填写报告时，把两个人的名字填反了。结果，健康者拿到癌症晚期的诊断报告，心情一落千丈，天天恐惧绝望，没几个月就去世了。相反，那个癌症患者得到健康无病的诊断后，紧张心态一下子放松了，后来他的癌症也不治而愈。

老农

三恶趣是心迷乱自现的事例：

民国四年，袁世凯想做皇帝，心里又害怕章太炎反对，就提前把他引诱到北京，关在龙泉寺。在这期间，章太炎和鬼神相通，到冥府做了判官。(这在他写给宗仰和尚的信里讲得很清楚。)

在那年的十二月初，章太炎夜里见有人拿着名片，请他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊(这是明朝明武宗时的宰相)。等他到了门外，有马车来接，车开到一所住宅当中，主人以大餐款待，旁边很多客人相陪，印度人、欧洲人、汉人都有。

在餐桌上，章太炎问了一个问题，他说：“冥府里像铁床、铜柱这样的惩罚太残酷，是谁制定这样的刑法？”(铜柱是地狱的一种刑罚，把柱子烧的通红，然后让众生去抱，章太炎认为这种刑罚太残忍。)

大家都说：“这里本没有制立刑法的人，我们只是受委任，也是阎浮提人的公举，没有任命的人。法律是参照使用汉、唐、明朝和西洋、日本等的立法，本没有铁床、铜柱之事。受罪严重的，绑起来关一劫时间；短的关一百年。像笞杖和死刑，都不采用。我们也怀疑是不是狱卒私下里用刑，有意用铁床、铜柱苦害这些罪人，因此我们也派人秘密去调查过，回来都说没有。但是那些受罪刑满释放的人，都说确实受了这样的苦刑。”

章太炎说：“狱卒私下里用刑，暗中也察不出来，我这次来，想和大家一起废除这种酷刑，大家认为如何？”

王鏊说：“这也是我们的心愿。”

这样章太炎就回来了。从此以后，每晚都去阴府判罪，持续有二十多天。

有一天，他自己写了一张请假条用火烧了，这天晚上就没有梦到。又有一天夜里，他又去了阴府，发现原先的狱卒全部都换了，他去问狱囚，都说还是有铁床、铜柱的苦楚。

章太炎又问：“那些刑具摆在哪里？”

囚犯都指着刑具所在的地方，章太炎什么也没有看到。他回来就恍然明白，佛经中说这是化现的，最初也没有人逼迫众生，实际是罪人以自己的业力显现的。

寂天菩萨在《入行论》中说：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”像这样，地狱里的刀山、剑树、火海、油锅、无极河等等，并不是心外有那种境界，没有谁在地狱里制造刀山、剑树，没有谁去点燃漫天大火，没有谁在空中发射刀剑，更没有谁把地板烧得炽热，这一切都是地狱众生的习气成熟而变现的，地狱所有的景象都是众生自心迷乱的显现，和梦境一样。

《百缘经》上有一则事例：

在迦叶佛的时代，有个长者出家修行，生了很严重的病。医生让他吃酥油，到了晚上他全身发热，口里非常干渴，又找不到水喝。

他渴得难受，就跑到河边去找水。等他到了河边，竟然整条河找不到一滴水。一个晚上他找得很辛苦。

第二天早上，他把这件事讲给师父听，师父说：“你受这样的苦，看来是饿鬼的果报，你去取我瓶里的水喝。”他去取水，瓶里的水竟然也干了。这时他非常恐怖，他想：“我肯定要堕饿鬼道。”

他当时去见迦叶佛，向佛诚心忏悔，佛告诉他：“你向僧众供养净水，可以免堕饿鬼。”

他听了很高兴，就常常为僧众供养清净的水。他在人间又活了两万年才去世。后来不论转生在哪里，口齿之间常常有清净的八功德水，这一世遇佛出家修道，证得阿罗汉果。

公案中，比丘的境界完全是唯识自现的。他的饿鬼习气成熟，就在境界里无水可得，并不是心外存在干涸的河床和无水的空瓶。如果这些是心外的境，应当所有的人都显现同样的境界，但是没有那样习气的人，明明见到河和瓶里充满了水，而且可以饮用。所以他醒觉位的境界都是他自己的心迷乱显现的，除此之外，心外什么显现也没有。

推广开来，饿鬼的境界无一不是饿鬼自心显现的。比如，不论吃什么入口就燃烧；有一类饿鬼，到了清凉的泉水边，水就自然干涸；另一类饿鬼，在他心前显现好像是炽燃的火焰，里面充满了火炭；还有一类饿鬼，以他特别的习气，显现脓河里充满了污秽的虫子。又比如，饿鬼心前显现夏天的月亮如火炽热，冬天的日光阴冷难受。或者，见到郁郁葱葱的树林，赶到近前时，一片森林都在烈火中燃烧。所以饿鬼境界都是众生的心迷乱变现的，和梦境一样，在心外丝毫找不到脓河、枯木等等的境界，所以《弟子书》说：“猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。”

像这样，从地狱到天界的六道众生，无始以来虚妄受用的色声香味等，无一不是由自己的心无而显现的。

老农

宝积经》说：“诸法自性不可得，如梦行欲悉皆虚，但随想起非实有，世尊知法亦如是。”以一切法念念无住故，念念生灭故，念念不可得故，念念无自性故，梦里和醒时所领受的忧喜苦乐，虽然时间长短不等，果报有所差别，但都是从识变的，都是由想而成的。以道理推究，无不平等，都是明暗意识所行的境界。醒时是明了意识，梦中是梦中意识，醒和梦虽然不同，都不会超出意识。所以经中说：“寤则想心，寐为诸梦。若无梦则诸境不现，无想则万法不成，以随意生形，从想立法故。”(醒时是想，睡中是梦。无梦，梦境就不会显现；无想，万法就不会形成，因为是随意识而出生种种形象，从心想而成立种种法的缘故。)

问：如果醒和梦一样，只是心识迷乱自现的，为什么见到有我和法，而且见到森罗万象都在外面呢？

答：这只是由我、法分别熏习的力量，在心识前生起似乎有我、有法的相状，也就是第六意识有人我和法我的分别，而且再三熏习，因此在后来生果时，以习气苏醒的力量，不自主地觉得似乎有我和法的相状，或者“非外似外”，本来不在心外，但好像真的在心外，这种情形就像是娑剌拏王的梦境一样。

娑剌拏王的梦境，是讲古印度有位娑剌拏王，容貌端严，后来出家做了迦旃延的弟子。

一次，迦旃延和他一起到阿槃地国境内的深山里修道，他在另外一处坐禅。

这时阿槃地国的钵树多国王带领一群宫女来到山中游乐。宫女们见国王长得端正，都围拢来观看。钵树多王见到之后，怀疑道人有淫欲心，就过来审问说：“道人！你是阿罗汉吗？”

娑剌拏王说：“不是。”

然后又问是不是其他三果，都回答不是。

又问：“你离欲了吗？”

回答：“没有。”

这时候，钵树多王大怒说：“为什么你呆在我的婇女当中？”说着就用皮鞭把他抽得昏倒在地。

到了夜晚，他才苏醒过来。他挣扎着起来，吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延见他遍体鳞伤，心里很怜悯他。

娑剌拏王对迦旃延尊者说：“师父！请允许我暂时回到我的国家，等我摧毁了阿槃地国，杀死钵树多王之后，我再回来继续修道。”

迦旃延尊者答应了他，而且说：“你想去的话，今天晚上先在这里住一夜。”

迦旃延安置好地方让他睡下，同时加持他做了一个梦。娑剌拏王梦见自己带领大军征讨阿槃地国，结果遭到惨败。

敌方俘虏了他，绑住他的手脚，还在他脖子上插上一朵红花。随着一阵鼓声响起，就要拉出去杀头。

他在梦里惊恐地大叫：“师父快救我！”

这时迦旃延尊者运用神力指着火唤他的名字，而且问他：“你出了什么事？”

他还是没有醒过来，他还在说：“大事不好！”

迦旃延再次用火照着他，又问他：“你在哪里，你自己看看！”

他的心才醒过来，迦旃延开导他：“你如果讨伐阿槃地国，也会像梦中那样被打败的。”

他说：“请师父为我止息嗔火。”

迦旃延就给他讲解一切诸法犹如国土，假名无实(国土除了只是一个假名之外，没有任何实体，离开房屋等等，并没有别的国土。)这样一直很详细地讲解了种种因缘，最后讲到连一个极微尘也没有实体，无此无彼、无怨无亲。娑剌拏王听法之后，当时就证得预流果，后来继续修行获得了阿罗汉果。

这个公案说的是什么呢？娑剌拏王梦里，念念是梦心在变现幻境，只是心而没有心外的境。是这颗心在显现自己的国家、军队，敌方的阿槃地国和仇人钵树罗王，是这颗心在显现战争中的每一个场面，是这颗心在显现被俘、绑缚、砍头等一系列的恐怖境界。这是一个启发，从这里就知道，醒觉位发兵攻打阿槃地国前前后后所出现的一切，也同样不离开能现的心识，离开心识得不到任何法，所以完全和梦一样。

大家都知道黄粱美梦的故事，道理也是这样，卢生做梦，梦见自己高中进士，娶妻生子，很快作官而且作到宰相，前后整整过了四十年的富贵日子，最后因为犯罪要拉出去砍头。他一下子惊醒过来，黄粱饭还没有煮熟。旁边的老人点化他说：“四十年的功名富贵，过得很畅快吧！”他听了心生觉悟，就跟随老人修道去了。

卢生明白了什么呢？我们可以这样回答，他明白了一个人一生的境遇就是一场梦，从头到尾都只是自己的心在变现，都是实际没有而显现的，在这上面得不到一点实义。只要能领悟到这一点，就会从此放下，不再钻进妄想堆里讨活计。

这样才知道，万法唯识，醒梦一如。醒觉位所见就是明了意识，梦中所见就是梦中意识，既然同样是分别心，无论由分别心显现哪样的差别境界，都决定是虚假的，都只是自心的迷乱自现而已，除此之外，一丁点的实义也得不到。

老农

问：梦里的境界表现为模糊、狭窄，你说梦境是心迷乱现的，我们能理解，但醒觉位的境界那么清晰、宽广，怎么会是心自己迷乱显现的？

答：一般梦境模糊、狭窄，这是由睡眠以昧略为性所决定的。“昧”是暗昧，“略”是简略。“昧”简别在定，“略”简别醒时，也就是，睡眠位虽然专注一类微细之境，但和定的意识不同，定的意识取境明了，相对它而言，梦的意识是暗昧。其次，略简别醒时，也就是，觉醒时心极明利，六尘境都能缘，所以醒时心识的所缘境非常宽广，但是睡眠位的心识不明利，只缘一种法尘的境，因为取境只是少分，所以叫做略。但是不论显现的境界清晰还是模糊，宽广还是狭窄，都同样是唯识自现的。

打个比方，从放映机中放出的画面，有些宽广、有些狭窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立体、有些显像稳定、有些显像动摇、有些图像单一、有些画面丰富、有些片段长、有些片段短、有些纷繁迷人、有些单调乏味……虽然放映的画面千差万别，不一而足，但是有一个共性，就是这些画面平等是从放映机的镜头放出来的，不是离开镜头而有独立的一种画面。

从这个比喻可以体会，无论醒梦显现有多少种的差别，都同样是心识的自现。所以对凡夫来说，睡眠是个小梦，醒觉是个大梦；睡眠是模糊、狭窄、不稳定的梦，醒觉是清晰、宽广、稳定的梦；睡眠是很短的梦，醒觉是很长的梦；睡眠是暗昧的梦，醒觉是浓墨重彩、全方位展现的梦。但是不论醒梦，都是分别心自现，所以无边无际的轮回整个是一场长夜大梦。

有人问：由上面的解说，我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自现的，但是怎么会出现这些显现呢？

答：这要说到阿赖耶的缘起，就是因位在识田里播了种子，果位种子成熟，自然从自心变现境界，这叫异时而熟。分别说，起一念善心，就像把甜种子下在肥沃田里；起一念恶心，就像把苦种子播在贫瘠田中，由水土因缘时节际会，次第抽芽、布叶、开花、结果。这个染净异熟的种子也是如此，造下善因，就是种人天的安乐种子；发起恶行，就是种在恶趣恶田中；不起善恶因，终究没有苦乐果，不种好坏种子，哪有花果产生？可见果都是随因而报应，唯识变定(唯由识无欺变现而决定)。这就像镜里现出影像、影子跟定身体，影子无不跟随身体，镜子无不显现镜相，同样，没有造作而不受果报，没有果而不酬报因。法尔如是。所以，只有不造业，业果就圈不住你。

下面讲一则公案：

过去韩滉之在中书作宰相，有一天因为有事叫一名官吏过来，结果他迟到了一些时间。韩公很生气，要鞭打他。

官吏说：“我因为有其它职务，所以不能很快赶到。”

韩公说：“宰相下面的官吏还归谁管呢？”

官吏说：“小人不幸，还在阴间做官。”

韩公认为他不诚心，发怒说：“你说你在阴间做官，你说说看你主管什么？”

官吏说：“我主管三品以上官员的食物。”

韩公说：“那好，你说我明天会吃些什么？”

官吏说：“虽然这是件小事，但也不能公开讲。请允许我在纸上写，事后可以核对。”

韩公答应他，把他绑起来。

第二天早上，皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那里，正赶上太官送来食物，是一盘糕点。皇上赐给他一半，他吃得很美。皇上又给他一些。

等到韩公退下时，肚子胀得厉害。他回到住所，就叫来医生。医生说：“这是食物阻塞，应该用桔皮煮一点汤喝，到夜晚可以喝浆水。”

韩公照着做，第二天早上病就好了。他想起官吏的话，就把他召来，只见他写的是“明早，相公只吃一饤半糕点，一碗桔皮汤，一杯浆水”。实际情况就是这样。

从这个公案就知道，我们做人是“饮啄有分，丰俭无差”。(就是一个人的饮食有一定的数量，生有多少享受，都不会差错。)在人间，吃美味还是粗食，穿妙衣还是布衣，住豪宅还是陋室，坐轿车还是步行，一切都是因为初一念的造作，心的迹象才显现，果报就难以逃脱。即使穿过亿万年的时间长河，以心的力量，在因缘会遇时，就会无欺变现。以过去的善恶心念作为因，现在就显现安乐和痛苦的果报，一丝一毫都不会错乱，就像谷响回应、身影随形一样，这是必然之理。唯一只有悟道，以定力才能超出。如果处在世间迷幻中，谁能摆脱心作心现的因果律。所以经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

老农

(10) 谁真谁假

梦境醒时知为假，梦里岂知醒见假！

醒者又找到一条理由成立梦境是假，醒境是真。

他说：昨晚梦里的显现，今天醒来时知道都是虚假的，但是做梦时根本不知道醒时所见是虚假。比如，梦里显现繁华城市，醒来回想一下，根本没有这样的城市，所以我毫无疑问心里明知这是虚假的。但是我醒时见的繁华都市，在你梦里根本不明了这些是假的，你依据什么说我醒时所见是虚假？

梦能暴露醒见假，醒于梦现有何害？

梦者说：虽然梦里糊涂，不知道醒见是虚假，但是观待梦里的显现，能暴露醒觉位的所见同样是虚假的，因为入梦之后，醒觉位的所见根本就没有。其次，你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢？能由你醒时不存在，就否定我梦里没有这样的显现吗？

梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实，因为如果它真实，应该在梦里继续见到，但是因缘不具足时，醒时显现丝毫无法进入梦境，从梦境这边来看，醒时所见尘许也不存在，由此就暴露了醒时所见不真实。

比如，一个病人作手术，在麻醉药效期过后，伤口开始疼痛起来，但是夜晚进入深度睡眠状态之后，身识不再现行，所以梦中没有白天伤口的疼痛。从梦中无疼痛这一刻看，白天的疼痛确实是虚假的。

再说，像梦里显现高高的山、深深的水、陡峭的悬崖，站在悬崖边上心里非常恐惧，这些都是我梦里明明有的。这一点，以你醒时能作什么妨害？难道以你醒时不见就能否定我梦中没有吗？难道和你醒时所见不同，就能说我梦中所见不对吗？你醒者能对梦现做到哪种损害呢？俗话说：“井水不犯河水”，醒是你的醒，梦是我的梦，我们各是一套显现，你丝毫不能妨害我的显现。

以上醒者和梦者争得不可开交时，到底谁真谁假、谁对谁错、谁需要受惩罚？以下请看妙慧如何作出公正的裁决。

老农

三、妙慧裁决

分四：(一)谁主裁决　(二)判定真假　(三)惩治醒者　(四)教诫和合

(一)谁主裁决

尔后智慧大法官，派遣妙慧审判员，

告于争论双方言，倘若如此而宣说，

虽有多言量已足，我于汝二作裁决。

(以下都是双关密语。所谓双关，意思是词句有表里两层意义，或者每个比喻都有它的密义，都隐藏了很深的意义。)

比喻：醒者和梦者正争辩不休时，智慧大法官派了妙慧审判员来到辩论场上，他对争论双方说：现在按这样说，虽然还有很多可说，但上面辩论的内容已经够量了，所以不必再辩了，由我妙慧来对醒梦作裁决。

这里，“大法官”和“审判员”，大法官就是坐在高位、轻易不说话、脸色黑黑的那位大人物，审判员就是在底下跑来跑去，一下到甲方这里调查，一下到乙方那里调查，把各自的证据记录下来，仔细核对、审察，最后做出判决。

这里，“大法官”是谁呢？就是文殊菩萨或者无分别智。他是在里面无言说、无分别。他委派的审判员就是妙慧。妙慧是一种分别心，它的作业(所作之事)就是对于一切所知法辨别何者有、何者无、何者真、何者假、何者有利、何者有害、何者该取、何者该舍，所以真正的裁决者就是妙慧。

“智慧大法官派遣妙慧审判员”表示什么呢？这有极深的意义，就是从根本智出后得智，无分别智触证法界后，自然得到无颠倒见一切所知相的妙慧，只有它有资格裁决法的真假、有无。无分别智的等流果是妙慧，故说“派遣”。

“倘若如此而宣说，虽有多言”：“如此宣说”意思是，每当醒者拿出一条证据来成立梦者是虚假，梦者就说这条证据在醒者身上同样具有，也就成立醒同样是虚假；其次，每当醒者拿出一条证据来成立醒者是真实，梦者就说这条证据同样在自身上具有，以此成立梦也是真实。

“有多言”，就是广说可以说一大劫，为什么是这样？这有很深的原因在里面。什么原因？就是在根源上，醒和梦的显现都是由心识自现的，都是习气成熟所显现的相，所以，凡是醒者建立自己是真实的根据，在梦者身上同样具有；凡是醒者破斥梦者是虚假的根据，在醒者身上也同样具足。大家体会一下，是不是这样。(比如，醒者说：“我是现前显现。”梦者说：“我何曾不是现前显现。”醒者说：“我是现量见的。”梦者说：“我也是现量见的。”你想想，心识当下现起，就是同时有显现和了别的，当然是一样。或者，醒说梦过后没有，所以是虚假；或者梦现在醒时不起作用，所以是虚假。这个根据反到醒觉位也是一样，醒也是过后就没有，也是在梦位不起作用，所以也是虚假。因为二者都是缘聚则有、缘散则灭，因缘转换，随着就没有，当然都一样虚假。)

总之，醒、梦同为阿赖耶的缘起法，从这一点可以洞察到，一者身上所具有的真或假的法相，一定在另一者身上具足，因为这是缘起法的共相。以这个总纲展开宣说，确实有无量的支分和共相，所以说“有多言”。

“量已足”：由上面几方面的证据足以判定醒梦的真假、对错。比如医生诊病，望闻问切，看气色、听声音、问症状、摸脉象，由几方面就可以查出病因，开方下药。同样，知道以上几个要点就可以作出裁决，所以说“量已足”。其实，由上面十番辩论，在要点上已经透露了醒梦的真相，就是从显现、现量见、过后成空、缘起生、自心迷现等方面已揭开醒、梦的面纱，暴露了二者的真实面目，所以不必要再争辩下去。

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“作裁决”，即裁断决定，裁断谁对谁错，对的给予摄受，错的给予治罚。密意是运用妙慧对于所知法定出真假，再对能境的认识方面判定谁正直、谁错误，最后决定见解和行为应该如何取舍。(有智慧的人听了这些话，就明白这里修行的方法。)

现在妙慧审判员就开始走上真理的法庭，对醒梦显现的真假作出公正的裁决，这应该是世界最重大的判案，它的重要性胜过从古至今世间所出现的一切判罪，所有关心宇宙与生命真相的人都应该把目光投注在这项案件上。

这次判决，如果判定醒觉位的显现是真实，那一切对醒时显现的追求、一切红尘中的生活，都像原先的认识那样，有所谓的意义；如果判定醒梦同样虚假，这就把醒觉位的显现一概判定为虚假，一切在显现法上面建立的人生观念，就会一时之间完全倒塌，所有媒体传播的有关竞争显现、由追求显现而实现人生意义的言论都成为不符合真相的荒谬之谈，所有世间中的行为都将重新检视，而转换方向。这其中的原因就是一切世间显现已经被定性为虚假，暴露出是一个天大的谎言，由此在世界舞台上就没有资格说这有真实意义，这值得别人去求取。而且也让无数人内心震惊，原来从无始以来到今天，不可计数的众生都被醒觉位的显现法所蒙骗，一直在执著梦幻假像。

这场醒梦谁真谁假的判决，可以说是对醒觉位一切显现以及三界一切显现定性的问题，一旦判定了醒和梦一样虚假，就会被人们彻底地抛弃。这真是到了最关键、最重大的一刻，每个人都要派出自己的妙慧对这一特大真伪案件周密审查，事关重大。这是人生最重要的关口、进入胜义的关口、舍弃轮回的关口。

平常我们对于一件小物品都斤斤计较，要分辨它的真伪。考察内心的动机，就是不愿意自己吃亏上当，谁愿意花钱买假货呢？现在不是一双皮鞋、一件衣服的真伪，是整个轮回显现的真假。如果这全体是虚假，那我们“花钱”、“流汗”所购买的就统统是假货。如果在这里被蒙骗而不能明辨真假，那将会导致我们从现在到未来所付出的一切努力，都只得到一个零的结果。其实，就是在这一个关键点上分出了生死的道和解脱的道。所谓解脱道，就是洞察到醒觉位的显现和梦一样虚假，由此就真正放下对轮回的追求，不再攀缘梦里空花，而死心踏地地回归本性。

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(二)判定真假

汝二亦真亦虚假，未察各于自位 真，

察则一过为一揭，实际平等无差别。

妙慧审判员说：以我妙观察的智慧判定二位也是真实、也是虚假，这又怎么说呢？就是不作观察时，在各自当时的境界里都是真实的；如果观察，一者的过失就会被另一者所揭露；在实际意义中，二者是平等无差别的。

当年大恩上师这样解释：“没有观察观待自己的境界显现，都是实实在在有的，都真实。观察时，两者都是虚假的，醒觉位，梦的显现没有；梦位，醒的显现没有，两者都是迷乱的显现，都是虚假的。不观察，在自己的时位各自都很真实，梦中有很高的山、很深的河、有悬崖，而且见到野兽，心中有个恐惧的状态，和白天一模一样。同样，醒觉位的显现也是真实的。观察时，不但以醒能揭露梦不是真实，而且，醒觉位的显现方方面面都和梦境的虚假一样。由以上的辩论已经知道了这个观点。

所以说，不观察时是一样的真，观察时是一样的假，方方面面都是一样。真是两者都真，假是两者都假。这里的重点要落在‘梦和醒的显现都是无而现的自性’上。”

以上法王开示的重要涵义，再分四点详细抉择：

１、不观察时观待自身是真实　２、观察时观待对方是虚假　３、醒梦所摄的显现平等无差别　４、此颂意义重点在醒梦显现都是无而现的自性

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１、不观察时观待自身是真实

对应第二句“未察各于自位真”：就是不以正理观察、直接按照根识前的显现来决定，由于根识前无欺有这一显现，谁也否定不了，所以是真实。

比如，眼翳者眼前显现空中的毛发，在他的境界里是真实有的，如果否定他有，就要成立眼翳者前无毛发，那就不能说是眼翳者。从心前无欺显现这点来看，观待醒觉位当时的状况，的确是心识前无欺显现了色声香味触，有具体的相状、性能、作用、结果，这是无可否认的；同样在梦位，梦心前也是无欺显现，有相状、性能、作用、结果。所以说“未察各于自位真”。

比如，心前显现了一本红皮的书，三两重、三百页，这些都是有的，因为以眼识衡量它，的确是深红色的，用秤去称正好是三两，翻开来计算也是三百页，这是无欺的显现。

按这样观察，六道众生心前都有无欺的显现，比如，六道众生聚会在恒河边上，地狱众生前显现了烊铜，饿鬼前显现脓血，人前显现清水，鱼等水族前显现为住宅和道路，天人前显现是甘露。观待自身的现象来说，这是无欺存在的，如果判定其无有，那就是承许即使在现相中也没有六道显现，这是损减名言，诽谤了轮回的显现法。

从醒梦展开遍观六道的显现，无一不是如此。观待每个众生自己的心识，无欺有他自己的显现，由这一层面就可以建立从地狱到有顶之间六道众生心识前的无量显现。比如地狱，有八寒、八热、十六近边、孤独地狱，或者五百地狱、十八地狱，或者此方地狱、彼方地狱，每种地狱中的刑具、受刑方式、痛苦程度、时间等等，林林总总都是心识前无欺显现的。或者，人间有多少野生动物、家畜、水族，每一种类都有它的身体、心识、饮食、生活方式、环境等的显现。或者，欲界、色界的天宫、光明的身体、自在的飞行、快乐的生活等等，观待自己的心识，都是无欺有的。

总之，就像全知麦彭仁波切在《辨中边论注释》中所说：“在似现不清净轮回时，唯一诸法现基——虚妄分别心是真实有的，因为这样的轮回显现无欺而现，谁也遮止不了，而显现的生起源于自己的虚妄分别，离开分别心的显现法毫无成立，故为不损减名言，轮回的体性需以虚妄分别心安立为有。”这就是永嘉大师所说“梦里明明有六趣”的意思。

以人类世界来说，正是以这一真实作为依据，人类的科学技术、百工技艺、生产活动、测量运算才得以建立，这就是一整套世俗的法。在唯心自现、唯识变定的缘起律上分毫不差，所谓天文地理、宏观微观、心理生理、历史命运，完全是这上面的规律和现象。针对当时当地一类有情的心识，确实是那么无欺显现的。所谓“无欺”，就是没有不符合他当时心识境界的地方，确实是那样显现了形状、颜色、质量、数量、功能、速度、组合、分裂、运动、相互作用、前因后果，不论外界天体、粒子的运行变化，还是内身的新陈代谢、气血运行，或者有情个体的命运、福报、寿量，群体家庭、团体、国家的发展演变，或者朝代兴衰、历史演变，统统都是无欺显现的，以缘起律丝毫不差地在显现在运行。这就是《辨中边论》讲到的虚妄分别有。

所以，所谓真，就是以六根识作为判断标准，也就是以根识为量，这时在心识前无欺显现了，醒和梦都是这样。这是什么原因呢？就是因为在因上一样，都是分别识以习气力显现的像，在现像时，有具体的相状、感受、作用。

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２、观察时观待对方是虚假

对应第三句“察则一过为一揭”：“过”是指虚假无实义，为什么一过为一揭呢？就是换位一观察，就能见到没有实体。所谓换位观察，就是换一个时间、换一个地点、换一种心态、换一个对象作观察，就能见到原先的现象不存在，这就是由换了位置见到前面的现象消失而揭露出它的虚假性。以下具体分析：

分四：⑴ 时间换位观察　⑵ 对象换位观察　⑶ 心态换位观察　⑷ 地方换位观察

⑴ 时间换位观察

比如在醒觉位观察梦境荡然无存，就发现梦境是虚假的，如果梦境有实体，为什么在醒来时连一个微尘也没有呢？这说明它原来就是实际没有的。比如梦中见到一只老虎，醒过来观察，哪里有老虎呢？换一个时位一观察，就揭露出它的虚假。

比如到冬天，草原上的青草、野花都没有了，往回一想就发现，当时在夏天显现的花草只是一种假像，和梦里的花草一样。

为什么换位呢？这就要懂分别心的特点，分别心有很大的欺骗性，它在执相的时候是固执在一个点上不动，这就让你误以为有实体，在当下一念正执著时，不能了解到像是虚假的，但是换一个时位观察，就能透露出像的虚假，要点是在这里。比如眼前的一朵花，正执取时，你误以为有实体，等到黄昏凋谢，回头一看，就知道原先花的显现是虚假的。

还有能让你有感觉的例子，比如，你回想一下自己的前世在哪里，前世在现在是不是荡然无存？所以前世都是虚假的。或者观察自己今生，自从来到人间之后，过了无忧无虑的童年，又有十多年的求学，再工作、成家等等，在此时此刻来看，是不是这一切都烟消云散了？所以在现在一看，就全都是假相。

再细一点，比如，对同一种所境的感受，小时候喜欢玩洋娃娃或者玩泥巴，当时有浓厚的兴趣，成年之后感觉这些索然无味，想想童年时的那些感受，会发现以前的那些感觉全都是假的。所谓的好玩只是儿童心理的假立，当时捏泥人觉得捏的泥人很有意思，这是自己的心假立了有意义。现在习气变了，觉得有意义的是权力、地位，认为玩泥巴已经无意义了，所以当时那种显现是假立的。

再比如，一个人在轮回里转换了种种角色，就像在舞台上粉墨登场，有时演天人、有时演饿鬼、有时演男、有时演女，换一个时位，前面就消失了，回头一对照，完完全全显露出是假像。这就是“一过为一揭”的意思。

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⑵ 对象换位观察

还是上面的比喻：六道众生同时在恒河边上，饿鬼见脓血、人见清水等。饿鬼是见到充满脓血，但是人眼里连芝麻大的脓血都没有，从人的角度看饿鬼，就发现脓血单单是饿鬼的心前无而显现的，绝对没有什么心外的脓血。如果脓血存在，六道众生都应当见到，为什么其他众生不见呢？说明脓血是饿鬼心前安立的假像。

又比如祖母、孙子和一条狗，都在看一个摇滚乐队演出，孙子觉得精彩、刺激；祖母觉得没规没矩、无法接受；狗看得莫名其妙，摇尾就走。对照狗来看，孙子觉得精彩，这只是他一厢情愿的认为而已。

又比如，一个人眼里觉得好看，在另一人眼里觉得像妖怪；在母亲眼里觉得是天下最可爱的孩子，在其他人看来，这个孩子很平常；在怨家看来非常可恨。

或者，一堆粪便，人觉得不干净，狗认为是一顿美餐。从人的角度看狗，就知道根本没有真实的美餐，只是狗自己的心虚假安立的美餐。

所以，只要你能洞察到不同对象的心前显现不同，就会明白除了是自己的心假立之外，并没有心外真实的东西。展开来看，六道众生各有一套心前的显现，由换位无有，就揭露出现象是虚假的。

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⑶ 心态换位观察

当心情很坏时，周围的一切似乎都在和自己做对，每个人都像是仇人；当心情愉快时，每个人都显得那么友好，甚至遇到从前的仇人都想去拥抱一下。所以心情好时，万物都显现为欢乐的相；当心情压抑时，遇到什么都不高兴，什么事都感觉不对头、不顺心。由于换了心态，显现就不一样，这就说明原先的心态是虚假的。

所谓的亲人和敌人，也是除了自己心分别执著的状态之外，外在并没有真实的亲人和敌人。比如说一对男女，以男方来说，他眼里的对方在不断变化，原来对方是陌生无关系的人，后来在一个单位里工作经常见面，就对她有了好感，觉得她很可爱；接触多了，他们相爱了，她在他的眼里就是西施；由此他们结婚，她成了他的妻子、是他生命的一半；接下来的几年，他们的生活逐渐平淡，常常为了各种琐事争吵，在他眼里这是一个很烦的女人；再以后矛盾逐渐升级，最后势同水火，协议离婚，这时在他眼里对方成了怨家仇敌。

从这里也看到，所谓亲怨都是假的，除了自己分别执著的状态之外，再没有别的实义。一切都是随自己的心而假立的。

⑷ 地方换位观察

比如，一个藏族女人在外面拼命打工，用一年赚来的钱买一串大大的红珊瑚挂在胸前，天天炫耀，觉得自己很美、很高贵，但是戴着这样的装饰走在汉地大都市里，现代人觉得这种装饰很笨、很可笑。所以，一个地方人们心中觉得有意义的事，另一个地方的人观念不同，就觉得毫无意义，从这一点就揭露了所谓的意义，不是外境有那种意义，仅仅是人们自心假立的意义。

比如在一些开放地区，人们把染发当成美，而在保守地区就认为不成体统，两相比较就知道美丑观念都是假立的。

总之，我们仔细观察的话，由醒和梦所摄的轮回显现法，由于换了时间、地点、对象、心态，见到原先的显现不存在，就能觉悟到那个显现仅仅是当时、当地、心识的显现，除了只是以自己的分别心遍计之外，并没有什么真实的存在，从这一角度就说“察则一过为一揭”，由此就知道由醒梦所摄的一切显现都是虚假的。

弥勒菩萨的《辨法法性论》里有两句非常精要，就是：“实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。”意思是，在实际当中这样那样成立，丝毫也成立不了；在实际没有的同时，心前这样显现，由此就知道这是虚妄的；这一切都没有实义，都只是分别心遍计的，所以就知道这只是分别。

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３、醒梦所摄的显现平等无差别

对应“实际平等无差别”：这是下结论。我们原先的看法是“醒和梦有天和地那样大的差别”。现在妙慧判定，实际意义当中两者平等没有任何差别，完全是一味的。要说真，都是真；要说假，都是假。

通过以上的抉择，大家就知道所谓平等有二点，第一、如果不观待别的，而只观待自己，醒梦所摄的六道显现都是真实的；第二、观待别的来看，六道显现的每一种都没有真实的意义，都同样是虚假的。所以是“实际平等无差别”。

总之，大家要明白三界的显现都是梦，都是实际无有而显现，从“无而现”这一点来说都是梦。

前面两条，一条是说显现无欺有，一条是说实际中没有，这两方面同时积聚在每一个轮回显现法上，所以在《辨法法性论》当中以“实际无有”和“显现”双聚来成立轮回有法的体相，而且把“无而现有”比喻为梦，这就完全揭露了轮回诸法平等无差别的体相(也就是有法的体相)，从这一点就可以断定地说“人生如梦、轮回如梦”，更直接可以说“人生是梦、轮回是梦”。

４、此颂意义重点在醒梦显现都是无而现的自性

上师这一句开示很重要。比如色的六尘方面，像空中毛发那样，是无而现的色的体性，这个轮回中的所有显现就是像毛发那样的显现。抉择到这里开始明白，一切显现都是像梦中的色那样的现象。比如，所谓山，不是心外有坚固实体的山，是梦中的山；所谓繁华的都市。不是心外有五光十色的都市，是梦里的繁华都市，像这样叫做无而现的梦中之色。再从心识方面观察，就是执取此种、彼种的能取心识，既然所取是像梦中色法那样实际没有，能取的心识当然也是虚假的。

不知大家听懂了没有？既然说了“无而现”，就不是实际有而显现，而是实际无有而显现。这样的显现仅仅是像空中的毛发那样的显现。

比如，你过去认为现实生活当中样样都是有而显现，这是一个大错误。现在妙慧判定醒梦平等无差别，就是断定一切显现都是如梦中那样的显现。所以大恩上师开示此颂的要点在由妙慧认定“一切显现是无而现的体性”。这一点得到定解，就从闻思上悟入了《辨法法性论》所讲的有法体相。有这样的基础，以下的如梦观才好如理起修。

以上妙慧已经判定了显现的真假，由醒和梦的现相都是无而现，就决定了都是迷乱。

下面妙慧作第二番裁决，就是对能境认识的状态判定谁正确、谁颠倒，然后决定对谁治罚、怎样治罚。

老农

(三)惩治醒者

(这里，醒者代表凡夫认为醒现是真实的颠倒心，梦者代表认为梦现不真实的无颠倒心。惩治，即对治颠倒心。)

汝二虽然悉不真，梦迷许迷性正直，

醒汝迷乱说不迷，固执不舍当惩治。

妙慧判定：你们二位虽然都虚假不实，但你们的性格不同，梦者他没有说自己不迷乱，他不但说自己是迷乱还说你也是迷乱，看得出他在承认迷乱，而你醒者狡诈不正直，你本是迷乱却说自己不迷乱，你还不肯舍弃自己的观点，所以应当治罚。治罚你的原因是：你本来是虚假的，却不承认是虚假，还说是真实，所以要治罚你。

颂中“固执不舍”表示在我们内心里始终没有放弃过醒觉位显现有实义的观点。我们从无始劫来念念执著这些显现是有实义的，我们把所有的希望都寄托在上面，为了拥有一份美好的显现想方设法去追求。我们是为了获得这些显现而计划、而拼搏，我们的成功、荣誉和辉煌都是建立在显现法上面，所以，我们怎么肯把显现法看成是毛发那样无意义呢？如果把醒觉位的显现判定为虚假，这等于是把我们所迷恋的生活意义彻底否认了。对于在幻化光影里执著惯了的人，确实不是一时就能放下的。不用说万缘放下，就是境界稍微清淡一点，也让人接受不了，比如在大城市里过惯了，在深山里一天也呆不住，因为那里幻像、幻觉太少了，六根没有多少可抓的假像，心里反而感到不适应，这就是妄执成性，一时难以放下。

大家要知道，“固执不舍”是表示我们对醒觉位显现的实执极其严重，从无始以来到今天，念念执著实有，处处执著实有，从来没有舍弃过。“当惩治”，就是应当对治这种颠倒心。为什么要对治？因为不对治就无法解脱，这又怎么讲？《大乘庄严经论》说：“解脱唯迷尽。”(解脱唯是消尽了迷乱)现在把醒的显现执为真实，这就是迷乱，从这里就出了杂染的轮回。

大家想想，如果不对治这个颠倒心，是不是会导致一切时、一切处颠倒？过去的无数生中不就是这样吗？我们从未想过醒就是梦，我们不知是从哪时开始执著显现真实，从初一颠倒到十五，一生又一生都在这上面颠倒，不论遇到哪种显现法，一一都执著有实义。所以这是无量生无量处都缘于显现而颠倒，往后看，再不对治这个如癌细胞般的颠倒心，它还将继续无止境地颠倒下去。它是杂染轮回的源头，是由它而引发了无数烦恼、无数业和无数痛苦，是由它让无数人在无量世、无量处颠倒错乱，是由它让人狂心奔逐、不能休歇见到本性，所以它是万祸之源、解脱大障，必须严厉惩治。

梦虽愚迷然正直，醒虽精明反更愚，

坚与不坚由习因，二者自果则无异，

妙慧继续说：梦者虽然愚笨，但他笨也没有出问题，他老老实实承认是迷乱，醒者你呢，自命不凡，自以为有见识、无所不知，实际上成了非常愚痴的一个人。为什么说更愚呢？上师解释：因为现前的一切显现本来和梦一样虚假，他还自以为真实，加深了无明愚痴的程度。

实际上，梦和醒的显现都有相续的长久和短暂，而且，梦位和醒位也都有习气的浓厚和薄弱。这里和《智慧品》一颂的推理方法相同。《智慧品》一颂的意思是，乃至相应的因缘聚合之间，即使幻化的显现也会一直生起；乃至能出生有情的因缘——业和烦恼等没有退失，为什么有情不产生呢？要点是：二者在“缘起生如幻”这一点上无差别，只是缘起生的现象有相续长短的差别。换在这里，就是观察：醒梦显现的不稳固唯一是由因的习气持不持续所造成的，习气能长久持续，现象就表现为稳固；习气不能长久持续，现象就表现为不稳固，但是不论稳固或不稳固，两者自己的果都平等是由习气力变现的假像。

总之，“有差别”是指显现上有坚固和不坚固的差别；“无差别”就是没有一真一假的差别，或者“在这个显现分上没有任何外境”无差别，也就是在“现象没有真实体性”上无差别。

老农

以上“妙慧惩治醒者”的内容讲了两颂，重点是判定能境认识的正邪。我们做梦时不知道是虚假，所以是愚痴，但醒来承认梦境没有实义，这是正确的认识。而醒觉位，由于历历分明地见色、闻声等，就执著显现实有，因为“身在假中不知假”，还执著是真实，所以“反更愚”。

实际上，虽然醒梦显现有坚固和不坚固的表现，但这只是由习气厚薄而造成的，其实，这所有的现象都平等是无而现的像毛发那样的假像，假如以自己看得清楚或表现稳定，就执著它是真实，这就是“迷中倍人”。本来二取的现相现出来就是迷乱，对于它还执著为真实，生起种种分别妄想、攀缘追逐，这是加倍的迷乱，叫做“迷中倍人”。

颂词说“精明”，就不是一般的明，连很细的地方都能分辨，连很远的未来都能事先打算，这就是精明。但是“精明反被精明误”，他认为自己的感官清楚地见到了、听到了、接触到了、分析到了，千真万确，一定有利可图、有前途可发展、有意义可获得，这样就成了“迷中倍人”。

我们往往自以为聪明，能了解、能算计、能预测，认为真实有利可图、有途径可入、有商机可趁，而且一做就有效。我们从始至终都认为这是实有的，一直像渴鹿奔向阳焰一样，提前预想、中间争取、得不到还幻想。但是不要忘记，在错乱的世界里，一样有景象、有规则、有作用，但他的本质毕竟是错乱。在虚假的现象中，进一步用第六意识对显现法执著此等彼等，并用种种名言假立，这就是醒者邪的地方。

以下看妙慧怎样惩治醒者：

汝今跟随梦者后，彼此见行应合一，

(法王解释)妙慧审判员说：“狡诈的醒者你从今天开始跟随梦者，把自己所有内识和外境的显现，都(观成)和梦的境界一样，应当需要了知诸法如梦如幻的要义。你在醒时对于梦的境界没有耽著心，要以这样没有耽著的心态对待醒时的显现法。按这样去做。”

通过上师如意宝的开显，我们就明确地知道“醒梦见行合一”的涵义。过去“见不合一”，就是梦中的内识和外境，见是虚假；醒时的内识和外境，见是真实。现在应当“见上融合为一”，就是对醒觉位的心和境，都见到和梦一样，正显现的当下不存在，如同梦中的城市和见城市的梦心。

过去“行不合一”，就是对梦中的境界没有耽著，觉得它没有实义，不去贪执它，但对醒的境界耽著不舍，没有得到就逐取，已经得了就守护，好的追求、坏的抛弃，总之在执著实有的状态中作一切行为。现在应当“行融为一”，就是应当以不耽著的心态对待醒时的一切显现法，梦里的人、梦里的名声、梦里的财富、生活，得了是梦中的获得，得了也无所喜；失了是梦中的失去，失了也无所忧。这就是行为和梦一致。

举例来说，到了一个海岛上，满地都是金银财宝。有个声音说：这是梦境，金银财宝都是假的，梦里的财富，有什么好欢喜！

走上领奖台，千千万万的人欢呼、鼓掌、挥手。有个声音说：这只是梦里的假像，梦里的荣誉，毫无实义！

一下子由贵族降为平民，在大街上卖早点。有个声音说：这是梦里的卑贱，你并没有失去什么！这是一场游戏、一场梦。

公共场合被人污辱、谩骂。有个声音说：这是梦里的声音，不是真的。心里就不会计较那些话，都是梦中呓语嘛。

见到别人功成名就，内心无法容忍。有个声音说：这只是梦里的景象。心一放下，嫉妒就会止息。

可爱的鲜花凋零了，心里正感伤时，有个声音说：这是梦中花落，有什么好哀伤。

登山运动员攀登地球上的十大高山，似乎觉得有多么伟大的意义。有个声音说：这是梦境的山，即使征服所有的山峰也没有实义。什么豪情壮志、慷慨激昂顿时就没有了。

或者要和一个女人或男人结婚过日子。有个声音说：这个女人或男人是假的。所以是“梦中夫妻、梦里的家”。还是一起修道、觉悟吧！

像这样，把生活中的一切都看成是梦，梦中的感情、梦中的家、梦中的工作、梦中的事业、梦中的财富、梦中的名誉，尽管过梦中的生活，不往心里去，不把这些放在心上，这就成了“醒梦见行合一”。

老农

言讫念绳系醒者，交付梦手不许离。

(法王)：“妙慧说完之后，就以正念之绳绑住醒者。正念就是上面所讲的，醒的一切境界和梦一样，提起正念，想自己的境界全都是和梦一样。妙慧用念绳把醒者绑得紧紧的，交于梦者手中。妙慧(对梦者)说：‘如果醒者对于一切境现完全和你一样，承认是虚假的，你就别打他。如果还和原来一样固执(认为是真实)，打不打他，你看着办吧！打死了也没关系。’这样就把醒者的境界都交付给梦了。”

全知的道歌和上师的解释妙义纷呈。我们逐条作剖析。“言讫”是表示阶段的词。妙慧作出裁决之后，用念绳系住醒者，密意是表达慧和念的关系。宗大师的《广论》有一句：“所念境先以慧别，次乃念取，以念无择境力故。”念心所本身没有拣择境界的能力，所以首先要以妙慧辨别所念的境。依靠妙慧就能判定显现的真假、认识的正邪，明确地定好所念境。所念境就是一切显现都和梦一样。这里“言讫”，密意是妙慧获得了决定。如果没有“言讫”，那就还要运用妙慧观察抉择。没有这个前提，单单口说是梦、心里不知如梦的意义也不行。所以说“所念境先以慧别”。

“言讫”之后，就要用念绳把醒者紧紧系住，意思是一切时坚持正念。如果只是由妙慧决定了一切如梦，而不能坚持正念，这也不可能成就如梦观，因为只有依靠正念的作用，才能做到时时处处作意如梦，由此而最终把如梦观贯彻于一切时处，达到醒梦完全融合为一。所以在妙慧简择之后，接下来的一个重点就是坚持正念。

“念绳系醒者”，“醒者”是正念所系之处，“醒者”二字要理解到是涵盖到一切醒觉位的境界，不仅是处在醒时某一时、某一处、某一段显现时不忘记作如梦观，而且是要在醒时一切时、一切处、一切大大小小的显现中，都作如梦观，所谓“一切有为法，应作如梦观”。如果静时观如梦，动时不观如梦；上座时观如梦，下座时不观如梦；无事时观如梦，有事时不观如梦；大事观如梦，小事不观如梦；顺心时观如梦，不顺心时不观如梦；行住坐卧观如梦，吃喝拉撒不观如梦；见陌生人观如梦，见亲人、爱人不观如梦；境界平淡时观如梦，声色正浓时不观如梦。这都不是“紧把念绳系醒者”，都是有渗漏。反过来，无论大事小事、独处聚会、成功失败、欢喜忧伤、山林城市、静闹闲忙，小至穿衣吃饭，大到生死关头，一切时处都不离“这是梦”的作意。这就是用念绳系住醒者，交在梦的手中。

所以还是那句古语：“道者，须臾不可离也。造次必于是，颠沛必于是。”“暂时不在，如同死人”。这样就知道这个法是何等广大，我们要理解到，无论在哪里，都是修如梦观的道场，无时不可修、无处不可修，不像其它法，有时间、地点、威仪、环境等的局限，这个如梦观是时时处处都可以串习的。

老农

有人问：为什么如梦观要求在一切境上观？

答：一切境本是如梦如幻、无而现的假像，不论何时何处，你不观如梦，就会被假像骗走，从这里就出了执著、烦恼、有漏业和未来的生死；你观如梦，就能离开执取。所以，迷悟染净在一念分判，不观是迷、观是悟，不观是染、观是净，不观执求、观放下，这有多么重要！有句话说：“因地而倒，因地而起。”(你在哪里倒下的，就在哪里起来。)因为过去就是在一切显现上颠倒的，所以现在要在一切显现上生起觉悟。就像生存时时不能离开空气，修般若的人时时不能离开观照。所以道歌最后说“不许离”，就是过去片刻不离、事事不离执显现为实有的颠倒心，让它完全翻过来，变成片刻不离、事事不离这是梦幻的观照。这样观照恒时相续，就可以让如梦观打成一片。

上师说：“打死也没关系。”这句“打死”真是妙语。“打死才好，不打死他，天下不太平！”打家劫舍、兴风作浪就是他。一时不打死这个实执心，一时就由它起染污烦恼、造染污业、受染污果报，所以要打死。打死了便无贪无惧、无喜无忧。

由这个“打死”，联想到憨山大师在《梦游集》里所讲的一件事：

那是憨山大师在塞北游历时，一夜和健儿骑马夜行。路边有块大石头，马忽然见到石头一下惊得几乎倒在地上。憨山大师提缰绳奋力鞭策，强迫马绕石头走了几十圈。到这时，憨山大师还引马让它一再看那块石头。过了许久，才放马前行。从此之后，马遇到任何东西都不惊了。

要像这样，用念绳绑住醒者，再再把自己的心引向境界，观清楚它只是一个梦。久而久之，执著实有的心就会被打死，打死之后，就可以放松了。

老农

精修如梦观的榜样：

民国江味农居士在般若上有很深的造诣，他在《金刚经讲义》中讲述了自己的学佛经验，他说：“不慧学佛以来，前二十年，虽修种种法，作种种观，毫无进步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修观，初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。继悟应于一切境缘上，极力作意以观察之。虽一极小之事，或极顺心，或极不顺心之时，皆以如梦幻等道理印之。即修持佛法，亦以如梦幻等道理印之。行住坐卧，不离这个。如是久久，虽于不取于相如如不动功夫尚浅，然实从作此观起，此心渐觉空空洞洞，于一切境相，渐能无动于衷。看经时眼光便觉亮些，念佛时亦觉踏实些。今请诸君试之，必有受用。当知博地凡夫，欲回光返照，舍此无下手处也。”

传记上讲他一生得力于般若，从事参究，早得消息，豁然大悟，一心常在定中。晚年有五年夜间无梦。临终金光遍照，阿弥陀佛接引，安然往生。

对于大居士现身说法，姑妄下三句评语：

居士般若得成就，来自如梦观稳固，丝毫无渗漏。

居士如梦观稳固、丝毫无渗漏，来自坚持正念、极力作意，丝毫不放松。

居士坚持正念、极力作意、丝毫不放松，来自妙慧见理真切。