转载【慧宇说医】新中医理论——真气的分布态和运行态

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【慧宇说医】我的新中医理论（七）——真气的分布态和运行态
    2015年12月17日

    真气的分布态和运行态是根据我自己的观察分析得出的新的医学概念。由于只是从个人的视角来看问题，且可供观察的对象也就是我自己跟周围的一些人，很难全面正确的反映出真气分布和运行的现象及其规律。所以只能尝试把自己的感受和认知写出来，其中不免片面和谬误。若是这个概念真有其存在的必要性，那就寄希望后人的补充和完善。老子说：“知其雄”，就是知道真气的分布态和运行态，这是一个复杂的系统工程。如果我们真的能做到“知其雄”，那么人类对自身的理解和把控就能上升到一个全新的高度，“不得病”应该不是一个不可企及的梦想。

    真气的分布态决定了一个人的体质，性格。真气的运行态决定了一个人的思维模式和行为模式。每一个人都有他自己特定的真气态，这是他区别于其他人的重要的标志。这个特定的真气态可以是先天遗传，也可以是后天养成，甚至是带有浓厚的宿命的色彩。
    人的真气态决定了一个人的健康状态，决定了他得什么病，吃什么药。真气对人之重要性可以这样说，真气就是他的命。还可以这样说，正是真气要了他的命。真气是一把双刃剑，就看你怎么用。用好了长命百岁，用不好一命呜呼。怎么用？老子告诉我们说：“无为故无败，无执故无失”。
    真气态和意识相的组合就是一个人的人格，千变万化的真气态和复杂多变的意识相决定了人格的不确定性，就连自己本人也不知道下一刻的自己会是什么样，更不要说去揣摩别人的人格，除非你能观察到别人的真气态及其运行的规律。
    每个人的真气态在现阶段是一个定数，或者说每个人真气的各种形态的总和是一个定数。这些真气态的数量，质量决定了他的健康状态，精神状态，人际关系和生活状况。但是这个定数却是一个不可捉摸的定数。一般人可能没有意识到，他们其实经常在观察分析自己的真气态，试图了解并控制自己的真气。当然这种行为是在下意识之中进行的。而且往往弄巧成拙，就像老子说的“为者败之，执者失之”。真气的分布态和运行态是一个不断变化的东西，这种变化随着不同的时间段和不同的环境有着不同的规律。一天二十四小时真气态周而复始的变化，但这个变化绝不雷同。阴天和晴天、下雨和下雪、休息和工作、顺境和逆境、甚至具体到就业和失业、结婚和离婚、老年得子和老年丧子他的真气态都不一样。但万变不离其宗，这种变化的局限性就是一个人的本性。这种变化的幅度越小这个人的本性就越单纯，他的体质就越好。这种变化幅度的突破其实就是业力的加深。所谓业力，就是一个人做了一件足以让自己的真气态发生重大改变的事，无论是善事还是恶事，当时的意识相和真气态的组合都会以业力的形态留着身体中影响自己的后半生并且进入自己的遗传基因中，传给自己的后人或者是后世。
    人的真气态的变化不仅让别人无所适从，有的时候连自己都认不出来了。在他迷茫的看着自己那桀骜不驯真气肆虐全身的时候，是不是曾经幻想过自己从此变得无比强大。
    在更长的时间段里，真气态的变化会依照不同的情况有其特定的规律。比如动物的真气态会随着它的发情期而变化，人的真气态会随着他的性生活而周期变化，有的人性生活有规律，有的人性生活无规律，而这个无规律却是复杂的内外因素交互作用形成的畸形的规律，这个规律的主线就是真气的积累，滥用和消散。而女人的真气态会随着她的月经而周期变化，如果看到一个女人烦躁易怒，旁人会悄悄的说:“别理她，她大姨妈来了”。一年四季的更替也会形成一个更长的真气变化周期。另外每个人都有他自己的生理周期，所谓生理周期其实就是真气态变化的周期。
    真气态的变化是最明显的，是决定一个人的言行的重要因素。但是，这些都是事物的表象，若是不能看清这一点，就只能被真气态牵着鼻子走。被千变万化的真气态迷惑了自己。在从生到死的过程中，起决定性作用的是灵气态，就是水。所以老子说:“上善若水”，只要意识能够时时刻刻的想着“水”，真的能把身体保持在“水”的状态，就是健康，就是真正的善。
    黑格尔说过:“事物的发展，是一个自身封闭的圆圈”。所谓圆圈，就是从某一点开始，围绕着一个圆心作等距离运动，最后又回到这一点。也就是说它的起点就是它的终点。列宁看了以后，觉得不可理解，事物的发展不可能回到原点，总要有所变化。就提出了螺旋式上升这样一个模式。这个模式看似更合理，但是忽略了这样一个问题，就是事物的发展是没有一个固定的方向的。我们在地球上，感觉有上下左右之分。这只是一个相对的认知。在一个任意的空间里，是没有上下左右之分的。黑格尔还说:“事物朝着一个方向发展，这即是进步，同时也是退步。因为它排除了向其它方向发展的可能性”。我们每一个人都有自己生活的圆心，这是一个遥远的，模糊的，不断变化的无法企及的点。生命从无开始，发育，学习，恋爱结婚，成家立业。每一个阶段都有各自的中心。我们在向着预定的目标走，前途一片光明。走着走着就会发现来到了一个似曾相识的地方。我们坚定的朝着既定目标前进，却发现被事物发展的规律无情的引向了反面。老子明确的告诉我们“反者道之动”。事物发展的规律就是如此的不可理喻。你若把握了这个规律，就把握住了生命的脉搏。在这个圆圈之内有什么？有你的生命全部的存在以及存在的意义，是你的精神存在和物质存在，即阴和阳。“一阴一阳之谓道”，也就是说“道”是在你这个圆圈之内。很多人“妄认四大是自身相，六尘缘影是自心相”，认为这个圆圈不过是肠子肚子胳膊腿，外加一个大脑袋。然后再往里边塞进去一些什么财富，权利，名望以及难以割舍的可欲之物。也许这些东西都是你的或暂时都是你的。但是你塞得进去吗？它们永远是在这个圆圈之外的东西。你拼命的抓住这些东西跟你一起旋转，你累不累啊！这些东西很有可能把你坠到地狱里边去。当你的意识在这个圆圈的边缘运行的时候，你的意识在关注着哪里？是欣赏外面的繁华世界，五彩缤纷，婀娜多姿，看得你心花怒放。还是反观自己这个圆圈以及圆圈之内所有的东西，分析确定自己这个圆圈在周围环境中所处的位置以及我这个圆圈所围绕的圆心到底是什么，它在向哪个地方移动。这个地方是平静的港湾还是燃烧的火山。老子说:“奈何万乘之王而以身轻于天下”，老子把人看得无比重要，提高到万乘之王的位置。从自我意识这个角度去看，身与天下孰轻孰重？其实，这两者同等重要，可以这样说，把我们自身这个圆圈内所有的东西加起来就等同于整个天下。但是一般人认识不到这一点，他们把自身这个圆圈看作是一个大口袋，拼命的往里边装金钱财富，名誉情感，权利地位等等。误以为装得越多自己就越重。就你一个肉眼凡胎的凡夫俗子，大米白面，猪肉鸡蛋可劲的让你装，你能装多少？这都是所谓的身外之物，需要的时候我们可以用，仅此而已。当我们把它背起来并把它当做自己的时候，我们就值这点重量。当我们看开了，觉悟了，把这些身外之物都放下了。我们会发现，我们自己等同于天地。“普天之下，莫非王土”，这句话让老百姓死心塌地的把一切奉献给皇帝，同时也忽悠了很多皇帝，认为自己就是天下的主宰，皇恩浩荡，万寿无疆，天下不过是自己手中的玩物，一切尽在把握。这样的社会体制是不合理的，是最要不得的。你把天下压在一个有着七情六欲，逃不开生老病死的俗人身上，绝对可以让他精神崩溃，他会把自己周围的每一个人都当做要跟他争夺天下的敌人。而一个发了疯的皇帝领袖绝对可以让天下大乱。
    佛说:“天上地上，唯我独尊”。其实说的是一个觉悟证道的圣人心怀天下而无所求，自然尊贵无比。老子也说：“是以万物莫不尊道而贵德”。你能合于道，自会得到天下人的尊重，你荒淫无道又想得到万民景仰，这就是狂妄。人之所以狂妄是因为他有狂妄的资本和可供狂妄的对象，这个资本就是权利与财富，这个对象就是那些远不如他的人。狂是因为有这个资本，妄是在剥夺了他这个资本以后，这个人什么都不是，什么都没有，不过是一个“遗臭万年的狗屎堆”。一个等同于天地的人就可以包容天地，老子说::“知常容，容乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。“知常”是一个极高的境界，通晓天地万物乃至生命的本质。所谓等同于天地是一个相对的认知，是从我的这个立场得出的结论，是纯唯心的范畴，却也是一个客观实际的存在。其实狂妄不也是这样一个东西吗？天下人的生死存亡尽在我的掌控之中，这样的人成事不足败事有余，所以避免让一个俗人独裁是社会进步的重要标志。一个包容天地的人还有什么不能包容的？老子说慈，佛说慈悲，是一个觉悟了的人的胸怀。至于上帝，耶和华，真主，安拉，这可能是一个人，或者是一群人。属于天人境界，或者叫外星人。他们在地球上是有所图的，他们说的那些东西是为了让地球人自相残杀。能看到这一点，人类历史发展的脉络就很清晰了。
   人的一生就是一连串的各种各样的圆圈，这个圆圈的构架是人的意识，精神。这个圆圈的内容就是真气及其衍生物即地水火风。一天二十四小时构成了一个小圆圈，日出而作，日落而息。人的食欲构成了一个小圆圈，人的性欲构成了又一个小圆圈。人的工作学习，社会交往，家庭生活等等都可以形成一个个的小圆圈。这些个小圆圈看似相同的周而复始，其实又绝不一样。今天高兴，明天沮丧，后天欣喜，大后天绝望。不断的变换造型的小圆圈跌跌撞撞的前行，不经意间又回到了原来的那一点。这个点即是原来的那个点又不是原来的那个点。如果你成功了，会从这一点出发，围绕一个新的中心开始下一个圆周运动。如果没有成功，就只能沿着老路再走一圈。在这个原点上把控好自己的意识和行为是非常重要的，把控好了，生命就会上升到一个新的高度，把控不好，就会走回头路，沿着原来的中心点再转一圈。当然有一些圆圈可以引入外物来改变中心点，比如换个环境，换个工作，结婚生子，抽烟吸毒等。但是有些圆圈是无法借助外物外力的，比如认识的提高，健康的改善，感觉的调控，生死的把握。所以这里边的关键就是对真气态的了解和对应的方法。
    一个一帆风顺的人生当然是最理想的，这样的人生总是进取，总是收获，总是肯定。于是自我就无限的膨胀。一个无限膨胀的自我不是一个真实的自我，就像一个吹大了的气球。它挤占了别人的生存空间，自己也会很快的爆掉。我们回过头来看那些曾经的不可一世的人，是不是觉得都非常可笑？他们靠财富与权利书写着自己的神话，什么“最红最红的红太阳”，“慈父领袖”，“光辉的指导者”，“我是你们的父亲”等等，举不胜举。当肥皂泡破灭的时候，一个被真气折磨得几近疯狂的丑陋无比的形象就展现在我们面前。

      

鹅城人

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江宁（我爱你）

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南无阿弥陀佛！
南无观世音菩萨！

逍遥自在

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悟斌

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