行住坐卧都是禅----第九次十四天过午不食第二天

大大吉祥

行住坐卧都是禅----第九次十四天过午不食第二天

2016年12月20日，第九次十四天过午不食第二天。

4:15，早课。
回顾并整理 清泉古寺生活禅大和尚开示。
公元2016年12月18日清泉古寺生活禅，上昌下平大和尚在现场开示。   
大家早上好。生活禅，我们经过昨天一日一夜的努力，相信大家有所感受。今天下午此次禅修就要结束了。我想请问大家，这个心，你们找到了吗？大家说一说。（众答：没有。）其实我也没有找到。那大家就要怀疑了，既然大家没有找到，我也没有找到，我是不是在忽悠大家呢？那肯定不是。所以大家一定要放心。第一个，找，本身就是一种执着，你要“找”，这个概念，本来就无法跟我们的心相对应。另外一个，因为这个心它不是物质，它也没有形状，也看不到它的位置，所以这个心，相信大家是找不到的。不只是在座的诸位找不到，历代高僧大德也没有找到。
高僧大德对心的解释、对心的描绘，只是举例子，打比方。但心存不存在，那真的是存在的。这个大家一定要相信。一切没有生命的物质，我们说是缘起性空，它的本质是空的。我们这些有生命的物质，在佛教里面常说是有情众生。有情的众生，它本来就具足如来智慧德相，这个就是我们所说的禅心
这个禅心，就是我们今天要找的心。这个心就是真空妙有。为什么叫真空呢? 因为超越了空间和时间限制。那为什么又叫妙有呢？它是一切生命的基石。生命如果没有真空妙有的核心，就无法构成一个生命。
我们简单地说一下这个心的概念。佛说，此心在凡不增，在圣不减。很多经书、高僧大德，都对心有很多描述。《般若波罗密多心经》里面讲：“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色。”就是对心的具体描绘。它不受物质的影响，它本身也不是物质，这个色就是物质和物理现象。
心是超越物质和物理现象的，它没有受任何东西污染，也没有受任何东西的增加与减少。平时我们所说的心，只是我们大脑的一个概念。它与我们禅心的心，是两回事。我们大脑只是来控制和指挥这个身体的，而我们的心是构成我们生命的主要载体。但如果我们没有具体的心，又怎能找到这个心？我们该不该找这个心呢？所以叫大家来共修，就是来探讨这个问题的。
心，刚才也说了，不是找的，而需要我们回证。历代高僧大德的开悟，就是悟到了心。所有的诸佛菩萨，成就佛法，成就圆满，就是因为证悟了心。
古代的很多高僧大德把心比喻成水。我们来分析一下这个水。确实它有很多种元素，很多种颜色，很多种杂质，构成很多种物质，包括我们的茶也好，酒也好，咖啡也好，地沟水也好，海水也好，本质都是水。因为它的污染程度不一样，所以它形成了不同的众生。以这个来比方我们的心，我们的禅心，我们的修行过程就是不断去掉我们的杂质，回归到本来纯净水的过程。这个过程就是修行。
另外，如果我们用镜子来比心，镜子的效果，大家都很清楚，照什么，它里面就显示什么。如果离开什么，那它里面就没有什么，这个也是一种比方。
如果我们以灵魂来作比方，人转世投胎，身体要舍下，身体舍下，灵魂还带着什么东西走呢？所以我们要看破放下，万般物质你是带不去的，唯有业随身。这个业，大家要注意一点，这个业，可以理解为“债”，包括人情的债、金钱的债、感情的债等等，这些就是我们过去世所造的业。
再一个问题是，我们如何能见到心？这个见，怎么说呢？如果找不到心，我们就不要找啦，不要去理会它。我们用其他的方式去证知、去感知。讲到这里，我们又回到了身体、大脑和心的关系。身体是我们在世间上存在的一个载体，我们是通过它去感知这个世界。我们佛法说借假修真。
生活禅为什么要辟谷呢？就是要让我们感知我们贪的开始，食物只是滋养我们的皮囊，我们还要借这个假的躯壳，在这个世事上历练我们的心性（感知）。如果没有这个假的躯壳，我们脱离了假的躯壳，脱离了人身，我们就离修行很远，无法还清过去的债务(业），离佛法也就远了。修行的人也需要有一个清净的身体才好。念佛的人也需要这个假相来修行。因为我们离开了这个假相，有的事情是没有办法做的。
大脑，它是身体的控制者，我们要通过身体的历练，把这个信息反馈给大脑。我们不是做自己想做的事，我们要做自己该做的事，不单单是现在该做的事，站在长远的利益和眼光来看，一个世界的感观来看都应该要做的，这才是我们需要做的正确方向。不是我随心所欲、我想做什么喜欢做什么就做什么，这个念头是错误的。
我们该做的事是利益众生的事、利益周边人的事、希望大家更好的事，这个才是我们应该做的。有这个眼光、思维和理念，我们的大脑就指挥我们的身体，更好地服务于我们的修行，也服务于社会大众，提升了本身的修为。
心，其实是不需要修炼的。心，需要我们越清净，它才能越显示出来。为什么要禅定？因为我们面对的事事物物太多了，六根：“眼、耳、鼻、舌、身、意”所对应的六尘：“色、声、香、味、触、法”，这些物质的外相，就是欲望的外相，它污染覆盖我们的凡夫之心（脑），所以我们需要回归，就像水流一样，我们要去找它的源头，而不是要找它的末路。源头它一定是清的，所以我们通过禅定来感知，越简单的人生，才是最幸福的人生。
我们鼓励大家通过生活禅，以后在生活中，每天利用十分钟，哪怕五分钟也好，静一静，来回归一下宁静。哪怕没有那么快达到很清净的境界，我相信，假以时日，大家的心会修炼得很好。其实这种静，我们就叫初定。
人只要定了以后，做什么事都会好做。我相信大家也知道，所有的成就都是和定有关。定，才不会乱；定，才不会错。因为定，做下来的事才会得到一个细微的回应，才会得到一个很好的效果。
虚云大师，我相信很多人都对他的事迹有所耳闻，他是我们禅门近代史上很有修为的高僧大德，他有两样特色：第一，说到的事，一定要做到。第二，绝对的用心做好该做的事。他一直在鼓励他的弟子们，包括我们这些后学，用心地把当下的事做好就是修行。
修行其实离我们不远的，不是说诵经才是修行，念佛才是修行。所有的行住坐卧都是修行，主要是修我们的禅心。我们的心是为了向善、为了提升、为了大众，这个就是修行。
我们的心如果是自私的、有欲望的，这个就不是修行了。那你再诵经也没有用，因为你有欲望、有目的性。当然，这个欲望之心和我们前面讲的禅心，不是一回事。这个欲望之心，其实是我们大脑的行为，和我们禅心这个心是有区别的，我们要区别开来。
而在我们以后的日常生活之中，怎么样来贯通这个三无漏学。这就是我们禅门所讲的体与用的关系。我们修学生活禅也好，修学念佛也好，目的是为了改善我们的生活，让我们有正知、正见、清净、无碍的人生。
我们通过生活禅，塑造强大的内心。我们要把生活禅用到生活和工作之中去，来指导自己的人生，通过学习渐悟三无漏学，三无漏学就是戒定慧。
为什么要约束大家？这是戒的范畴。为什么要辟谷？也是戒的范畴。一切成大器者，自律必须是很严的，自律越强的人，他才能越成大器。自己都约束不了自己，为所欲为，放逸自己，何来成器？
佛祖都说了，人不是因为你的身份地位而值得尊重，是因为你的德行、你的行为而值得人家尊重。你在这个世界上认识多少个人，就会有多少个版本的你的形象。你要想到这个世上有多少个朋友，就会有多少个“我”这样的形象。
戒，一个是讲约束，意思是通过外力来对自己施压。一个是讲自律，意思是自己对自己的要求。通过戒的概念，我们不要去理那么多清规戒律。我们要讲简单的通俗易懂的。
戒就象我们爬山道的护栏，是我们的保护栏，也是我们的红线。大家有没有感觉到，我们在越小的环境之中，我们越能发现自己。在越大的空间之中，我们自己就会把自己放逸。所以高人在闭关的时候，要在很小的房间面壁冥思苦想，这个时候最容易反省到自己。
我们用心坐禅，也是在反省自己、反观自己。如果我们没有这些约束，我们就坐不下来，坐到那里也会烦，所以先要给大家一些约束。昨天我们说了，禅是要把一条蛇装进一个竹筒，它装到里面就自然直了。你不把蛇装竹筒，它怎么能直，它怎么放都是弯的。
禅就是通过这个约束，让我们心生清静。清静就是戒定慧三无漏学里面的定。只要我们把持自己，通过外行约束让我们心静下来，这个时候我们就观照这个世界所有我们要应对的要面对的事事物物，我们都了了分明，知道所有事物的发展规律。这个时候，你就会对世间的万事万物放下。你知道它的规律以后，你做事就离名利很远了，你就不会在意它的表相了。
你就会在意它能否为这个社会，能否为自己的成长起到好的效果和帮助。这样你自然不会刻意地追求我们凡人所在意的名利了。只要我们的心定下来，我们降服了自己的贪念，我们观照世间的万事万物，它的生灭过程，我们就会觉照自己，该做哪些，不做该哪些。
具备了定以后，我们就自然有智慧，这个智慧是用于应对生活上的一切烦恼，也是应对我们人生之中的一切烦恼。慧是对应的，如果我们具备了这个定的能力以后，我们不管在处理任何事的时候，我们心就会清静下来，不会被它所转，我们处理事情的时候，感觉就特别的冷静清晰、乐观豁达，这个才是真正的学佛人的心态。
从一些高僧大德的行为表相来反观他的修学证悟，这对我们后学者是颇有帮助的。你看那些大成者，性格柔和，言慈细语，做事用心，所有苦难在他面前都不是苦难，这才是大成者。
生活是一本无字的经书。在生活中随缘修行，在修行中历境炼心，我们才真正明白生活中行住坐卧皆是禅，那么以后的人生，还有什么困难好怕、还有什么事做不成、还有什么放不下呢？阿弥陀佛。

小结：全天便便2次，体重正常。喝红枣水。
六祖说：何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。
如果行住坐卧都做到外离相，内不乱，就是“行住坐卧都是禅”。